Saddharmasmṛtyupasthānasūtra (Sutra of the Right Mindfulness of Dharma) 正法念處經
Scroll 16
Click on any word to see more details.
正法念處經卷第十六元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之一
[0091a27] 「復次，比丘知業果報，遍觀一切地獄苦海，為 愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那、末迦離 等，俱迦離、提婆達多，如是等魚為大摩竭魚
之所吞食，從活地獄乃至阿鼻地獄，其獄廣 大，沃焦深水。及餘地獄大苦海中，提彌魚、 提彌鯢羅魚、那迦羅魚、鳩毘羅魚、失收摩
羅魚、龜鼈黿鼉，旋流洄澓。貪欲、瞋恚、愚癡 風力之所飄鼓，水浪濤波洄澓相注，時如水 沫，受大苦惱，淚如雨墮，啼哭悲泣呻吟悲 [口*睪]
，辛酸大叫，猶如濤波，愁思波覆。惡業龍 力，雨大苦雨滿諸地獄。阿鼻地獄無間極 深，其火猛焰，如劫火起燒大劫時，滿斫迦 婆羅山
(魏言輪山，即鐵圍山是也) ，是為大地獄苦惱大海。劣 弱之人無有善力，無能度者。如是比丘觀 大苦已，心則厭離，伽他頌曰
(偈者正音云伽他，單舉伽字訛言為偈， 魏言頌) ：
「『一切眾生癡所欺， 為於愛染之所縛，
將至世間嶮難道， 老死惡濟恐怖處。
三處退已入地獄， 從地獄出生天上；
三處命終墮畜生， 復從彼終墮餓鬼。
自業惡行之所迷， 諸欲自在使眾生，
為癡羂網所纏縛， 流轉洄澓三界海。
無始久受大苦惱， 種種眾生生死苦，
無有厭離生死心， 無始久集因緣故。
諸天放逸自壞心， 人中追求受諸苦，
餓鬼常為飢渴燒， 畜生迭共相食噉。
地獄之中大猛火， 餓鬼道中癡所惱，
一切眾生生死中， 微毫少樂不可得。
於諸苦中生樂想， 眾生癡惑愛所誑，
無有教示正道者， 於此苦中不得脫。
若有遠離於善法， 常行妄語無誠信，
不能修習禪定法， 長淪生死受諸苦。
諸佛如來所說法， 若今現在未來世，
過於父母及親族， 常隨眾生而不離。
三聚之類眾生等， 三種過惡常自在，
常行三界不止息， 以三種受為伴侶。
三業迷惑於眾生， 行趣三惡嶮難道，
於三有行常愛樂， 三有法中輪轉行。
若有眾生歸三寶， 自在修行三菩提，
斷除遠離三種見， 如是之人離眾苦。
於三時中樂正行， 如實觀見三種老，
於飲食中知止足， 是人則能離憂惱。
過貪瞋癡三種聚， 善思三業不造惡，
如是行人離生苦， 永斷一切諸憂熱。
若人知於道非道， 於有無中善思惟，
能善修學慈悲心， 則得第一最勝道。
若有眾生不濁亂， 心常清淨無所染，
能離不善諸惡法， 當知是人得解脫。
若有人能行正道， 正念大力堅牢故，
常樂遠離於諸有， 是人解脫必無疑。
若人能斷於有愛， 不起有愛悕望心，
是人於生老死苦， 乃至不生微細著。
若有愚人造諸業， 作諸惡已轉增長，
諸欲如毒不可親， 有智之人應捨離。
若人捨離於諸欲， 心常樂求解脫果，
是人不善滅無餘， 如日光照除闇冥。
如是親近善法者， 常捨一切諸不善，
能善思惟淨不淨， 如是略說汝當知。』
[0091c27] 「如是比丘當念此世、他世，以智慧利益。心既 念已，當以智慧饒益一切世間，觀地獄苦，於 一切眾生思惟憶念起慈愍心，修行慈悲。
於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處，具觀察已， 知業果報。知業報已，生厭離心，復作是觀：此 諸眾生云何沒於種種惡道大怖畏處，行於
生死曠野之中？如是比丘作是思惟，生慈 悲心，知餓鬼道嶮惡之業，由心貪嫉，欺誑 於人，貪惜積聚欲望長富，廣積眾惡；惡貪
所覆，不行布施，不施沙門、婆羅門及諸病瘦、 盲冥貧窮，有來乞求，心生慳嫉不肯施與，不 作功德、不持禁戒，此世他世無利衰惱，妻
子奴婢悋惜不與，慳嫉自誑。以是因緣，墮 餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故？女人 之性，心多妬嫉，丈夫未隨，便起妬意，以是 因緣，女人多生餓鬼道中。
[0092a14] 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼道，餓鬼所住在 何等處？作是觀已，即以聞慧，觀諸餓鬼略 有二種。何等為二？一者人中住；二者住於餓
鬼世界。是人中鬼，若人夜行則有見者；餓 鬼世界者，住於閻浮提下五百由旬，長三萬 六千由旬，及餘餓鬼惡道眷屬，其數無量，惡 業甚多，住閻浮提，有近有遠。
[0092a21] 「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼有無量種。彼 以聞慧，略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆為 慳貪嫉妬因緣，生於彼處，以種種心造種種
業、行種種行，種種住處、種種飢渴自燒其 身，如是略說三十六種。何等為三十六種？一 者迦婆離，鑊身餓鬼；二者甦支目佉，針口
餓鬼；三者槃多婆叉，食吐餓鬼；四者毘師 咃，食糞餓鬼；五者阿婆叉，無食餓鬼；六者 揵陀，食氣餓鬼；七者達摩婆叉，食吐餓鬼；
八者婆利藍，食水餓鬼；九者阿賒迦，悕望 餓鬼；十者 [口*企] (區伊反) 吒，食唾餓鬼；十一者摩 羅婆叉，食鬘餓鬼；十二者囉訖吒，食血餓
鬼；十三者瞢娑婆叉，食肉餓鬼；十四者蘇 揵陀，食香烟餓鬼；十五者阿毘遮羅，疾行 餓鬼；十六者蚩陀邏，伺便餓鬼；十七者波
多羅，地下餓鬼；十八者矣利提，神通餓鬼；十 九者闍婆隸，熾燃餓鬼；二十者蚩陀羅，伺嬰 兒便餓鬼；二十一者迦 (俱邏反) 摩，欲色餓鬼；二
十二者三牟陀羅提波，海渚餓鬼；二十三者 閻羅王使，執杖餓鬼；二十四者婆羅婆叉，食 小兒餓鬼；二十五者烏殊婆叉，食人精氣餓
鬼；二十六者婆羅門羅剎餓鬼；二十七者君 茶火爐，燒食餓鬼；二十八者阿輸婆囉他， 不淨巷陌餓鬼；二十九者婆移婆叉，食風餓
鬼；三十者鴦伽囉婆叉，食火炭餓鬼；三十 一者毘沙婆叉，食毒餓鬼；三十二者阿吒毘， 曠野餓鬼；三十三者賒摩舍羅，塚間住食熱
灰土餓鬼；三十四者毘利差，樹中住餓鬼；三 十五者遮多波他，四交道餓鬼；三十六者魔 羅迦耶，殺身餓鬼。是為略說三十六種餓鬼，
廣說則無量，重心造惡，業行各異，種種慳心， 不行布施，貪心因緣受種種身。
[0092b24] 「復次，比丘知業果報， 觀 諸餓鬼，受大飢渴，自 燒其身。以前世時，多起妬嫉，惡心破壞，廣
造三業身口意惡、十不善業，生餓鬼中。其 人以作十種不善業道因緣，得一切苦，以惡 業故生餓鬼中。惡業牽故、業為本故，入於
惡道，為彼所縛。以因業故，不脫生死，為無 始來獼猴之心躁擾輕轉，行於嶮難障礙之 處，攀緣種種羅網枝條，速疾往返，住生死
山，睡於巖窟，所行之處不可覺知。觀心 獼猴，速疾不停，應作如是初調伏心。若心 不調，能將眾生至大怖處，得大苦惱；如是
心怨，能令眾生流轉生死。比丘如是思惟心 已，於生死中得離欲穢，厭生死苦，如是思 惟：一切生死皆悉苦惱。如是比丘思惟分
別，餓鬼之中有無量種。思惟是已，一一分 別，觀諸業報非無因生，苦樂好醜、淨與不 淨、善惡貴賤上下生滅，一切雜類非自然 生。
[0092c12] 「比丘如是觀諸餓鬼，知業果報，以聞慧 觀，云何觀於迦婆離，鑊身餓鬼？其身長大過 人兩倍，無有面目，手足穿穴，猶如鑊脚，熱火
滿中焚燒其身如火燒林，飢渴惱熱，時報 所縛，無人能救，無歸無怙愁憂苦惱，無人 救護。以何業故生於彼處？即以聞慧見：此
眾生於前世時，以貪財故為他屠殺，受雇 殺生，臠割脂肉，心無悲愍；貪心殺生，殺已 隨喜，造集惡業，其心不悔。如是惡人身壞 命終墮於惡道，受迦婆離餓鬼之身
(迦婆離迦魏 言鑊身) ，在於地下五百由旬。從此命終，忽然即 往生於大怖黑闇之處，既生之後，上下二山 一時俱合，壓笮其身受大苦惱，身增轉大滿
一由旬，為飢渴火焚燒其身，餓鬼道中經五 百歲。餓鬼道中一日一夜，此閻浮提日月歲 數經於十年。如是五百歲名為一生，少出多
減，命亦不定。又第二業墮餓鬼中：若有眾 生受他寄物，抵拒不還，生於彼處。不施資 財、不以法施、不施無畏，若男、若女不行如
是三種布施，常懷慳嫉。以是因緣生餓鬼 中。
[0093a04] 「復次，比丘知業果報，觀於餓鬼。彼以聞慧，觀 於針口諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以 聞慧，觀於蘇支目佉餓鬼
(蘇支目佉魏云針口) ，知：此眾 生於前世時，以財雇人令行殺戮，慳貪嫉 妬，不行布施、不施衣食、不施無畏、不以法
施。如是惡人身壞命終，受於針口餓鬼之 身，受鬼身已，自業誑惑，所受之身，口如針 孔、腹如大山、常懷憂惱，為飢渴火焚燒其
身，受諸內苦，外有寒熱、蚊虻惡虫、熱病惱 等。如是身心受種種苦，餓鬼道中一日一 夜，比於人間日月歲數經於十年。如是受
命，滿五百歲，命亦不定，若男、若女生在其 中。又第二業，墮此針口餓鬼之中：若有丈 夫，勅其婦人，命施沙門、婆羅門食。其婦慳
惜，實有言無，語其夫言：『家無所有，當以何 等施與沙門及諸道士？』如是婦人誑夫，悋財 而不布施，身壞命終墮於針口餓鬼之中。由
其積習多造惡業，是故婦人多生餓鬼道中。 何以故？女人貪欲、妬嫉多故，不及丈夫；女 人小心、輕心，不及丈夫。以是因緣，生餓鬼中。
乃至嫉妬惡業，不失不壞不朽，於餓鬼中不 能得脫；業盡得脫，從此命終，生畜生中。於畜 生中，受遮吒迦鳥身
(此鳥唯食天雨，仰口承天雨水而飲之，不得食餘水) ，常患 飢渴，受大苦惱。畜生中死，生於人中，以餘 業故，常困飢渴，受苦難窮，常行乞食，以自
存濟。以餘業故，受如斯報。
[0093b01] 「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼。彼以聞慧，觀 於食吐諸餓鬼等，是諸眾生以何業故受於 食吐餓鬼之身？彼以聞慧知：此眾生前世之
時，身為婦人，誑惑其夫，自噉美食，心懷慳嫉， 憎惡其子而不施與；或有丈夫，妻無異心，便 起妬意，獨食美味不施妻子。以是因緣，墮 於槃多餓鬼之中
(槃多婆叉魏言食吐) ，受餓鬼身，常為飢 渴焚燒其身。其身廣大長半由旬，於曠野中 四奔疾走求覓漿水，高聲 [口*睪] 叫唱言飢渴。
以此眾生，前世之時不以財物、無畏布施，不 行法施，以是因緣，生餓鬼中，壽命長遠，如 上所說，經五百歲乃至惡業未盡、不破不
壞，終不得脫。在食吐鬼中，常求歐吐，困不 能得。從此命終，生畜生中亦常食吐，受飢 渴苦。畜生中死，生於人中，餘業因緣，常患
飢渴，於諸巷陌常拾世人所棄殘食，或從沙 門及婆羅門乞求自活。以餘業故，受如斯報。
[0093b18] 「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼。彼以聞慧 知：此眾生於前世時，多行貪嫉，常懷慳 惜不行布施，以不淨食施諸沙門及婆羅
門，如是沙門及婆羅門不知不淨而便食 之。此人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡 道，生於食糞餓鬼之中，壽命長短如上所 說，亦五百歲，飢渴燒身，求諸糞穢，猶不
可得。以業力故，常不從心，不淨之處蛆虫 糞屎，馳走求索常不充足，至命不盡，常受 苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；若
惡業盡，從此命終，隨業流轉受生死苦，人 身難得，猶如海龜遇浮木孔，遍受惡身。若生 人中，貧窮多病，常困飢渴，恒乞朝飡，以自
活命，無量衰惡以為嚴飾，其身破裂，不淨 臭穢，人所惡賤，口氣腥臊，其齒 黧 黑。餘業 因緣，受如是報。
[0093c05] 「復次，比丘知業果報，觀於餓鬼慳嫉地處。一 切餓鬼，慳嫉為本，是諸眾生以何業故生 於無食餓鬼之中？彼以聞慧知：諸餓鬼前身
之時，以慳嫉故，自覆其心，妄語欺誑，自恃 強力，抂誣良善，繫之囹圄，禁人糧食，令其 致死，殺已快心，不生悔恨，心生隨喜，復教
他人，既作惡業，初不改悔。如是惡人身壞 命終生於無食餓鬼之中，若男、若女生於其 中，飢渴之火增長熾燃，如山濬水涌波之
力，腹中火起焚燒其身無有遺餘，滅已 復生，生已復燒。有二種苦焚燒其身：一者飢 渴；二者火燒。其人苦逼， [口*睪] 叫悲惱，四方馳
走，自業惡果不可思議。其人如是受內外 苦，一切身分業火所燒，身內出火自焚其 體，譬如大樹內空乾燥。若人投火燒之熾
燃，此鬼被燒亦復如是，遍身皆燃，哀叫悲 哭，口中火出，二焰俱起焚燒其身，慞惶求 道，地生棘刺皆悉火燃，貫其兩足苦痛難 忍，哀 [口*睪]
悲叫，火燒其舌皆悉融爛，如燒凝 酥，滅已復生。以惡業故，奔走求水至諸池 流泉源諸水，水即枯竭。其人惡業，至於林中
遊戲之處，若在高原、若陂澤中，顛倒見故， 但見一切大火猛焰，山地樹木悉見熾燃。 往趣諸水，見諸水邊守水諸鬼手捉器 仗 ，逆
打其頭，受大苦惱，皆由前世貪嫉心怨之所 誑惑。壽命長遠經五百歲亦如上說。如是 惡業，常無所食，惡業不盡，故使不死，乃至
惡業不盡不壞不朽，故不得脫；若業盡得脫， 從此命終，惡業所吹，隨業流轉受生死苦，人 身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，處
母胎時，母不能食，令母身色憔悴醜惡，殺 生業故，胞胎傷墮。設不胎夭，令母身體臭 穢可惡，樂行不善；若得出生，短命多難，王
難繫縛，受牢獄苦飢渴餓死。以餘業故，受如 是報。
[0094a11] 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧， 觀於食氣諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼 以聞慧知：此眾生於前世時，多食美食而自
食噉，不施妻子及餘眷屬，妻子但得嗅其香 氣，不知其味，於妻子前而獨食之；以慳嫉 故，同業眷屬而不施與，亦教他人不給妻
子，起隨喜心，數造斯過而不改悔，不生慚 愧。如是惡人身壞命終生於食氣餓鬼之 中。既生之後，飢渴燒身，處處奔走呻吟 [口*睪]
叫，悲泣愁毒，唯恃塔廟及以天祀有信之 人設諸供養，因其香氣及嗅餘氣以自活 命。復有嗅氣諸餓鬼等，以諸世人多病因 緣，水邊林中巷陌交道設諸祭具，因斯香
氣以自活命。如是食氣諸餓鬼等，無量苦 惱，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不 壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨
業流轉受生死苦，人身難得，猶如海龜遇 浮木孔。若生人中，貧窮多病，身體臭穢。以 餘業故，受如是報。
[0094b01] 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧， 觀於食法諸餓鬼等，以法因緣令身存立 而有勢力，以何業故生於其中？彼以聞慧見：
此餓鬼於人中時，性多貪嫉，為活身命、為 求財利與人說法，心不敬重，犯戒無信，不 為調伏諸眾生故。說不淨法，說言：『殺生得生
天福。』強力奪財，言無罪報；以女適人，得大 福德，放一牛王亦復如是。以如是等不淨 之法為人宣說，得財自供，不行布施，藏舉
積聚。是人以此嫉妬覆心，命終生於惡道之 中，受於食法餓鬼之身。是人壽命經五百 歲，日月脩短亦如上說。於嶮難處，東西馳
走求索飲食，飢渴燒身無能救者，猶如乾 木為火所燒，頭髮蓬亂身毛甚長，身體羸 瘦脈如羅網，脂肉消盡皮骨相裏，其身長
大堅勁麁陋，爪甲長利。惡業所誑，皺面深 眼，淚流若雨，身色 � 黮猶如黑雲，一切身 分惡虫唼食，蚊虻黑虫從毛孔入食其身
肉。慞惶奔走，若至僧寺，或有人來於眾僧 中行二種施，因此施故上座說法及以餘 人讚歎說法；此鬼因是，得命、得力，命得存
立。乃至惡業未盡、不壞不朽，終不得脫；若 業盡得脫，從此命終，由前世時以種種心造 種種業，處處受生，人身難得，猶如海龜遇
浮木孔。若生人中，常守天祀祠婆羅門，殺 羊祀天，作呪龍師，不得自在，常依他人乞求 自活。惡業因緣，還墮地獄，以餘業故。
[0094b28] 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧， 觀於食水諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼 以聞慧知：諸餓鬼於前身時，惡貪覆心，麴
釀酤酒，欺誑世間，加水灰汁或沈蚓蛾，以 惑愚人，不行布施、不修福德、不持禁戒、不 聽正法、不行正法，復教他人令行惡貪，見
作隨喜，作已不悔。如是惡業，身壞命終生 於食水餓鬼道中，常患飢渴焚燒其身，走 於曠野嶮難之處惆慞求水，困不能得。其 身狀貌堅澁可惡如焦鹵地，身破裂壞舉
體熾燃，長髮覆面、目無所見，飢渴燒身走 趣河邊。若人渡河，脚足之下遺落餘水，泥 垢垂渧，速疾接取以自活命；若有餘人，在
於河側掬水，施於命過父母，則得少分。以是 因緣，命得存立。若自取水，守水諸鬼以杖 撾打，身皮剝脫苦痛難忍，哀叫 [口*睪] 哭走於
河側。以作惡業，自誑身故，業繫不盡，故使 不死，乃至惡業不盡不壞不朽，猶不得脫； 業盡得脫，從此命終，業風所吹流轉生死，人
身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，生 於邊地貧窮困厄，無有林樹、無水漿處而 依住止，常患焦渴，恒困熱病，晝夜常渴。以 餘業故，受如是報。
[0094c22] 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧， 觀有諸餓鬼名阿賒迦 (魏言悕望餓鬼) ，以何業故而生
其中？彼以聞慧知：此眾生嫉妬惡貪，自覆 其心，見他善人因得少