Saṅgharakṣitāvadāna (Fo Shuo Yinyuan Senghu Jing) 佛說因緣僧護經
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佛說因緣僧護經失譯人名今附東晉錄
[0565c06] 如是我聞:
[0565c06] 一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
[0565c07] 爾時,有一大海龍王初發信心,變為人形,來 至園中,依諸比丘,求欲出家。時諸比丘不知 是龍,即度出家。
[0565c09] 有一年少比丘,共同房住,經 一宿已,於其晨朝,執持威儀,詣城乞食。時龍 比丘福德果報,乞食先得;或詣本宮,食已早
還。比丘之法,食後入房,攝心坐禪。時龍比 丘忘不掩戶,龍性多睡,天時暑熱——龍有五 法,不能隱身:一者、生時;二者、死時;三者、婬
時;四者、瞋時;五者、睡時,是為五事——時龍比 丘不能隱身,即便睡眠,身滿房中。同房比 丘,後來入房,唯見龍身遍滿房中,即大驚怖,
馳走失聲,喚諸比丘:「大德長老!此有龍王!此 有龍王!」
[0565c19] 龍聞大聲,即便覺寤,還為比丘,加 趺坐禪。因聲高大,大眾運集,問此年少比 丘:「何故揚聲?」比丘答曰:「房中有龍。」
[0565c21] 時諸大 眾尋即共集,入房覓龍不得,但見比丘加 趺坐禪,便大驚愕,不知所以。即往問佛,具說 上事,請決所疑。
[0566a03] 爾時,世尊告諸比丘:「此非人 也!乃是龍王,汝可往喚。」比丘受教,喚彼龍 王。時龍比丘即詣佛所,頭面作禮,却坐一
面。佛為說法,示教利喜,佛即默然。
[0566a06] 爾時,龍 王心自思惟,便生歡喜。佛慰勞曰:「汝可還 宮。」龍王聞已,哀泣墮淚,頂禮佛足,遶佛三 匝,即便還去。
[0566a09] 於其中路,而自思惟:「我今雖復 不得出家,於佛法中作大檀越,造立僧房,四 事供養。」作是念已,即於曠路,化作僧房,流
泉池澤,遊觀園林,甚盛寂靜,無有人眾 憒閙之處,晝夜逍遙,復無虫蟻、蚊虻之屬。不 寒不暑,溫和調適,無諸惱患。請諸眾僧,衣服
飲食、臥具、湯藥所須之物,皆悉備足。
[0566a15] 持律比 丘,數數訶責。時龍比丘不解經戒,每自懷 惱,心自念言:「我今供養,眾事悉備,而諸比
丘,故見訶責。」便滅化寺,更往空處復造化 寺,宮殿林泉,與前無異,復請眾僧,四事供 養。
[0566a20] 時諸眾僧語龍比丘:「眾僧厨庫,頭數甚 多,寺主之法,應以計算頭數來示眾僧。」
[0566a21] 時龍 答曰:「本非僧物,今索抄記,云為造作,盡是我 有?今諸比丘難可供給。若如是者,小可耐 意。」於其中夜,滅寺還宮。
[0566a25] 爾時,舍衛國中有五百商人,共立誓言,欲 入大海。商人共議,求覓法師,將入大海,時 時問法,因聞法利,可得往還。商人眾中,有一
長者告諸商人:「我有門師,名曰僧護,可請為 師,辯才多智,甚能說法。」
[0566a29] 時諸商人相隨往 請,到僧護所,頭面作禮,白僧護曰:「我等諸人 欲入大海,今請大德作說法師,我等聞法,可 得往還。」
[0566b03] 僧護答曰:「可白和上,和上若聽, 當受汝請。」僧護比丘將諸商人詣舍利弗所, 頭面禮足。時諸商人白舍利弗言:「我等諸
人欲入大海,今請僧護作說法師,唯願尊 者賜見聽許。」
[0566b07] 舍利弗言:「可共問佛。」時舍利 弗及僧護比丘,將諸商人,往詣佛所,頭面作 禮,長跪合掌,而白佛言:「世尊!我等諸人欲
入大海,請僧護尊者作說法師,時時問法,因 聞法力,可得往還。」
[0566b12] 爾時,世尊知僧護比丘應廣度眾生,即便聽 許。
[0566b13] 時諸商人踊躍歡喜,與僧護法師,俱入大 海,未至寶所,龍王捉住。時諸商人,甚大驚 怖,胡跪合掌,而仰問曰:「是何神祇,而捉船
住?若欲所得,應現身形。」爾時,龍王忽然現 身。時諸商人即便問曰:「欲何所索?」龍王答 曰:「以此僧護比丘與我。」商人答曰:「此僧護
比丘,從佛世尊及舍利弗所而請將來,云 何得與?」龍王答曰:「若不與我,盡沒殺汝。」
[0566b20] 時諸 商人即大驚怖,尋自思惟,曾於佛所,聞如是 偈:
「為護一家, 寧捨一人; 為護一村,
寧捨一家; 為護一國, 寧捨一村;
為護身命, 寧捨國財。」
[0566b26] 時諸商人俛仰不已,以僧護比丘,捨與龍王。 龍王歡喜,將詣宮中。
[0566b27] 爾時,龍王即以四龍聰 明智慧,作僧護弟子。龍王白言:「尊者!為我教 此四龍,各有一阿含:第一龍者,教增一阿
含;第二龍者,教中阿含;第三龍者,教雜阿 含;第四龍者,教長阿含。」
[0566c02] 僧護答曰:「可爾當 教。」僧護比丘即便教之。第一龍者,默然聽受; 第二龍者,眠目口誦;第三龍者,迴顧聽受;
第四龍者,遠住聽受。此四龍子聰明智慧,於 六月中,誦四阿含,領在心懷,盡無遺餘。
[0566c06] 時大 龍王詣僧護所,拜跪問訊:「不愁悶也?」僧護 答曰:「甚大愁悶。」龍王問曰:「何故愁悶?」僧護
答曰:「受持法者,要須軌則。此諸龍等,在畜生 道,無軌則心,不知佛法,受持誦習。」龍王白 言:「大德!不應訶諸龍等。所以者何?護師命
故。龍有四毒,不得如法受持讀誦。何以故默 然受者?以聲毒故,不得如法;若出聲者,必害 師命,是故默然而受。眠目受者,以見毒故,
不得如法;若見師者,必害師命,是故閉目。 迴顧受者,以氣毒故,不得如法;若氣噓師必 當害命,是以迴顧。遠住受者,以觸毒故,不得
如法;若身觸師,必害師命,是以遠住。」
[0566c18] 時諸 商人採寶還迴,至失師處。時諸商人,共相 謂言:「我等本時於此失師,今若還到佛世尊 所,舍利弗、目連諸尊者等,若問於我僧護法
師,當以何答?」
[0566c22] 爾時,龍王知商人還,即將僧 護,付歸商人,告商人曰:「此是汝師僧護比丘。」 時諸商人,踊躍歡喜,平安得出。
[0566c25] 爾時,僧護問諸商人:「水陸二道,從何道去?」商 人白言:「水道甚遠,經過六月,糧食將盡,不可
得達。」即共詳宜,從陸道去。於中路宿,時僧護 比丘告商人曰:「吾離眾宿,汝等夜發,高聲 喚我。」商人敬諾。僧護比丘即出眾宿,初夜坐
禪,中夜眠息。時諸商人中夜發引,迭互相 謂喚僧護師,竟無喚者,即便捨去。夜勢將 盡,大風雨起,僧護比丘即便覺寤,揚聲大
喚,竟無應者,心口念言:「此便大罪,伴棄我 去。」
[0567a06] 爾時,僧護比丘失伴獨去,涉路未遠,聞犍 稚聲,尋聲向寺。路值一人,即便問曰:「何因
緣故,打犍稚聲?」其人答曰:「入溫室浴。」僧護念 言:「我從遠來,可就僧浴。」即入僧坊,見諸人 等,狀似眾僧,共入溫室。見諸浴具、浴衣、瓦瓶、 坩
器,浴室盡皆火然。爾時,僧護比丘見諸 比丘,共入溫室,入已火然筋肉消盡,骨如焦 炷。僧護驚怖,問諸比丘:「汝是何人?」比丘答
曰:「閻浮提人,為性難信。汝到佛所,便可問 佛。」即便驚怖,捨寺逃走。
[0567a15] 進路未遠,復值一 寺,其寺嚴博,殊能精好,亦聞稚聲,復見比 丘,即便問言:「何因緣故,打犍稚聲?」比丘答
曰:「眾僧食飯。」尋自思惟:「我今遠來,甚成飢 乏,亦復須食。」入僧坊已,見僧和集,食器敷 具,皆悉火然,人及房舍,盡皆火然,如前不
異。僧護問言:「汝是何人?」其人答言:「更不異 前。」僧護驚怖,更疾捨去。
[0567a22] 進路未遠,復更值 寺,其寺嚴儀,更不異前。前入僧坊,復見諸 比丘坐於火床,互相抓捶,肉盡肋出,五藏
骨髓,亦如焦炷。僧護問曰:「汝是何人?」比丘答 言:「閻浮提人,為性難信。汝到佛所,便可問 佛。」僧護驚怖,復疾捨去。
[0567a27] 進路未遠,復值一 寺,如前入寺,見諸眾僧,共坐而食。諸比丘 言:「汝今出去。」僧護踟蹰未及出去,見諸比
丘鉢中唯是人糞,熱沸涌出,時諸比丘皆悉 食噉。食已火然咽喉五藏,皆成烟炭,流下直 過。見已驚怖,復疾而去。
[0567b03] 其去未遠,復見一 寺,其寺嚴儀,如前不異。即入僧坊,見諸比 丘手把鐵鎚,互相棒打,摧碎如塵。見已驚 怖,復更進路。
[0567b06] 其去未遠,復見一寺,其寺嚴 好,亦不異前。即入僧坊,聞犍稚聲。僧護問 曰:「何故打稚?」諸比丘答言:「欲飲甜漿。」僧護
比丘即自念言:「我今渴乏,須飲甜漿。」即入眾 中。見諸食器、床臥、敷具。諸比丘等,互相罵 辱,諸食器中盛滿融銅。諸比丘等,皆共飲
噉,食已火然咽喉五藏,皆成炭火,流下直 過。見已驚怖,進路而去。
[0567b13] 其去未遠,見大肉 地,其火焰熾,叫聲號痛,苦楚難忍。見已驚 怖,進路而去。
[0567b15] 其去未遠,復見大地,如前不 異。
[0567b16] 復更前進,見大肉甕,盡皆火然,熱疼難 忍,如前無異。
[0567b17] 復更前進,亦見肉甕,盡皆火 然,如前不異。
[0567b18] 復更前進,見一肉瓶,其火焰 熾,叫聲呼苦,毒痛難忍。
[0567b19] 復更前進,見一肉 瓶,其火焰熾,如前不異。
[0567b20] 復更前進,見大皮 泉,其火焰熾,爛皮浩沸,苦聲楚毒,亦不異 前,見已驚怖。
[0567b22] 復更前進,進路未遠,更見一 大肉甕,其火焰熾,苦事如前。
[0567b23] 復更前進,見一 比丘手捉利刀,而自劓鼻,劓已復生,生已 復劓,終而復始,無有休息。
[0567b25] 復更前進,見一 比丘手捉 � 釿,自斫己舌,終而復始,如前 不異。
[0567b27] 復更前進,見一比丘水中獨立,口自唱 言:「水水不息。」而受苦毒。
[0567b28] 復更前進,見一比 丘在鐵刺園中,立鐵刺上,苦聲號叫,亦不 異前。
[0567c01] 復更前進,見一肉廳,其火焰熾,苦聲 號叫,與前不異。
[0567c02] 復更前進,見一肉橛,形如 象牙,其火焰熾,受苦如前。
[0567c03] 復更前進,見一駱 駝,火燒身體,苦聲號叫,亦不異前。
[0567c04] 復更前 進,見馬一匹,火燒身體,苦痛號叫,亦不異 前。
[0567c06] 復更前進,見一白象,熾火燒身,苦不異 前。
[0567c07] 復更前進,見一驢身,猛火燒身,苦不異 前。
[0567c08] 復更前進,見一羝羊,猛火燒身,苦不異 前。
[0567c09] 復更前進,見一肉臺,大火焰熾,苦不異 前。
[0567c10] 復更前進,見一肉臺,如前不異。
[0567c10] 復更前 進,見一肉房,猛火燒身,苦聲號叫,亦不異 前。
[0567c12] 復更前進,見一肉林,苦聲號叫,苦不異 前。
[0567c13] 復更前進,見一肉床,焰火燒身,亦不異 前。
[0567c14] 復更前進,見一肉秤,火燒申縮,苦不異 前。
[0567c15] 復更前進,見一肉拘執,火燒申縮,苦不 異前。
[0567c16] 復更前進,見一肉繩床,火燒受苦,亦不 異前。
[0567c17] 復更前進,見一肉壁,火燒搖動,苦不異 前。
[0567c18] 復更前進,見一肉索,火燒申縮,苦不異 前。
[0567c19] 復更前進,見一廁井,屎尿涌沸,苦不異 前。
[0567c20] 復更前進,見一高座,上有比丘,攝心端 坐,猛火焚燒,苦聲如前。
[0567c21] 復更前進,更見高 座,受苦比丘,亦不異前。
[0567c22] 復更前進,見肉犍 稚,火燒苦聲,亦不異前。
[0567c23] 復更前進,見肉胡 岐支,胡名拘修羅,猛火燒身,受苦如前。
[0567c24] 復 更前進,見一肉拘修羅,受苦如前。
[0567c25] 復更前進, 見大肉山,猛火燒爛,振動號吼,苦不異前。
[0567c27] 復更前進,見須曼那華樹,火燒受苦,亦不異 前。
[0567c28] 復更前進,更見須曼那華樹,火燒出聲, 亦不異前。
[0567c29] 復更前進,見肉華樹,火燒出聲,苦 不異前。
[0568a01] 復更前進,見肉果樹,火燒苦聲,亦不 異前。
[0568a02] 復更前進,更見一樹,火燒受苦,亦不異 前。
[0568a03] 復更前進,見一肉柱,火燒受苦,亦不異 前。
[0568a04] 復更前進,更見一肉柱,獄卒斧斫,受苦 如前。
[0568a05] 復更前進,見一肉柱,火燒受苦,亦不異 前。
[0568a06] 復更前進,見十四肉樹,火燒受苦,亦不異 前。
[0568a07] 復更前進,見二比丘以棒相打,頭破腦 裂,膿血流出,消已還生,終而復始,苦不休 息。
[0568a09] 僧護比丘小更前進,見二沙彌,眠臥相 抱,猛火燒身,苦不休息。僧護比丘見已驚 怖,問沙彌言:「汝是何人,受如是苦?」沙彌答
言:「閻浮提人,受性難信。汝到世尊所,便可 問佛。」見已驚怖。
[0568a13] 復更進路,遙見林樹,榮茂可 樂,往趣入林,見五百仙人,遊止林間。仙人 見僧護比丘,馳散避去,共相謂言:「釋迦弟 子污我等園。」
[0568a16] 僧護比丘從仙人借樹,寄止一 宿,明當早去。仙人眾中,第一上座有大慈 悲,勅諸小仙:「借沙門樹。」僧護比丘即得一
樹,於其樹下,敷尼師檀,加趺而坐。於初夜 中,伏滅五蓋;中夜眠息;後夜端坐,高聲作 唄。時諸仙人聞作唄聲,悟解性空,證不還
果,見法歡喜,詣沙門所,頭面作禮,請祈沙 門,受三歸依,於佛法中求欲出家。爾時,僧護 比丘即度仙人,如法出家,教修禪法,不久得
定,證羅漢果,如栴檀栴檀圍繞,得道比丘 賢聖為眾。
[0568a26] 爾時,僧護比丘與諸弟子俱,共詣 舍衛國中祇桓精舍,到於佛所,頭面禮足却 坐一面。爾時,世尊慰勞諸比丘:「汝等行路,不
疲苦耶?乞食易得不?」
[0568a29] 爾時,僧護比丘白佛言: 「世尊!我等行路不大疲苦,乞食易得,不生勞 勤,得見世尊。」
[0568b02] 爾時,世尊為諸大眾而說法 要。
[0568b03] 爾時,僧護比丘於世尊前,在大眾中高聲 唱說 己 先所見地獄因緣:「唯願世尊,為我說 本因緣。」
[0568b05] 佛告僧護:「汝先所見比丘、浴室,此非 比丘,亦非浴室,是地獄人。此諸罪人,迦葉 佛時,是出家比丘,不依戒律,順己愚情,以僧
浴具及諸器物,隨意而用;持律比丘常教軌 則,不順其教。從迦葉佛涅槃以來,受地獄 苦,至今不息。」
[0568b10] 佛告僧護:「汝初見寺者,非是 僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,五德不成,四方僧物,不打犍稚,眾默共
用,以是因緣,受火床苦。從迦葉佛涅槃以 來,受地獄苦,至今不息。
[0568b14] 「汝見第二寺者,亦非 僧寺,復非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,五德不具,諸檀越等,造作寺廟,四事豐
足。檀越初心,造寺之時,要打犍稚,作曠濟 意。是諸比丘,不打犍稚,默然受用,客比丘 來,不得飲食,還空鉢出。以是因緣,受火床
苦,迭相抓捶,筋肉消盡,骨如焦炷。從迦葉 佛涅槃以來,受如是苦,至今不息。
[0568b21] 「汝見第 三寺者,非是僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉 佛時,是出家人,懈怠比丘,多人共住,共相謂
言:『我等今者,可共請一持律比丘,共作法事, 可得如法。』即時推覓,得一淨行比丘,共住 食宿。此淨行比丘,復更推覓同行比丘。時淨
行人,轉轉增多,即便追逐,令出寺外。時破戒 人,於夜分中,以火燒寺,滅諸比丘。以是因 緣,手捉鐵鎚,互相摧滅。從迦葉佛涅槃以 來,受大苦惱,至今不息。
[0568c01] 「汝見第四寺者,非是 僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,常住寺中,有諸檀越,施脂肉來,應現前
分。時有客僧來,舊住比丘以慳心故,待客出 去,後方欲分。未及得分,虫出臭爛,捐棄 於外。以是因緣,入地獄中,噉糞屎食。從迦葉 佛涅槃以來,受苦不息。
[0568c07] 「汝見第五寺者,非 是僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出 家人,臨中食上,不如法食,惡口相罵。以是因
緣,受鐵床苦,諸食器中,沸火漫流,筋肉消 盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來,至今不 息。
[0568c12] 「汝見第六寺者,非是僧寺,亦非比丘,是地 獄人。迦葉佛時,是出家人,不打犍稚,默然 共飲眾僧甜漿,恐外僧來。慳因緣故,墮地獄
中,飲噉融銅。從迦葉佛涅槃以來受苦,至 今不息。」
[0568c17] 爾時,佛復告僧護比丘:「汝見第一地者,非是 大地,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,眾僧田 中,為己私種,不酬僧直。持律比丘,依戒呵
責:『汝今云何不酬僧直?』是人爾時依恃王勢, 不受教誨,答諸比丘:『我是汝奴?汝若有力,何 不自種?』以是因緣,受大地獄苦。從迦葉佛
涅槃以來,至今不息。
[0568c23] 「汝見第二地者,非是 大地,乃是罪人。迦葉佛時,是白衣人,在僧田 種,不酬僧直。以是因緣,墮地獄中,作大肉
地,受諸苦惱,至今不息。
[0568c26] 「汝見第一肉 [土*瓦] 者, 非是肉 [土*瓦] 乃是罪人。迦葉佛時,是眾僧上
座,不能禪誦,不解戒律,飽食熟睡,但能論說 無益之語,精饍供養,在先飲食。以是因緣, 入地獄中,作大肉 [土*瓦] 火燒受苦,至今不息。
[0569a01] 「汝 見第二 [土*瓦] 者,非是 [土*瓦] 也,是地獄人。迦葉佛 時,是出家人,五德不具,為僧當厨,軟美供
養,在先食噉,麁澁惡者,僧中而行。以是因 緣,入地獄中,作大肉 [土*瓦] ,火燒受苦,至今不 息。
[0569a06] 「汝見第三 [土*瓦] 者,非是 [土*瓦] 也,是地獄人。迦葉 佛時,是僧淨人,作飲食時,美妙好者,先自
甞噉,或與婦兒,麁澁惡者,持僧中行。以是 因緣,在地獄中,作大肉 [土*瓦] ,火燒受苦,至今不 息。」
[0569a11] 爾時,世尊復告僧護比丘:「汝見第一瓶者,非 是瓶也,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧 當廚,應朝食者,留至後日,後日食者,至第三
日。以是因緣,入地獄中,作大肉瓶,火燒受 苦,至今不息。
[0569a15] 「汝見第二瓶者,非是瓶也,是 地獄人。迦葉佛時,是出家人,在寺常住,有諸 檀越,奉送酥瓶供養現前眾僧,人人應分。此
當事人,見有客僧,隱留在後,客僧去已,然後 乃分。以是因緣,入地獄中,作大肉瓶,火燒受 苦,至今不息。
[0569a20] 「汝見水中立人,非是比丘,是 地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧當水,見僧 用水,小復過多,逐可意處,即足其水,餘者
不給。以是因緣,入地獄中,水中獨立,唱言水 水,受其大苦,至今不息。
[0569a24] 「汝見大甕者,非是大 甕,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧典 知,果菜香美好者先自食噉,酢果澁菜,或
逐隨意,選好者與,不平等故。以是因緣,入 地獄中,作大肉甕,火燒受苦,至今不息。
[0569a28] 「汝見 比丘刀劓鼻者,非是比丘,是地獄人。迦葉 佛時,是出家人,在佛僧淨地, [口*弟] 唾污地。以
是因緣,入地獄中,刀劓其鼻,火燒受苦,至 今不息。
[0569b03] 「汝見比丘手捉 � 斤自斫己舌,非是 比丘,是地獄人。迦葉佛時,出家沙彌,而為眾 僧,當分石蜜,斫作數段,於斧刃上少