Susiddhikara Sutra (Su Xi Di Jie Luo Jing) 蘇悉地羯羅經
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蘇悉地羯羅經卷下唐天竺三藏輸波迦羅譯
◎分別悉地時分品第三十三
[0655a10] 復次我今解說吉祥成就時節。行者知已。尋 求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必 有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。 有雪雹霹靂之難。如上如說之難。皆成就
相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應 作扇底迦事。即此五月。黑月十五日。應作 中下。二成就法。亦當應作。補瑟徵迦事。阿
毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日 蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五 日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事 法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法 所說。或依本尊指授。然十二月一日至十五
日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊 指日。或諸月中。黑白十三日。亦得成就。七 月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徵 迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘 遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。 下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種 悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成 就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。 是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
徵迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應知 其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於 日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起 首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日 應知。
蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
[0655b15] 復次當說本法闕少。成就支旦。若恐身力不 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須 念誦。護摩華香供養。種種讚歎。觀念本尊。取 白
[疊*毛] 縷。童女合繩。如前作法。繫作七結。誦明 七百遍。於晨朝時。以繫其腰。夢不失精。佛部 真言。索俱摩 [口*履] 真言。
[0655b21] 唵惹曳俱摩 [口*履] 儵 訖羅畔馱 [寧*頁] 莎嚩訶
[0655b22] 蓮華部真言。索短 嚨 儗抳真言。
[0655b23] 唵 [口*路] 訖釤 矩嚕矩 嚨 儗抳 莎縛訶
[0655b24] 金剛部真言。索忙莽鷄真言。
[0655b25] 唵句爛駄 [口*履] 畔駄畔駄 虎吽泮
[0655b26] 初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。 應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。每 日繫持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
於節日時。皆須繫持。令除難障。又合眼藥。蘇 嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮 得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩為末。
以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八 遍。成就之時數數洗面。以藥塗眼。除去懈 怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合 眼藥真言曰。
[0655c07] 唵 入嚩攞路者泥 莎縛訶
[0655c08] 蓮華部合眼藥真言。
[0655c09] 唵弭路枳 [寧*頁] 沙縛
[0655c10] 金剛部合眼藥真言。
[0655c11] 唵畔度 [口*履] 揖跛羝莎縛訶
[0655c12] 此三真言。本部持用合眼藥或單呪水。數洗 面眼。亦得除於惛沈睡障。
[0655c14] 若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心 明。持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑 身應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿 瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞 嚴身。或見懷姙婦人。或擎衣物。或見歡喜童
女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象 馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠 陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂 起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微 風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
此相中。天所降者。為上成就。於空現者。是中 成就。於地現者。為下成就。於此三相。九品分 別。如上所現。皆是吉祥及此不見者。即不
成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。 作成就事法。
◎
◎蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五
[0656a03] 次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜。及 瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。中廣已 陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
蘇。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。 前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若 上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。下
成就隨處而作。或與真言相應處作。若不於 此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作 一切內法真言。皆得成就。佛生處等。八大制
底。成就之中。而最為上。然於菩提道場。無一 切難。能與成就相應。魔王尚於彼處。不為其 難。況餘諸類。是故一切真言。決定成就。凡
是猛利。成就於塚間作。或於空室。或於一 神獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成 就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。若欲成
就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。富貴法 者。於屋上作。若欲成就。使者法時。於諸人 民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。於窟中
作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。 先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室 法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成
就。辦諸事真言。或用軍荼利真言持誦。白芥 子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。為 橛四枚。其量二指。折藏籤剗一頭。如一股
杵。以紫檀香。泥塗其橛上。復以緋線纏之。以 跋折羅橛印。作拳執之。以此真言。持誦一百 八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼
羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆真言持誦。鐵 末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼 羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄真言持誦。鐵末
百遍。亦作三股拔折羅。各橫置於竪拔折羅 上。繞曼荼羅。為金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍 荼利真言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。
以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。 而護其門。此等護門。三部通用。或其一通 護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是
祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人 民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋 之。但置所成物下不。若於中庭。及與室內。
或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。 但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本 念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。不合
作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅 時。七日已前。於黃昏時。以敬仰心。觀念諸 尊。如對目前。而奉請言。於三部內。一切諸
尊。及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念 誦護摩。堅持戒行。以此真言。如供養諸尊。 願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以
大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持 啟請。然後作法。又閼伽華香飲食。及讚歎等。 每日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆
應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。而 奉請之。復以燒香。薰物奉請。又復斷食。取好 時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作
圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二 肘。次餘外院。隨意大小而作。先於內院。置三 部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置
摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置 摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置恾莽 計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里利忿
怒。及金剛鉤。如上所說。皆於內院安置。次於 外院。置八方神。及置能辦諸事真言主等。內 外二院。心所敬重真言主等樂。皆應安致。
外門比邊。置荼利。門南置無能勝。各以心 真言。而請供養。於蓮華上。置成就物。而供養 之。或於蓮華上。置滿迦羅賒瓶於上。置其成
就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛物。或蓮 華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。 盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百
遍。次後持誦。華以擲物上。次復以蘇和安 悉香而燒熏上。次復香水。微灑物上。次復 次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。所有諸
尊。各以彼等。真言持誦其物。次復以牛蘇 護摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。 後以啟飲護摩。於本法中。所說諸物。皆應
護摩。各以曼荼羅內。所有真言。遍作護摩。各 以真言持誦香水而灑其物。如前所說。光顯 物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦
真言。如是作法其法物即成奉請。凡一切 物。作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切 供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼
荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。於中 若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依 灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是
祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得 成。
蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六
[0657a03] 我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換 衣。節日斷食。供養等法。皆須增加。三時禮
拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼 荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定 得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持
誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。 或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼 荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方
四角安四門。如前所說。分布界道。東西置 佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。 左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白
傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。 右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿 難。於西南角致鉢。於西北角置錫杖。右邊
置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置 能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或 置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔
難陀龍王。各以本真言請。或以部心明都 請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其 印。或致其座。以本真言。成淨火已。護摩蘇
蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本 真言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕 密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻
食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。 諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦 應半月半月。或於節日。或復每日。作此曼荼
羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦 時。隨力而作。如前所說。佛部曼荼羅法。此蓮 華部法。亦皆同彼。唯改圓作。方其量隨意。
東西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊 置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊 置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又
右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多 羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊 置車拏羅縛悉 [寧*頁] 。中央置蓮華。曼荼羅外。
置本部。能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅 法。如前所說。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復如 是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。
右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利 忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。左邊置大 力。右邊置拳。右邊置遜婆。左邊置提防 伽。右邊置鉢梛 [寧*頁]
乞差跛。左邊置忿怒火 頭左邊近門。置金剛可畏眼。左邊近門。置 金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸 餘外院。及供養法。皆如前說。此是金剛部補
闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡 洛。著白淨衣。以稻穀華。及青俱蔞草。香美 白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗
掃。却復作三簸多護摩。右邊置酪俱蔞草蘇 蜜胡麻。及餘所有護摩之物。皆置於右左。 置遏伽器率蘇杓。當置於前隔蘇。次置
杓。前用成辦諸事真言。灑其物等。諸部主 尊。安置供養。用本真言。以頞伽。請其本尊。 亦復安置。自身前置蘇。蘇前置火。蘇火 中間。置成就物置。
[0657c01] 初自身。次蘇次物火。次本持尊。及部主尊。
[0657c02] 如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝 闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所說。謂護 摩法中。次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪
餅。散稻穀華。獻縛悉底。供以好美香供 養。然後依法。作護摩事。所成就物。置於金 器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。
樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。 或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白 [疊*毛] 。隨 取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以
葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸 雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。 作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執
杓緩率其蘇。置其物上。誦本真言。至其莎 字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。却至蘇 器。如是去來。三處觸物。不得斷絕。是名三簸
多護摩法。經一千遍。或一百遍。或觀真言廣 略。或復成就上下動重。乃至護摩。二十一 遍。此名都說。遍數之限。三簸多時。以杓遍霑
其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持 誦。次復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。 於成就曼荼羅。所說三種。成就之相。作此法
時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成 就其物。若大置於右邊。應左手執者。置左 邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓
觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。 而作護摩。若為他故作之。簸多者。但稱其 名。作護摩。其成就物。復有三種差別。一但
稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如 是皆用其蘇。而作護摩。若不獲蘇。當用牛 乳。或蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應
當用酪。如本所說。而用護摩。或以油麻護 摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。 或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。及
與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而 作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。彼復 如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸
多法。說護摩之法。當應廣作。三簸多法。護 摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌 令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊
前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀。八方 護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡 豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。手
按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如 法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持 誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。
擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有 所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬 華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。
次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。用 能辦諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。 以上軍荼利真言。持誦瓶。置外門前。所纏
之線兩頭。俱繫瓶項。梢令寬縱。每出入時。 思念軍荼利舉線。而入其線。若以軍荼利真 言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如前
所說。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於 外祭祀八方護世天神并諸眷屬。於其瓶上。