Susiddhikara Sutra (Su Xi Di Jie Luo Jing) 蘇悉地羯羅經
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卷中[0673a07] 復次我今解說吉祥成就時節。行者知己。尋 求悉地。謂時節者。八月蠟月正月二月四月。 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有 種種難。唯有蠟月。無諸難事。於八月時。有雷 電霹靂之難。如上所說之難皆成就相。此五
箇月但令求作上成就法。亦當應作扇底迦 事。亦即此五月黑十五日。應作中下二成就 法。亦當應作補瑟徵迦事。阿毘遮嚕迦事。於
月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下 成就之物。或月一日三日五日七日或十三 日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼 宿為最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。 或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
作。或如本法所說。或依本尊指授。然十二月 一日至十五日。於其中間。應作一切成就及 事。或取本尊指日。或諸月中白黑十三日。亦
得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作 扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作 補瑟徵迦法。三月四月是春後節。應於此時
作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於 此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成 者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜 分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜 分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是 作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分別。隨類 相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛 利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相 應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下 事。類日應知。
蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
[0673b14] 復次當說本法闕少成就支具。若恐身力不 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須 念誦護摩。花香供養種種讚歎。觀念本尊。取 白
[疊*毛] 縷。童女合繩。如前作法。繫作七結。誦明 七百遍。於晨朝時以繫其腰。夢不失精。
[0673b18] 佛部 真言索。俱摩履真言。唵 (同上呼一句) 惹曳俱摩 [口*履] (二句) 儵 (式六反) 訖 (二合) 囉吽馱
[寧*頁] (三句) 莎嚩 (去二合) 訶 (四 句) 。
[0673b22] 蓮花部真言索。矩嚨儗 (魚以反) 抳真言 (同上呼一句) [口*路] 訖 釤 (二合) 矩嚕矩嚨儗 (同上) 抳
(三句) 莎嚩 (去二合) 訶 (四句) 。
[0673b24] 金剛部真言索。恾莽鷄真言。
[0673b24] 唵 (同上呼一句) 句爛 馱 [口*履] (二句) 畔馱畔馱 (三句) 虎 (二合) 吽 [打-丁+巿]
(四句)
[0673b26] 初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。 應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。每 日繫持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
時。於節日時。皆須繫持。令除難障。又合眼 藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁 香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩為
末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。 成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及 所惛沈。有諸難起。夢預警見。
[0673c05] 佛部合眼藥真 言。
[0673c06] 唵 (同上呼一句) 入嚩攞路者泥 (二句) 莎嚩 (去二合) 訶 (三句)
[0673c08] 蓮花部合眼藥真言。
[0673c08] 唵 (同上呼一句) 弭路枳 [寧*頁] (二句) 莎嚩 (去二合) 訶 (三句)
[0673c10] 金剛部合眼藥真言。
[0673c10] 唵 (同上呼一句) 畔度 [口*履] 掯 (奴立反) 跛 (化沒反) 羝 (二句) 莎嚩 (去二合) 訶
(三句)
[0673c12] 此三真言。本部持。用合眼藥。或單呪水。數洗 面眼。亦得除於惛沈睡障。
[0673c14] 若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部 心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水 灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。 滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔 珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜
童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車 象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦 吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之 音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃 電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
於此相中。天所降者為上成就。於空現者是 中成就。於地現者為下成就。於此三相。九品 分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作 成就事法。
蘇悉地羯羅經奉請成就品第十四
[0674a03] 次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜及 瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以 陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。
經一百八遍。然後作法亦得成就悉地。前所 分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成 就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
就。隨處而作。或與真言相應處作。若不依此 處。作成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一 切內法真言。皆得成就。佛生處等八大制底。
成就之中而最為上。然於菩提道場。無一切 難能與成就相應。魔王尚於彼處不為其難。 況餘諸類。是故一切真言決定成就。凡是
猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨 居之廟。或逈獨樹下。或於河邊當作成就若 欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王
法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上 作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。 若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分
別成就之處。蕳擇地定已。先應斷食。如漫荼 羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所 清潔。速得靈驗。初以成辨諸事真言。或用軍
荼利真言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除 諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量二指。拆籤 剗一頭。如一股杵。以紫檀香泥。塗其橛上。復
以緋線纏之。以拔折羅橛印。作拳執之。以此 真言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作 一白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛
牆真言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆 相接。圍繞漫荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄 真言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各
橫置於竪拔折羅上。繞漫荼羅。為金剛鉤攔。 外漫荼羅門。以軍荼利真言。以拔折羅印。 而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。
中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門 三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。皆 摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台
中心。埋五寶物。若於人民集會之處。作漫荼 羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若 於中庭及與室內。或佛堂中作漫荼羅時。亦
復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。 不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得 成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦
不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前於黃昏時。 以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於 三部內。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬
等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真心 供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受 此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其
七日。依時啟請然後作法。又閼伽花香飲食 及讚歎等。每日暮時。別供養一方護世神。乃 至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以
按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復 斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但 用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮
華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於 內院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。 佛右邊置帝殊囉施。左邊置佛眼次觀自在
右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。 置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里 吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。皆於內院安
置。次於外院置八方神。及置能辨諸事真言 主等。內外二院。心所啟重真言主等樂。皆應 安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各
以心真言而請供養。於蓮華上。置成就物而 供養之。或於蓮華上。置滿迦羅賒瓶。於上置 其成就之物。或於蓮華上置合子。於中盛物。
或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花 台中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍。 或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以
蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。 次復以部母明。持誦其物。於漫荼羅所有諸 尊。各以彼等真言。持誦其物。次復以牛蘇護
摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以 酪飯護摩。於本法中。所說諸物皆應護摩。各 以漫荼羅內所有真言。遍作護摩。各以真言
持誦香水。而灑其物。如前所說光顯物法。此 亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是 作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速
得成就。或於本法。所有一切供養及祭祀法。 一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受 持其物。亦通光顯其物。於中若作成就。諸作
障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌 頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事 勝漫荼羅。若作此法不久得成。
蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五
[0675a01] 我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換 衣。節日斷食。供養等法皆須增加。三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。 三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成 就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二
十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若 有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。 補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角
安四門。如前所說。分布界道。東面置佛。右邊 置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置 佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。
右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超 越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南 角置鉢。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。
左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。中 央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院 置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各
以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然 後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本 真言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪
飯。及用胡麻。各以本真言護摩百邊。其事 畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養 物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供。及砂糖
和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成 就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復 每日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與
成就。若不辨時隨力而作。如前所說佛部漫 荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其 量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左
邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右 邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。 又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置 多羅。左邊置戰捺囉
(二合) 近門右邊。置濕吠 多。左邊置半拏囉嚩悉 [寧*頁] 。中央置蓮華。漫荼 羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補闕漫
荼羅法。如前所說佛部漫荼羅。此金剛部亦 復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。 右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利
忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。 右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊 置鉢挪 [寧*頁] 乞差 (二合)
跛。右邊置忿怒火頭。左邊 近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能 勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸餘外院及 供養法。皆如前說。此是金剛部補闕之法。如
是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。 以稻穀花及青俱蔞草香美白花。供養所作 漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却後作三簸
多護摩。右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻及飯。所 有護摩之物。皆置於右。左置遏伽器。攣蘇 杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。前用
成辨諸事真言。灑其物等。請部主尊。安置供 養。用本真言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自 身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最
初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。 如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍 寧明。右邊置成辨諸事。如前所說護摩法中
次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪飯。散稻穀 花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法 作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石
商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿說他樹葉。於 上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉 樹葉。或蓮華葉。或新淨白 [疊*毛] 。隨取敷之。又葉
五重先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆 其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應 知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。 置其物上。誦本真言。至其莎 (去) 字。即瀉爐中。 呼其訶 (去) 字。還觸其物。却至蘇器。如是來去
三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法。經 一千遍或一百遍。或觀真言廣略或復成就 下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都說遍
數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。 初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。次 獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。
所說三種成就之相。作此法時。若有相現。 即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置 於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之。
若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護 摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若為他故 作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。
復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三 但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。 若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或
觀成就差別。應當用酪。或如本所說而用護 摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用 堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀
其物差別及與成就差別。當取諸類香物與 法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。 諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於
前。以此所三簸多法說。或如前說護摩之法。 當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速 得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌
頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。 供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供 養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自
如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又 更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子 水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是
護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護 身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故 應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加
法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。如 法供養而作成就。用能辨諸事真言。持誦五 色界道線。纏四橛上。以軍荼利真言。持誦瓶。
置外門前所纏之線兩頭。俱繫瓶頸。稍令寬 縱。每出入時。思念軍荼利。舉線而入。其線若 以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持
誦亦得。如前所說辟除難法。先淨其處。然後 作法。其時於外。祭祀八方護世大神并諸眷 屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有菓枝條。其瓶
及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部 母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於 本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真
言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵形或一 股形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作漫 荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辨
諸事。其漫荼羅。或用乾末彩色。或用種種香 末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股 杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆真
言持誦。復於其界杵形之中。更復橫置一 杵。遍應如是側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄 真言持誦如是作已無有能壞。是故於中作
成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。其成 就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。其 量五肘或七或八。或觀其所成就事。隨事大
小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。 於外門前。置能辨諸事瓶。於內東面。置法輪 印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙
印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安 置。於佛部中。所有諸尊隨意次第左右安置。 最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無
能勝。次於外院東面。置悉達多明王。北面 置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢 囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因
陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南 方。置火神。與諸仙人以為眷屬。於南方置焰 摩王。與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。而為眷
屬。於西南方。置泥利帝神。與諸羅剎。而為眷 屬。於西面門置嚩嚕拏神與諸龍眾。而為眷 屬。門北置地神與諸阿脩羅而為眷屬。於西
北方置風神。與諸伽路拏而為眷屬。於北方 置多門天王。與諸藥叉而為眷屬。於東北方 置伊舍那神。與諸鳩槃荼而為眷屬。復於東
面一所之處。置日天子及與曜等。復於西面 一所之處。置月天子與宿圍繞。於西門曲兩 邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。所有使
者等類真言及明。於其外院四面隨意安置。 然後依法啟請。次第供養護摩念誦。於最中 央。安其本尊或成就物。如於漫荼羅法所說
護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成 就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。於中 作法速得成就。一切諸尊增加衛護。如前以
五彩色作漫荼羅。唯改圓作。於其內院東面 處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥 明。次左右置六大明王。右置半拏羅嚩悉 [寧*頁] 。
左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻明妃及馬 頭明王於外門前。置能辨諸事瓶。於門及角。 置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天
及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行 菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優 波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙
俱。如前諸方護世。於此部中。所有使者諸類 真言及明隨意安置。如前所說安置次第。此 亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成
就法如前方作。如先界道。於內院東面。置蘇 悉地羯羅。右置吞金剛明妃。左置金剛拳明 妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置
拔折羅尊。左置拔折囉但吒。右置金剛母特 加羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。 左置忙莽計明妃。於其外院東邊。置勝慧使
者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸 藥叉。於其外門前。置能辨諸事瓶。於金剛部 中。所有使者真言及明。部多。毘舍遮。乾闥
婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外院 次第安置。然後啟請如法供養。護摩念誦起 首成就。其所啟請諸尊。應用明王真言。或用
部母明。請於漫荼羅所有諸尊。各為置瓶。如 前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若 於此等漫荼羅中。作成就者。縱不具足護身
之法。亦得悉地。為彼諸尊自有其誓。若請我 等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當 與彼所求願。是故於此。應知無難必為加護。
若用部心真言及以部母。或用明妃能辨諸 事真言。并及部內護身真言。而用啟請。護身 諸界速得成就。此是三部祕密之法。
[0677a13] 復次說通三部祕密漫荼羅。如法界道。置拔 折羅。中央置本部主印。其前置本真言主。或 如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其
瓶上。內院東面置如來印。北面置觀自在印。 南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置 多聞天王。如前所說明王漫荼羅。此亦如是
次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮 華金剛二部左右亦爾。西面右置嘺 (宜喬反) 唎。左 置落乞澁彌。果面兩角置鉢及支伐羅。北面
兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折 羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。於 外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置
訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門 前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如 法啟請供養。此是祕密都漫荼羅。於中所作
成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便。何 況諸餘毘那夜迦。以諸美香花燈種種飲食。 持誦光顯然後供養。如於念誦。及於漫荼羅
所說供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦 復如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。此 是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。
以蘇燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆 須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。以 明王真言。持誦白芥子。或用能辨諸事真言。
或用先持有功真言持誦。近置成就物邊。用 辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。 或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各
置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔 折羅。形色一如帝釋。於南方。其人作焰摩裝 束手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束手
執羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽 陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三 股叉。於東南方。其人作火神裝束狀如仙人。
手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅剎王 裝束。手執橫刀。於西北方。其人作風神裝束。 手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毘
沙門金色。伊舍那白黃色。火神火色。羅剎王 淺黑雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其 人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護
身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須 持誦。於頸兩肩。交絡花鬘。備白芥子。善知難 相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花
鬘。或難眾多現大怖畏。當以所執器仗而遙 擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲花 鬘。以器仗擬。及擊之時。不得移動本處若移
本處。彼當得便是故應須不動本處。於本藏 中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己 身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以
擲打之。或以先來持誦有功真言。誦白芥子 散擊難者。必若不止。即應出外以好飲食。加 以豐多。如法祭祀彼諸難眾。一切護法總有
九種。謂辟除諸難。結地界。結虛空界。結漫荼 羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護 物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須
憶念。或若不辨前護方人。應當置其當方器 仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。或張 弓 擩 箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。
有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助 辨諸事。辟除諸難乃至內院外院。彼皆應助。 所有一切諸事。至於暮間皆須辨足。日纔沒
已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅 外。含水漱口。以軍荼利真言。用持誦水而含 三掬。或以本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用
飲之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽撥。用 佛部母明。持誦以塗其眼。昏沈難起即便除 愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啟請。
於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜 心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者 應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。
次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。 皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以 本真言。而奉閼伽。或以部心真言奉獻。所請
真言主。當以明王真言請召。所請明主。當以 明妃請召。已視本印。及誦本真言明等。或但 都視一印誦其真言及明。若如是作。速得悉
地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬 合手內。或但心念。或置嚩囉 (二合) 弭迦器。或 置葉上。所置於內本尊之前所成諸器。皆以
牛黃塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底 花。供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子 便成作護。以花供養便成光顯。此三種法。次
第應作不得廢闕。於本尊前。置成就物。於中 不得餘物間隔。成就之物。用兩種法以為作 護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故
數獻閼伽花香等具及酪。數應供養。其助成 就之人。護其物故常在其處。如是安置供養 物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟 夜持誦勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第 供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。
續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆 須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒 其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其
難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。 謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難 現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之
難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。 高聲叫喚手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏盛 人血飲。頭上火燃。應知即是焰摩之難。於西
南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種 形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方 有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍
王之難。於西北方有是難現。謂有大黑風起。 應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂 大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞
天王難。於東北方有是難現。謂象頭猪頭狗 頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。於其 上方有諸天現具大威德。應知即是上方天
難。下方之難地動及裂。應知即是阿脩羅難。 作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡 上成就難相還大。中下成就准此應知。於夜
三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時 不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光。如 是三相應次第現。若上成就即具三相。若中
成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持 誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母 明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持
誦牛黃。塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散 花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。便即受 用亦果其願。或若初夜。或即便禁住但作念
誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。 於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於 明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如
法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此 應知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不為 吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉
亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所 堪用。以念誦故。啟請真言入其物中。時既過 已其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。
當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節 日。供養灌頂便作成就。經於三年若不成者。 當知此物不可得成。上成就法限至三年。若
中成就至第六月。若下成就不限其時。損成 就法亦復如是。
蘇悉地羯羅經被偷成物却徵法品第十六
[0678c03] 我今當說被偷之物。却徵之法。其物成已。或 作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。 或但失物不見偷者。于時不擇日宿。亦不斷
食。發起瞋怒。現前速應作此漫荼羅法。用燒 屍灰三角而作。唯開西門。於外門前。置其本 尊。內院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛
忿怒。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右 置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置勢吒。左置 賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微惹 耶。右門置迦 (引)
利。左門置難陀目佉。左置金 剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。為 成就故。次第安置如法啟請。以赤色花及赤 食等。次第供養。如前所說阿毘遮嚕迦法。於
此應作。門外所置本尊。應以美妙花等如法 供養。於其外院置八方神。及置本部諸餘使 者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。
其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己 身血。塗而用護摩或用苦練木。或用燒屍殘 柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰和己身
血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。 及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種 物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割
析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。應作 此法。其偷物者。慞惶恐怖。齎持親付行者。便 應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。若不作
者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊 前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此 通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安
置蘇悉地羯羅明王印。內院南面置金剛忿 怒。大忿。忙莽鷄。金剛鉤。金剛食。金剛拳金 剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿 怒。及諸使者。諸大成德真言主等。於其南 面。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自
在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末 底。大吉祥。落乞澁 (二合) 弭。濕吠多。半拏囉嚩 悉 [寧*頁]
。跢囉。戰捺囉。末囉。所有真言及明諸使 者等。各各次第如法安置。內院東面。置金 輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛
牙。佛慈。及無能勝等自餘明王。及能辨諸事 真言等。諸餘真言。及諸使者。於其東面。各各 次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如
前依法安置。於其外院。置八方神。西門南邊 置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。 及妃后。那鉢底等諸眷屬俱。及七忙怛羅母。
及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸 依佛者。大威德神。於其外院。各各如法次第 安置。至誠啟請次第供養。於外西面。置護
摩爐。以蠟作其盜物者形。置簸箕中。依阿 毘遮嚕迦法。啟請祭祀。供養護摩。次以刀割 其形而作護摩。或依本部所說阿毘遮嚕迦
法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是 作。從黑月五日至十四日來。中間作法說為 勝吉。其形復以杖鞭。及以火燃。種種猛法打
棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黑 芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而致害 之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纏。獻赤
色花。持誦自眼。怒目視之。於真言中。置訶責 句。每日打之。若將物來。即當休止。中夜應作 是猛利法。用俱徵那羅木。塗黑芥子油。而作
護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黑芥 子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百 遍。或但用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。
若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕 迦法中所說殺法。遍作其法。於真言中。置其 殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已
用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復 無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或 損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止
其事。施彼歡喜。應當以金剛徵那羅真言。而 作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。 或於當部所說。却追失物真言而作護摩。然 此三種真言。通三部真言。
[0679b18] 唵 (同上呼一句) 阿 (上) [起-巳+乞] 娜曳 (二句) [盍*欠] (呼合反) 寫 (弭也反) 合寫
(同上 三合) 嚩 (無賀反) 歌曩野 (四句) 莎 (去二合) 嚩訶 (五句)
[0679b20] 請火天已。持團食。一明一燒。滿三團食。供養 火天又護摩真言。
[0679b22] 唵 (同上呼一句) 阿 (上) [起-巳+乞] 娜宅 (二句) [盍*欠] (同上) 寫 (同上) 合寫
(同上 三句) 嚩 (無賀反) 歌曩野 (四句) 揖 (奴立反) 比 (并也反) 揖 (同上) 比 (同上) 儞跛野 (五句)
莎 (去二合) 嚩訶 (六句)
[0679b25] 又持蘇一明一燒。亦滿三遍。供養火天。
[0679b26] 金剛部瞋怒金剛真言。
[0679b27] 唵 (同上呼一句) 枳里枳里 (二句) 跋日羅矩嚕馱 (三句) 𤙖 [打-丁+巿]
[0679b29] 以此真言。一明一燒。火食作法。
[0679c01] 成就護摩法真言。
[0679c02] 那謨剌怛 (二合) 娜怛 (二合) 囉耶野 (一句) 那莫室戰 拏跋日囉幡拏曳 (二句) 靡訶藥 [起-巳+乞]
灑 (同上) 栖那幡 嚲曳 (三句) 唵 (同上呼四句) 歌囉歌囉跋日囉 (五句) 麼 詫麼詫跋日囉 (六句) 度曩度曩跋日羅
(七句) [可*欠] 曩 [可*欠] 曩跋日羅 (八句) 馱 [可*欠] 馱 [可*欠] 跋日羅 (九句) 幡者幡 者跋日囉
(十句) 娜囉娜囉跋日囉 (十一句) 娜囉耶 娜囉耶跋日囉 (十二句) 弭娜囉耶弭那囉耶跋日 囉 (十三句) 瞋娜瞋娜跋日囉 (十四句)
頻娜頻娜跋日囉 (十五句) 虎 (二合) 𤙖 [打-丁+巿] (十六句)
[0679c11] 誦此真言。作護摩法。速得成就。若得其物。或 得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第 而作光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉 施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。 分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼
鄔波素迦鄔波斯迦等。諸有未物法皆如是。 先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者 分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還 讎價直。而自受用。其價直者。心生慚愧即是 價直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三應 如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷 疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應 受。三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是 先成就者行人自分其物。與同伴等。其物若
少。不可分者。即安善那。及牛黃等不可分也。 應當以心。作其分量。而自受用。有如是物 唯一人用不可分者。輪刀等是。隨其本法所
說成就應如是作。其楨像等亦不可分。於本 法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成 就。與同伴等。或依先成之人物量。而作成就。
縱減其半亦得成就。或於本法所說分量。皆 須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等 隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆 通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不 應偏儻物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中 下成就准此應知。深生慚愧恭敬供養。及施 財物。所得進止。依其處分。以如是事。讎還物
價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本真言 及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真 言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至眾
仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵亦無能 損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。其成就 物。常須心念或以眼視。為持明王真言法故。
諸仙恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。 及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應 先起敬而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。 及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城墎祭 祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙眾所居之處。
亦不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。為 放逸故而墮落者。即應持誦明王真言。及以 思惟。若已墮落及欲墮時。便得本位虛空。雖
無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦 在定不動即至。是故遊彼先成就路。以福力 故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種
諸鳥。天女遊戲歌舞伎樂。種種欲樂熾燃光 明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸願。為居止故。 寶石為座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞嚴
身娛樂具諸吉祥樹。有甘露菓。乃至隨所意 樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身 不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲
島江河潬渚。以遊戲故應住其處。於彼便有 如前勝境。或與先成仙眾共住。
蘇悉地羯羅經成就具支法品第十七
[0680b13] 我今復說具足作悉地法。其物不成者。如法 禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還 作成就之法。如是作已。若不成者重加精進。
又更念誦作成就法。如是經滿七遍。猶不成 者。當作此法決定成就。所謂乞食精勤念誦。 發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大
般若經七遍或一百遍。或持勝物奉施增伽。 或於入海河邊。或於海島。應作一窣覩波。數 滿一百。於一一窣覩波前。如法念誦滿一千
遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定 成就。復作一千窣覩波。於一一前念誦千遍。 假使造無間罪。其數滿已。不須作法自然成
就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作 時念誦者。經十二年。縱有重罪亦皆成就。假 使法不具足皆得成就。又念誦遍數。及時滿
已。即當應作增益護摩。或復作此成辨諸事 漫荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於 牛群先所住處。或恒河渚。平治其地。作漫荼
羅量百八肘。置一百八瓶。於其四門立柱為 門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名花 枝條。作鬘。繫其門柱。及角幢上。遍圍其處。
以蘇燃燈。滿一百八。布漫荼羅及一百八香 爐燒諸名香。亦置其處。內院一面其量七肘。 外院一面三肘餘是中央。所有啟請及供養
等。皆悉如前准護摩法。次當別說。於中以 本真言。置羯羅舍瓶。其瓶四面作護摩法。於 其內院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮
華部中諸尊。於其南面遍置金剛部中諸尊。 於西面置嚕達囉神。及多聞天王各并眷屬。 如前所說使者等尊。內院若不容受。當置外
院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部 主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置 明王明妃辨事真言主等。并諸使言。次第安
置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如 是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啟請。 次第供養。即於四方而作念誦。然後其瓶四
面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名增 益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作此法已。 一切諸尊便成增益。如是念誦護摩已。更以
部母真言。而護摩蘇。次以本尊真言。乳粥和 蘇而作護摩更以部母真言。胡麻和三甜。而 作護摩。又以部母真言。用蘇護摩。作此法已。
得一切尊即便充足。及成增益圓滿具足。悉 皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅。乃至七度 決定成就。如前念誦。及巡八塔乃至七遍。作
此漫荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦 治本尊。以蠟作其形像。取其真言而念誦之。 先誦部母及明王真言。中間置本尊真言。以
阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便 著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以 花打。用前二真言。以其瞋心而作供養。譬如
治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依 教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本 願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥自己
身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本 尊于時慞惶。唱言止止莫為。即與成就。如是 作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇
猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊即來 乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一 一而說。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。
決定而來。與其成就。此是與真言。鬪諍之法。 以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。得 成就已。即應速作扇底迦法。若說愆過。即須
補闕。於諸成就事中。此漫荼羅為最。於中作 三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以 護摩。治罰本尊如治鬼魅。每時供養皆用新
物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴 清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此 法治罰本尊。若違此者即使自損。
蘇悉地羯羅經卷中
[0681a25] 應永二十五年五月三日大傳法院惠淳
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【經文資訊】大正藏第 18 冊 No. 0893c 蘇悉地羯羅經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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