Susiddhikara Sutra (Su Xi Di Jie Luo Jing) 蘇悉地羯羅經
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卷中[0673a07] 復次我今解說吉祥成就時節。行者知己。尋 求悉地。謂時節者。八月蠟月正月二月四月。 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有 種種難。唯有蠟月。無諸難事。於八月時。有雷 電霹靂之難。如上所說之難皆成就相。此五
箇月但令求作上成就法。亦當應作扇底迦 事。亦即此五月黑十五日。應作中下二成就 法。亦當應作補瑟徵迦事。阿毘遮嚕迦事。於
月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下 成就之物。或月一日三日五日七日或十三 日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼 宿為最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。 或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
作。或如本法所說。或依本尊指授。然十二月 一日至十五日。於其中間。應作一切成就及 事。或取本尊指日。或諸月中白黑十三日。亦
得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作 扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作 補瑟徵迦法。三月四月是春後節。應於此時
作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於 此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成 者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜 分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜 分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是 作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分別。隨類 相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛 利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相 應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下 事。類日應知。
蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
[0673b14] 復次當說本法闕少成就支具。若恐身力不 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須 念誦護摩。花香供養種種讚歎。觀念本尊。取 白
[疊*毛] 縷。童女合繩。如前作法。繫作七結。誦明 七百遍。於晨朝時以繫其腰。夢不失精。
[0673b18] 佛部 真言索。俱摩履真言。唵 (同上呼一句) 惹曳俱摩 [口*履] (二句) 儵 (式六反) 訖 (二合) 囉吽馱
[寧*頁] (三句) 莎嚩 (去二合) 訶 (四 句) 。
[0673b22] 蓮花部真言索。矩嚨儗 (魚以反) 抳真言 (同上呼一句) [口*路] 訖 釤 (二合) 矩嚕矩嚨儗 (同上) 抳
(三句) 莎嚩 (去二合) 訶 (四句) 。
[0673b24] 金剛部真言索。恾莽鷄真言。
[0673b24] 唵 (同上呼一句) 句爛 馱 [口*履] (二句) 畔馱畔馱 (三句) 虎 (二合) 吽 [打-丁+巿]
(四句)
[0673b26] 初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。 應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。每 日繫持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
時。於節日時。皆須繫持。令除難障。又合眼 藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁 香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩為
末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。 成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及 所惛沈。有諸難起。夢預警見。
[0673c05] 佛部合眼藥真 言。
[0673c06] 唵 (同上呼一句) 入嚩攞路者泥 (二句) 莎嚩 (去二合) 訶 (三句)
[0673c08] 蓮花部合眼藥真言。
[0673c08] 唵 (同上呼一句) 弭路枳 [寧*頁] (二句) 莎嚩 (去二合) 訶 (三句)
[0673c10] 金剛部合眼藥真言。
[0673c10] 唵 (同上呼一句) 畔度 [口*履] 掯 (奴立反) 跛 (化沒反) 羝 (二句) 莎嚩 (去二合) 訶
(三句)
[0673c12] 此三真言。本部持。用合眼藥。或單呪水。數洗 面眼。亦得除於惛沈睡障。
[0673c14] 若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部 心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水 灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。 滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔 珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜
童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車 象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦 吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之 音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃 電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
於此相中。天所降者為上成就。於空現者是 中成就。於地現者為下成就。於此三相。九品 分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作 成就事法。
蘇悉地羯羅經奉請成就品第十四
[0674a03] 次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜及 瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以 陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。
經一百八遍。然後作法亦得成就悉地。前所 分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成 就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
就。隨處而作。或與真言相應處作。若不依此 處。作成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一 切內法真言。皆得成就。佛生處等八大制底。
成就之中而最為上。然於菩提道場。無一切 難能與成就相應。魔王尚於彼處不為其難。 況餘諸類。是故一切真言決定成就。凡是
猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨 居之廟。或逈獨樹下。或於河邊當作成就若 欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王
法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上 作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。 若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分
別成就之處。蕳擇地定已。先應斷食。如漫荼 羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所 清潔。速得靈驗。初以成辨諸事真言。或用軍
荼利真言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除 諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量二指。拆籤 剗一頭。如一股杵。以紫檀香泥。塗其橛上。復
以緋線纏之。以拔折羅橛印。作拳執之。以此 真言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作 一白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛
牆真言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆 相接。圍繞漫荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄 真言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各
橫置於竪拔折羅上。繞漫荼羅。為金剛鉤攔。 外漫荼羅門。以軍荼利真言。以拔折羅印。 而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。
中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門 三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。皆 摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台
中心。埋五寶物。若於人民集會之處。作漫荼 羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若 於中庭及與室內。或佛堂中作漫荼羅時。亦
復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。 不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得 成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦
不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前於黃昏時。 以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於 三部內。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬
等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真心 供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受 此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其
七日。依時啟請然後作法。又閼伽花香飲食 及讚歎等。每日暮時。別供養一方護世神。乃 至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以
按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復 斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但 用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮
華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於 內院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。 佛右邊置帝殊囉施。左邊置佛眼次觀自在
右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。 置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里 吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。皆於內院安
置。次於外院置八方神。及置能辨諸事真言 主等。內外二院。心所啟重真言主等樂。皆應 安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各
以心真言而請供養。於蓮華上。置成就物而 供養之。或於蓮華上。置滿迦羅賒瓶。於上置 其成就之物。或於蓮華上置合子。於中盛物。
或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花 台中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍。 或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以
蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。 次復以部母明。持誦其物。於漫荼羅所有諸 尊。各以彼等真言。持誦其物。次復以牛蘇護
摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以 酪飯護摩。於本法中。所說諸物皆應護摩。各 以漫荼羅內所有真言。遍作護摩。各以真言
持誦香水。而灑其物。如前所說光顯物法。此 亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是 作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速
得成就。或於本法。所有一切供養及祭祀法。 一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受 持其物。亦通光顯其物。於中若作成就。諸作
障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌 頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事 勝漫荼羅。若作此法不久得成。
蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五
[0675a01] 我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換 衣。節日斷食。供養等法皆須增加。三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。 三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成 就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二
十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若 有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。 補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角
安四門。如前所說。分布界道。東面置佛。右邊 置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置 佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。
右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超 越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南 角置鉢。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。
左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。中 央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院 置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各
以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然 後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本 真言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪
飯。及用胡麻。各以本真言護摩百邊。其事 畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養 物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供。及砂糖
和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成 就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復 每日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與
成就。若不辨時隨力而作。如前所說佛部漫 荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其 量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左
邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右 邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。 又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置 多羅。左邊置戰捺囉
(二合) 近門右邊。置濕吠 多。左邊置半拏囉嚩悉 [寧*頁] 。中央置蓮華。漫荼 羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補闕漫
荼羅法。如前所說佛部漫荼羅。此金剛部亦 復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。 右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利
忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。 右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊 置鉢挪 [寧*頁] 乞差 (二合)
跛。右邊置忿怒火頭。左邊 近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能 勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸餘外院及 供養法。皆如前說。此是金剛部補闕之法。如
是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。 以稻穀花及青俱蔞草香美白花。供養所作 漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却後作三簸
多護摩。右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻及飯。所 有護摩之物。皆置於右。左置遏伽器。攣蘇 杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。前用
成辨諸事真言。灑其物等。請部主尊。安置供 養。用本真言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自 身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最
初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。 如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍 寧明。右邊置成辨諸事。如前所說護摩法中
次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪飯。散稻穀 花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法 作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石
商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿說他樹葉。於 上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉 樹葉。或蓮華葉。或新淨白 [疊*毛] 。隨取敷之。又葉
五重先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆 其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應 知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。 置其物上。誦本真言。至其莎 (去) 字。即瀉爐中。 呼其訶 (去) 字。還觸其物。却至蘇器。如是來去
三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法。經 一千遍或一百遍。或觀真言廣略或復成就 下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都說遍
數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。 初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。次 獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。
所說三種成就之相。作此法時。若有相現。 即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置 於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之。
若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護 摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若為他故 作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。
復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三 但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。 若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或
觀成就差別。應當用酪。或如本所說而用護 摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用 堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀
其物差別及與成就差別。當取諸類香物與 法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。 諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於
前。以此所三簸多法說。或如前說護摩之法。 當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速 得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌
頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。 供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供 養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自
如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又 更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子 水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是
護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護 身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故 應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加
法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。如 法供養而作成就。用能辨諸事真言。持誦五 色界道線。纏四橛