Protection of the Ruler of the State Dharani Sutra (Shouhu Guo Jie Zhu Tuoluoni Jing) 守護國界主陀羅尼經
Scroll 9
Click on any word to see more details.
守護國界主陀羅尼經卷第九罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯
陀羅尼功德軌儀品第九
[0565b29] 爾時會中有一菩薩摩訶薩。名祕密主金剛 手。即從座起偏袒右肩。右膝著地頂禮佛足。 合掌恭敬而白佛言。世尊如佛所說陀羅尼
門。如是一切陀羅尼門。云何名為陀羅尼門。 何等陀羅尼能為一切陀羅尼母。何等陀羅 尼普能利樂一切眾生。何等陀羅尼能令有 情速得阿耨多羅三藐三菩薩。
[0565c07] 爾時世尊告祕密主金剛手言。善哉善哉善 男子。能問如來如是深義。我今為汝分別解 說。善男子有一陀羅尼。即是一切陀羅尼母。
名守護國界主。若有菩薩受持證得此陀羅 尼。則得其身同如意寶。眾生見者所願滿足。 亦能速得無上菩提。
[0565c13] 爾時金剛手聞是語已而白佛言。善哉世尊 願為我說此陀羅尼。少分功能軌儀法則。我 等聞已精勤修習。便能證得此陀羅尼。佛告
祕密主言。善男子毘盧遮那世尊。色究竟天 為天帝釋及諸天眾已廣宣說。我今於此菩 提樹下金剛道場。為諸國王及與汝等。略說
於此陀羅尼門汝當諦聽。善男子陀羅尼母 所謂。 oṃ 唵字所以者何。三字和合為唵字 故。謂 a 婀 u 烏 ma 莾一婀字者。是菩提心義
是諸法門義。亦無二義亦諸法果義。亦是性 義是自在義。猶如國王黑白善惡隨心自在。 又法身義。二烏字者即報身義。三莾字者是
化身義。以合三字共為唵字。攝義無邊故為 一切陀羅尼首。與諸字義而作先導。即一切 法所生之處。三世諸佛皆觀此字而得菩提。
故為一切陀羅尼母。一切菩薩從此而生。一 切諸佛從此出現。即是諸佛一切菩薩諸陀 羅尼集會之處。猶如國王住於王城。臣佐輔
翼婇女圍遶。或出遊巡狩還歸皇居。必嚴四 兵導從千萬。但言王住王之往來。雖不說餘 而無不攝。此陀羅尼亦復如是。雖說一字無 所不收。
[0566a06] 爾時祕密主金剛手。復白佛言世尊。如佛所 說諸佛常住平等三昧。等視眾生猶如一子。 今者云何但言守護國界主耶。諸有貧窮孤
惸困苦。無依無歸無救無護。何不愍念而守 護耶。
[0566a11] 爾時如來無上調御。告祕密主金剛手言。善 男子諦聽諦聽當為汝說。諸佛如來非不住 於平等三昧。由平等故守護國王。善男子譬
如良醫見小嬰孩。身縈疾病不勝醫藥。乃以 良藥令母服之。由母服藥力及於乳。其子飲 乳疾病皆除。諸佛如來亦復如是。哀愍一切
守護國王。若護國王獲七勝益何等為七。所 謂若能守護國王即是守護國之太子。若守 護太子即守護大臣。若守護大臣即守護百
姓。若守護百姓即守護庫藏。若守護庫藏即 守護四兵。若守護四兵即守護隣國。若能如 是一切皆安。善男子是故國王與諸眾生。為
日為月為燈為眼為父為母。若諸有情無眼 無燈無日無月無父無母身命可存。若無國 王不可安立。又善男子如大龍池。龍若住時
水常盈滿。黿鼉魚鼈水族皆安。龍若去時水 便枯涸。水性之屬皆滅無餘。國王亦爾。若諸 國王受持於此陀羅尼門。能令無量無數眾
生。現在安樂長守尊貴。身壞命終得生善道。 是知國主善能關閉諸惡趣門。開示人天涅 槃正路。故我偏說守護國王。
[0566b03] 爾時世尊復告祕密主金剛手言。善男子如 汝所問軌儀法則。諦聽諦聽。我今為此陀 羅尼故。說金剛城大曼荼羅軌儀法則。善男
子若欲建立曼荼羅時。金剛阿闍梨先擇其 地若山若野。其地若有種種果木。軟草名花 平坦可樂。或有清淨池沼澄潭泉流盈滿。諸
佛稱讚可以建立曼荼羅場。或大河側或近 龍池蓮華莊嚴。所謂優鉢羅花拘勿頭花波 頭摩花芬陀利花。復有鳧雁鴛鴦白鶴孔雀。
鸚鵡舍利拘枳羅等。諸妙鳥王翔集莊嚴。或 是諸佛及諸菩薩獨覺聲聞。曾所止住寂靜 可讚。諸天龍等所守護處。及餘城邑聚落僧
房舍宅堂閣。塔廟天祠牛所住處。閑靜園 苑空舍之中。並可建立此曼荼羅。若無如是 稱法之處。不復簡擇隨所便宜以用安置。但
隨心地作曼荼羅。復次善男子若阿闍梨選 擇地時。其地若有沙石瓦礫樹根株杌髮毛 爪齒糠 [麥*弋] 灰炭骸骨塚墓蛇窟蟻穴。如是等
地不堪建立曼荼羅場。既擇地已阿闍梨 當選好宿直日。於清旦時吉祥相時。五體投 地禮如來足。隨其力分隨心廣狹以建壇場。
量極大者一千由旬。或復九百七百五百。三 百一百一由旬量。或七肘量五肘三肘。或一 肘量或一手掌乃至一爪甲量。我今當說作
金剛城勝曼荼羅量之儀則。當畟方作面開 一門。上安閥閱以為莊嚴。一面各自有三十 二磔手之量。四周欄楯畫成三重共十二角。
以種種寶用作花鬘而為莊嚴。於壇中心畫 毘盧遮那如來之像。并畫四波羅蜜菩薩。四 方四佛各四菩薩。或安種子。一一菩薩各有
一拘胝那由他菩薩。以為眷屬。次安十二供 養菩薩。最外一院安置十天。彼一一尊各有 真言。五佛真言已如上說。
[0566c07] 唵 (一) 薩怛嚩 (二合二) 嚩 (入) 日哩 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c08] 唵 (一) 囉怛曩 (二合二) 嚩 (入) 日哩 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c09] 唵 (一) 達摩 (二) 嚩 (入) 日哩 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c10] 唵 (一) 羯摩 (二) 嚩 (入) 日哩 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c11] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 薩埵嚩 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c12] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 囉佐 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c13] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 囉誐 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c14] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 娑度 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c15] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 囉怛曩 (二合三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c16] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 諦者 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c17] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 計覩 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c18] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 悉蜜多 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c19] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 達摩 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c20] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 底乞史那 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c21] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 系覩 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c22] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 磨灑 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c23] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 羯磨 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c24] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 囉乞灑 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0566c25] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 藥乞灑 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a01] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 珊第 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a02] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 攞洗 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a03] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 摩 [口*(隸-木+士)] (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a04] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 儗諦 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a05] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 儞哩 (二合) 諦 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a06] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 努閉 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a07] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 補澁閉 (二合引三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a08] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 阿嚕計 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a09] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 巘第 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a10] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 阿麌舍 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a11] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 波 (引) 舍 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a12] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 娑普 (二合) 吒 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a13] 唵 (一) 嚩 (入) 折囉 (二合引二) 巘吒 (三) 娑嚩 (二合引) 賀 (引四)
[0567a14] 唵 (一) 因達囉 (二合) 也 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a15] 唵 (一) 阿仡迺 (二合) 裔 (上二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a16] 唵 (一) 閻麼也 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a17] 唵 (一) 泥 (上) 以低 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a18] 唵 (一) 嚩 (上) 嚕那也 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a19] 唵 (一) 麼那 (平) 吠 (上二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a20] 唵 (一) 拘米囉也 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a21] 唵 (一) 伊舍娜 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a22] 唵 (一) 陀羅抳 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a23] 唵 (一) 末囉 (二合) 沒泥 (二) 娑嚩 (二合引) 賀 (引三)
[0567a24] 爾時佛告祕密主言。依此軌儀次第安布。皆 周畢已。其阿闍梨為入壇者。先當授與三昧 耶戒以為先導。然後灌頂既灌頂已。然後教
其念誦真言。脣齒相合其舌微動勿使出聲。 量力記數及時多少以為常限。要當要期得 勝境界。若無剋獲不出道場。如是精勤以求
悉地。我今當說用珠差別。而說偈言。
佛部紹佛種 當用菩提子
金剛部中珠 亦用金剛子
寶部之中用 金等寶為珠
真珠為念珠 諸佛所稱讚
蓮華部中用 蓮華子為尊
羯摩部中珠 種種和合作
五部搯珠法 用大拇指同
佛部頭指承 金剛部中指
寶部無名指 蓮華部合三
羯摩四指承 皆用於初節
金珠兩倍福 真珠得俱胝
金剛蓮子珠 百千俱胝福
若持菩提子 及以和合珠
無數福莊嚴 諸佛之所說
珠有一百八 攝亂心不馳
毘盧遮那印 當鼻端繫想
為除煩惱等 增長三摩提
當想於本尊 護摩勤念誦
先觀月輪淨 想自坐輪中
發焰光熾然 天光嚴自體
十方現在佛 五色青白珠
莊嚴極可尊 常觀現前住
三千塵數佛 悉來入我身
我身等虛空 扇底迦供養
想菩薩歡喜 是增長護摩
忿怒入我身 內外冤皆滅
美色菩薩入 想敬愛相成
瑜伽內護摩 過去諸佛說
[0567c06] 爾時世尊說此偈已。告祕密主金剛手言。善 男子諦聽諦聽此一字陀羅尼門。即是一切 陀羅尼母。無邊俱胝陀羅尼門以為眷屬。若
有觀察此陀羅尼。無邊俱胝三昧現前。過去 現在一切諸佛。由觀察此陀羅尼故。得阿耨 多羅三藐三菩提。善男子我今為諸國王。略
說一字令得受持。若諸國王得一字觀。一剎 那頃便得五種三昧現前。所有煩惱不復現 起。善男子此大金剛城曼荼羅。所有功能不
可思議。若善男子善女人。有能入此曼荼羅 者。則為已見一切諸佛一切菩薩。何以故此 曼荼羅。即是一切諸佛賢聖集會議論甚深
法處。若能入者。則為諸佛一切菩薩證知護 念。為諸如來法王真子。能為一切眾生之父。 紹三寶種斷三惡趣。開人天門住不退地。遠
一切罪得三十七菩提分法十力無畏。以為 瓔珞而自莊嚴。善男子隨其城邑。有此道場 受持修行。四天大王帝釋諸天八部擁護。於
此國土常無飢饉亦無冤敵。一切人畜無諸 災疫。諸國小王欽德歸化。於諸王中殊勝第 一。遠離一切憂患苦惱。隨其壽命安隱快樂。
乃至夢中常見一切諸佛菩薩。轉身受生常 得安樂。有大名稱富有財寶。好行惠施能修 安忍。具足智慧愛樂善法。生生常得宿住智
慧。於百千世作轉輪王。那由他劫作天帝釋。 百俱胝世常作人王。祕密主若有善男子善 女人。以恒河沙世界滿中七寶持用布施。若
復有人為欲利樂一切眾生。發菩提心入此 金剛曼荼羅者。其福勝彼。爾時世尊欲重宣 此義而說偈言。
諸佛曼荼羅 已說三身法
法身及報化 相續次第成
修佛菩提中 最勝微妙法
不久當成佛 三身皆得圓
十方諸世尊 共證知護念
當成法王子 持佛種常全
已斷惡趣因 復遠諸苦果
隨順不退轉 修行趣菩提
常安住懃修 三十七道品
又住四梵住 無畏十力中
若見此道場 遠離一切罪
應受人天等 敬養尊重心
現世成如來 眾生癡闇滅
諸天恒見佛 常護道場門
金剛道場中 若得灌頂者
法王子灌頂 不久必當成
千世為輪王 那由他帝釋
億劫四王位 無數世人王
十度悉皆圓 安住於十地
成就十種智 十自在皆通
趣三解脫門 建立三乘法
隨順成佛地 相好以莊嚴
轉生所受身 得樂大名稱
能脫諸病惱 智慧決無疑
富貴施貧窮 安忍愛樂善
生生知宿住 世世盡端嚴
世界如恒沙 滿中皆七寶
淨心將布施 緣覺及聲聞
若發菩提心 為利諸含識
入此道場者 此福勝過前
從發菩提心 生佛及菩薩
從菩薩流出 緣覺與聲聞
及色究竟天 剎利諸族姓
并餘諸善業 凡夫之所行
菩提心出生 菩薩不退地
故修諸勝行 先發菩提心
[0568b14] 爾時祕密主金剛手。聞說此已白佛言。世尊 我今聞此大金剛城曼荼羅一切陀羅尼母一 切如來成正覺法心。得清淨歡喜踊躍。隨其
所在國土城邑。若有建立此曼茶羅。我祕 密主以陀羅尼而為供養。即說陀羅尼曰。
[0568b19] 曩謨 (一) 囉怛曩 (二合) 怛囉 (二合) 也耶 (二) 曩謨嚩折 囉 (二合) 播曩曳 (平三) 摩賀
(四) 藥乞叉 (二合) 犀那鉢 戴曳 (平五) 摩賀 (引) 麼攞 (六) 鉢囉 (二合) 訖囉 (二 合) 摩也 (七)
摩賀嚩折囉 (二合八) 謎囉嚩也 (九) 唵 (十) 阿 沒 㗚 (二合) 多 (十一) 軍吒 [口*梨] (十二)
吽 (十三) 發 (十四) 翳 系 (十五) 翳奚 (十六) 阿劫臘摩 (十七) 阿劫臘摩 (十八) 阿迦哩灑 (二合) 也
(十九) 阿迦哩灑 (二合) 也 (二十) 嚩 (入) 質哩 (二合) 曩 (上鼻音乃也反二十一) 薩嚩弩瑟吒 (二合 二十二)
那伽難 (上二十三) 室囉斯 (上二十四) 頻那頻那 (二十五) 嚩 (入) 折囉 (二合) 曩 (上鼻音乃也反二十六) 跛吒
(上) 也跛 吒 (上) 也 (二十七) 嚩 (入) 折囉 (二合) 曩 (上鼻音乃也反二十八) 吽吽 吽 (二十九) 癹癹癹
(三十) 瞋陀瞋陀瞋陀 (三十一) 嚩 (入) 折囉 (二合) 曩 (上鼻音乃也反三十二) 薩嚩努瑟吒 (二合三十三) 娜 健難
(三十四) 毘灑耶毘灑耶 (三十五) 仡囉 (二合) 娑仡囉 (二合) 娑 (三十六) 娑麼娑麼 (三十七) 彌勃多 (二合)
入嚩 (二 合) 囉 (三十八) 摩哩那 (三十九) 嚩 (入) 折哩 (二合) 娜 (乃也反四十) 那賴也那賴也 (四十一)
戶嚧戶嚧 (四十二) 吽吽吽 (四十三) 阿沒哩 (二合) 多 (四十四) 嚩 (入) 哩灑 (二合) 儞 (四十五) 嚩
(入) 哩殺覩 (四十六) 禰嚩 (上) 娑 (上) 滿低曩 (上鼻音乃 也反四十七) 癹癹癹癹癹癹癹 (四十八) 佉
(上已下同) 佉佉佉佉 佉佉 (四十九) 佉 (上) 呬 (奚以反下同) 佉呬佉呬佉呬佉呬 佉呬佉呬 (五十) 攞攞攞 (五十一)
娑嚩 (二合引) 賀 (引五十二)
[0568c13] 世尊我今復當說於念誦軌儀法則。金剛阿 闍梨凡欲所為。要當先於一切眾生起慈悲 心。若有國土亢陽無雨。金剛阿闍梨往有蓮
華大龍池所。或河流岸或復小池。當結大界。 或四方界或四隅界。結護己身此處作壇壇 上圖畫七頭龍王。散種種花燒種種香。塗香
末香花鬘資具種種供養。壇場四面懸青色 幡建赤色幢。當以穀麥油麻大麥臘沓子銀 金錢等投龍池中。右遶四面合掌禮拜以為
供養。次備飲食以為供養。謂酪密酥乳糜白 粳米飯種種飲食。轉讀大孔雀王經。起大悲 心發大誓願。為諸眾生祈降甘雨。作是法已
若不降雨。當以忿怒尊陀羅尼念誦加持。我 當自來以金剛杵。而擬龍頭令彼驚怖。時龍 雲中恭敬合掌。下微細雨普遍充洽龍亦歡
喜。唯除眾生有決定業甘雨不降餘必應心。 念誦之時食三白食。所謂乳酪及白粳米。誦 十萬遍便得成就。
[0569a03] 若雨過多便誦止雨陀羅尼曰。
[0569a04] 唵 (一) 阿蜜 㗚 低底 (二) 吽 (三) 底瑟咤 (二合四) 娑嚩 (二合引) 賀 (引五)
[0569a06] 誦此陀羅尼七遍。或以鉢器或瓶缸等盛蜀 葵花。以鉢瓶等覆在地上便即晴明。
[0569a08] 若他方冤敵來相侵擾。當誦此陀羅尼曰。
[0569a09] 南謨 (一) 囉怛曩 (二合) 怛囉 (二合) 耶也 (二) 唵 (三) 阿蜜 㗚 多 (四)
嚩日哩 (二合) 阿蜜 㗚 低 (五) 吽 (六) 孽捙 孽捙 (七) 曳 (入) 他蘇佉 (八) 三昧也 (九)
摩奴三末囉 (十) 娑嚩 (二合引) 賀 (引十一)
[0569a13] 燒安悉香以花置掌中。作金剛合掌誦此真 言。四向散花冤賊退散。
[0569a15] 若國土內一切災難諸惡鬼神。流行疫毒惱 於人畜。及有他方冤敵侵擾。當作極大威德 忿怒王金剛手甘露軍荼利金剛。啞啞而笑
要勝祕密心法。亦取諸毒刺。火焚念誦而作 護摩。如上災難皆悉消滅。若欲効驗先誦真 言滿十萬遍即得悉地。
[0569a21] 若欲先知善惡吉凶定不定者應當誦此陀羅 尼曰。
[0569a23] 南謨 (一) 囉怛曩 (二合) 怛囉 (二合) 耶也 (二) 南謨 (三) 始 戰 (二合) 拏嚩折囉
(二合引) 跛曩曳 (四) 摩賀 (五) 藥乞叉 (二合) 犀那鉢戴曳 (平六) 翳鬘 (七) 勿 [亭*野] (亭也反八)
鉢囉 乞叉 (二合) 茗 (九) 娑茗 (十) 勿 [亭*野] (亭也反十一) 三沒哩 [亭*野] (亭也反) 覩 (十二)
唵 (十三) 阿蜜 㗚 (二合) 低癹 (十四) 怛儞 也 (二合) 他 (十五) 戰抳戰抳 (十六) 印抳泯抳
(十七) 僧羯 [口*束*頁] 摩 (十八) 泯抳 (十九) 阿尾奢矯禰 (二十) 鉢 囉 (二合) 尾奢矯禰 (二十一)
阿悉泯 (二十二) 阿麌瑟咤 (二合 二十三) 曼茶哩 (二十四) 鉢