Manjusri Dharani Sutra (Wenshushili Baozang Tuoluoni Jing) 文殊師利寶藏陀羅尼經
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文殊師利寶藏陀羅尼經 (亦名文殊師利菩薩 八字三昧法)唐天竺三藏法師菩提流志譯
[0798a07] 如是我聞。一時婆伽婆。在淨居天宮。與大菩 薩摩訶薩眾及無量淨居天子。前後圍遶供 養恭敬尊重讚歎瞻仰如來。是時世尊正於
眾中。為諸大眾說陀羅尼無量妙法。復為利 益未來世中薄福諸眾生等。便入三昧名曰 演光。於其頂上放無量種種光明。其光旋環
照無量無邊諸佛世界。照已却來繞文殊師 利童子。便入於頂。其光從頂入已。文殊師 利即入三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧
已。文殊師利從於口中。出無量種種色相光 明。其光出已。便入金剛密迹主菩薩頂中。爾 時金剛密迹主菩薩。即從座起偏袒右肩。右
膝著地向佛合掌。恭敬頂禮瞻仰尊顏。而白 佛言。世尊往昔為我說如是言。我法滅後於 贍部洲惡世之時。文殊師利廣能利益無量
眾生當作佛事。唯願世尊為我分別演說。於 何處住復何方面能行利益。矜愍擁護諸眾 生故願為說之。爾時世尊告金剛密迹主言。
善男子乃能為諸有情發問於我。善哉善哉 汝今諦聽諦聽善思念之。我今為汝分別演 說。是時金剛密迹主菩薩。聞佛語已歡喜踊
躍。整衣服一心受聽。爾時世尊復告金剛密 迹主菩薩言。我滅度後於此贍部洲東北方。 有國名大振那。其國中間有山號為五頂。文
殊師利童子遊行居住。為諸眾生於中說法。 及有無量無數諸天龍神藥叉羅剎緊那羅摩 睺羅伽人非人等。圍繞供養恭敬於是。世尊
復告金剛密迹主言。是文殊師利童子。有如 是等無量威德神通變化自在莊嚴。廣能饒 益一切有情。成就圓滿福德之力不可思議。
復告金剛密迹言。文殊師利有陀羅尼最極 祕密心呪并畫像壇印等法。於後末世佛法 滅時。惡法增長諸災興盛。如此之時於當來
世贍部洲中。薄福少智諸眾生輩惡業增長。 五行失序陰陽交錯。風雨不調惡星變怪。天 阿脩羅鬪戰競起。天人減少脩羅增長種種
諸災。如此之時流行於世。惡鬼下降變為女 身。與諸眾生作種種病。所謂喉閉疔瘡疥癩 腹痛。瘧病或一日二日三日四日。乃至七日
一發。或患風黃痰病或頭痛瘡腫眼痛大小 便利諸雜等病。其惡鬼神變身為蟲狼虎豹 獅子種種獸身。於世間中攝諸眾生。噉其精
氣威失力衰。如此之時此贍部洲。無量眾生 橫遭枉死。縱有諸醫不能救療。如是世時一 日之時。有三十毘末囉數。是故金剛密迹主。
我今令汝轉與此陀羅尼法。令使眾生展轉 受持。何以故此贍部洲所有眾生。一念發菩 提大善願心。我輩眾類何日能得離此煩惱
苦海無明愛獄。如是善男子善女人。汝當擁 護教化使益善根。廣為流布此陀羅尼勿令 斷絕。常於三寶及佛塔形像處。發正信心虔
誠頂禮。時時勿闕勤修善根。學菩薩行莫起 非法。孝順父母尊重師長。於諸賢善生奇特 想。常以香華百味甘膳朝夕供養。勿令厭怠
尊重讚歎。若解法人處珍重請法。若得陀羅 尼呪已。於七日七夜每日受八關齋戒。誦此 陀羅尼。爾時世尊大悲愍念。即說廣深智雷 音如來陀羅尼。即說呪曰。
[0798c07] 南謨 (上聲) 微補羅勃地嚴避囉孽 㗚 爾多囉 (去聲) 社野怛他 (去聲) 孽 多 (去聲) 野怛
[(仁-二+爾)/也] 他 (去聲) 微 補羅 孽 囉爾諦微補羅莎 (去聲) [口*(隸-木+士)] 微補羅瑜寧 (上聲) 勢阿囊
(上聲) 攞細阿囊 (上聲) 攞娑 孽 底孕 孽 多莎訶
[0798c12] 次說除一切障如來陀羅尼曰。
[0798c13] 南麼薩沫寧 (去聲) 嚩囉儜微色劍毘嬭 (去聲) 怛他 (去聲) 孽 多 (去聲) 野怛 [(仁-二+爾)/也]
他 (去聲) 醯袂醯袂摩醯莎 訶
[0798c16] 次說阿彌陀如來陀羅尼曰。
[0798c17] 南謨阿 (上聲) 弭多 (去聲) 婆 (去聲) 野怛他 (去聲) 孽 多 (去 聲) 野怛
[(仁-二+爾)/也] 他 (去聲) 阿弭多 (去聲) 那婆 (上聲) 吠阿弭 多三婆 (上聲) 吠阿弭多微乞 [口*闌] 諦莎訶
[0798c20] 次說功德處如來陀羅尼曰。
[0798c21] 南謨 (上聲) 愚 (上聲) 儜羯囉 (引) 野怛他 (去聲) 孽 多 (去聲) 野怛 [(仁-二+爾)/也]
(去聲) 他伽 (輕呼) 伽囊 (上聲) 羯 [口*(隸-木+士)] 伽伽囊 (上聲) 三婆 (上聲) 吠伽伽囊 (上聲) 枳
㗚 底羯 [口*(隸-木+士)] 莎訶
[0798c24] 次說遍覆香如來陀羅尼曰。
[0798c25] 南麼三曼多言 (上聲) 馱野怛他 (去聲) 孽 多 (去聲) 野 怛 [(仁-二+爾)/也] (去聲)
他三莽糝袂莎訶
[0798c27] 次說難勝行如來陀羅尼曰。
[0798c28] 南麼阿鉢囉 (引) 爾多微乞囉莽 孽 㗚 爾多縒 (且何切) 弭寧 (去聲) 怛他 (去聲) 孽 多
(去聲) 野怛 [(仁-二+爾)/也] 他 (去聲) 麼麼袂莎訶
[0799a02] 次說除慢如來陀羅尼曰。
[0799a03] 南謨 (上聲) 忙囊 (上聲) 娑耽囊野怛他 (去聲) 孽 多 (去聲) 野怛 [(仁-二+爾)/也] 他
(去聲) 莽怒 (輕呼) 微輸 (上聲) 悌莽囊微戍 誕寧 (去聲) 莎訶
[0799a06] 次說斷一切障如來陀羅尼曰。
[0799a07] 南麼薩麼勃馱菩提薩怛嚩 (引) 難 (引) 南麼薩沫 寧 (去聲) 嚩囉儜 (上聲) 微色劍避嬭 (去聲) 怛他
(去聲) 孽 多 (去聲) 夜阿囉訶諦三藐三勃馱野怛 [(仁-二+爾)/也] 他 (去 聲) 契諦羯囉陛入嚩里陛莎 (去聲) 訶染
(而閻切) 拔 寧 (去聲) 娑擔拔寧 (上聲) 謨訶寧 (上聲) 莎 (去聲) 訶 (去聲) 莽 (去聲) 拏 (上聲)
唎迦 (引) 野莎訶 (去聲) 護袂達 㗚 摩 達 㗚 摩質多 (去聲) 曳莎訶 (去聲) 達
[口*(隸-木+士)] 微達 [口*(隸-木+士)] 羯羅 微孕羯嚕多 (去聲) 曳莎訶 (去聲) 扇諦詰寧 (去聲) 㗚 嚩
(引) 粄 嬭 (去聲) 莎訶 (去聲) 杜嚕杜嚕地曳莎訶 (去 聲) 鉢特忙娑 (去聲) [口*(隸-木+士)] 鉢特忙三婆
(上聲) 吠枳羯 [口*(隸-木+士)] 訶蹬羯唎曳莎訶
[0799a18] 次說月光菩薩陀羅尼曰。
[0799a19] 南麼薩 㗚 嚩勃馱菩提薩怛嚩 (引) 難怛 [(仁-二+爾)/也] 他 (去 聲) 戰捺
[口*(隸-木+士)] 鉢囉陛栴娜囊 (上聲) 注 㗚 嬭 (去聲) 罽羅 娑嚩底薩囉嚩勃駄地瑟恥多 (去聲) 南謨 (上聲)
弭 諦莎訶
[0799a23] 次說文殊師利菩薩陀羅尼曰。
[0799a24] 南謨 (上聲) 痾 (去聲) 哩也曼殊室哩曳菩提薩怛嚩 (引) 野怛 [(仁-二+爾)/也] 他 (去聲) 若
(而也切下同) 曳若曳若野臘悌若 野摩訶 (去聲) 摩醯莎訶
[0799a27] 次說觀世音菩薩陀羅尼曰。
[0799a28] 南謨 (上聲) 痾 (去聲) 哩夜嚩路枳諦濕嚩囉 (引) 野菩 地薩怛嚩 (引) 野怛 [(仁-二+爾)/也]
他 (去聲) 伽 (輕呼下同) 伽囊 豸 伽 伽囊 (上聲) 糝謨 (上聲) 榾 孽 諦伽伽囊 (上聲) 微訖 [口*闌]
多微訖 [口*闌] 多曀爾袂爾波若袂爾莎訶
[0799b03] 次說普賢菩薩陀羅尼曰。
[0799b04] 南謨 (上聲) 痾 (去聲) 哩也三曼多拔捺囉 (引) 野菩地 薩怛嚩 (引) 野怛 [(仁-二+爾)/也] 他
(去聲) 醯拔捺 [口*(隸-木+士)] 摩訶 (去聲) 拔 捺 [口*(隸-木+士)] 阿底 (下以切) 拔捺
[口*(隸-木+士)] 微 孽 多囉若細摩訶 (去 聲) 微 孽 多囉若細醯莽嚩底羯 㗚 忙嚩囉寧微 戍誕寧 (去聲)
莎訶
[0799b09] 次說彌勒菩薩陀羅尼曰。
[0799b10] 南謨 (上聲) 痾 (去聲) 哩也昧怛 [口*(隸-木+士)] 野菩地薩怛嚩 (引) 野怛 [(仁-二+爾)/也]
(去聲) 他 (去聲) 昧怛 [口*(隸-木+士)] 昧怛囉忙囊 (上聲) 細 莎訶
[0799b13] 次說虛空藏菩薩陀羅尼曰。
[0799b14] 南麼痾 (去聲) 哩夜迦 (去聲) 賒 孽 㗚 婆 (去聲) 野菩地 薩怛嚩 (引) 野怛
[(仁-二+爾)/也] (去聲) 他 孽 㗚 陛 孽 㗚 陛微戍 誕寧 (去聲) 莎訶
[0799b17] 次說無盡意菩薩陀羅尼曰。
[0799b18] 南麼痾 (去聲) 哩夜訖灑野沫底菩地薩怛嚩 (引) 野怛 [(仁-二+爾)/也] (去聲) 他惡訖灑曳護惡訖灑曳護惡訖
灑野羯 㗚 忙微戍誕寧 (去聲) 護莎訶
[0799b21] 次說維摩詰菩薩陀羅尼曰 (又云無垢稱菩薩) 。
[0799b22] 南麼痾 (去聲) 哩也微沫羅枳 (去聲) 㗚 多 (上聲) 曳菩 地薩怛嚩野怛 [(仁-二+爾)/也] 他
(去聲) 枳 (去聲) 㗚 底多 (去聲) 薩 囉麼爾寧 (去聲) 囉底多 (去聲) 薩囉麼爾寧 (去聲) 嚩 日囉羯
[口*(隸-木+士)] 嚩日囉三婆 (上聲) 吠嚩日囉 (引) 陛諾 迦 [口*(隸-木+士)] 莎訶
[0799b27] 次說除一切障菩薩陀羅尼曰。
[0799b28] 南麼薩囉麼寧 (去聲) 嚩囉儜 (上聲) 微色劍避嬭 (平聲) 薩菩地薩怛嚩 (引) 野怛 [(仁-二+爾)/也]
他 (去聲) 薩囉摩 嚩囉儜 (上聲) 微色劍避嬭 (平聲) 莎訶駄覩微羯囉 嬭 (平聲) 莎訶 (去聲) 誕寧 (去聲)
莎訶阿嚩 㗚 爾多迦 (引) 曳莎訶 (去聲) 沫羅娜那寧 (去聲) 娑訶 (去聲) 菩地 孕伽娜那寧 (去聲) 莎訶
(去聲) 閼囉忙涅 㗚 嚩嚩 (引) 比多迦 (引) 曳莎訶 (去聲) 曀迦 (引) 囉 (引) 忙曳莎訶 (去 聲)
瑜伽槡囉 (引) 曳莎訶 (去聲) 薩囉麼勃駄毘色訖 多 (去聲) 曳莎訶 (去聲) 沒囉訶謀跛麌訶 (去聲) 曳莎 訶 (去聲)
薩 㗚 麼達囉忙毘色訖多 (去聲) 曳莎訶 (去聲) 薩囉麼勃馱毘數多 (去聲) 曳莎 (去聲) 訶曀迦 室 [口*陵]
伽 (引) 曳莎訶 (去聲) 河部多 (去聲) 曳莎訶 (去聲) 阿糝部多 (去聲) 曳莎訶薩 㗚 麼耨區 (去聲)
鉢閃滿 寧 (去聲) 莎訶
[0799c13] 次說月光童子陀羅尼曰。
[0799c14] 南麼戰捺囉鉢囉婆 (去聲) 野矩忙囉部多 (去聲) 野 怛 [(仁-二+爾)/也] 他 (去聲) 鉢囉陛鉢囉婆
(去聲) 嚩底達 㗚 忙微 輸 (上聲) 地 㗚 婆鑁覩袂莎訶
[0799c17] 爾時佛告金剛密迹主菩薩言。若有善男子 善女人。念誦此十八大陀羅尼者。七日七夜。 彼人所有過去及現在世三業等罪。乃至一
切諸障悉皆消滅身心清淨。所有世間風痰 冷熱。諸餘病等悉得除瘥。一切鬼神布單那 鬼癲狂鬼。藥叉羅剎執富那鬼毘舍闍者鬼。
茶枳儞鬼并吸人精氣。諸餘一切鬼神。常去 此人十二由旬。及饑荒疫病閃電霹靂之患 不相損害。若男子女人身有災厄。當於宅內
安置舍利塔并佛形像。畫文殊師利童子像。 燒種種香沈香白膠等香。然燈散華上妙果 蓏。百味飯食每日供養。書寫受持讀誦此經
依法修行。勤加念誦繞塔行道。所有諸患及 餘災厄悉當除滅。爾時世尊復告金剛菩薩 言。此文殊師利法藏中。有真實法最上殊勝
無可比法。能為眾生作如意寶。能令所在國 土人民皆發十善。若國王勤化十善。所作悉 皆圓滿。此八字大威德陀羅尼者。乃往過去
無量百千恒河沙諸佛所說。為擁護一切行 十善國王。令得如意壽命長遠。福德果報無 比最勝。諸方兵甲悉皆休息國土安寧。王之
所願常得增長。此陀羅尼能大利益。怜愍 一切有情諸眾生故。能斷諸三惡道。能為一 切作法。如佛現在處世無異。此是文殊師利
菩薩自身。為利諸眾生故。自變其身為八字 呪神像。能滿一切有情意樂等事。若人能暫 聞憶念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。
何況常念誦者。設使一切諸天有大福德。及 十地一生補處。於中二大威力人。亦不能奪 其福德。所作事業不能為障持八字人福。何
況餘小天人。及無威德龍神鬼而作障難設 我住世恒沙億劫。說文殊師利童子菩薩八 字陀羅尼。為諸有情除罪生福成就事業。具
滿一切眾生諸願之法。非口所宣能盡其福。 勤心念誦證者乃知。於今略說。汝金剛菩薩 於我滅後以汝神力。於贍部洲廣宣流布。使
薄福眾生持此八字陀羅尼。同汝神力令速 超於三界。加功不退勿就餘法。日夜精勤。作 法念誦不計日月。畢見文殊童子。為現其童
子身。悉了一切事斷一切苦果。於現身中超 入六地。具六波羅蜜。即能悉捨一切。進修 不退速入八地。任運自在分身百億。隨類教
化眾生悉滿其願。見身獲報如是。爾時世尊 說此語已。默然而住顧視金剛菩薩。時金剛 菩薩。即於會中從座而起。踊躍歡喜繞佛三
匝。胡跪合掌瞻仰世尊。復白佛言向者如來 所說。大聖文殊師利童子八字大威德陀羅 尼。名字句義何者是也。八部之類願皆樂聞
唯願說之。我亦欲聞聞已受持。持已常當 益後未來一切有情。令離三癡八苦十纏。爾 時世尊告金剛菩薩言。汝今諦聽諦聽當為
汝說。此大威德八字祕密心陀羅尼。若有聞 者。如從佛口稟受此陀羅尼句義。亦如佛住 世無有異耳。能與眾生於黑闇中作大明燈。 爾時如來即為大眾而說呪曰。
[0800b14] 南麼阿鉢哩弭多 (一) 壤囊微寧濕嚩囉 (引) [口*誓] 捺囉野怛他 (去聲) 孽 多 (去聲) 野南謨
(上聲) 曼殊室 哩曳矩忙囉部多 (去聲) 野怛 [(仁-二+爾)/也] (去聲) 他 (去聲) 唵痾 (去聲) 末囉 𤙖
却浙囉
[0800b18] 爾時世尊告金剛菩薩言。是八字最勝威德 心陀羅尼。我今重復告汝一切大眾心勿有 疑。若見聞之者如佛在世。亦見文殊師利童
子無有異也。能見諸佛神力不可思議。亦能 作大神通變化自在。我今略讚此陀羅尼少 分功能。若具說無量俱胝那庾多百千大劫
不可說盡。如前已釋。金剛菩薩若男女人於 此陀羅尼發心念誦者。不能廣辦供養。在家 種種迫迮不可具依法則。但能禁其身三口
四制勒三癡。如上十惡永絕其源者。即念誦 此陀羅尼憶持不忘。依時隨分不闕多少供 養。漸漸亦得成就。除不正心不發大乘菩提
之心。於三寶處起不善心行惡業之人。一切 小法尚不成就。何況佛之大法。文殊聖者軌 儀而能成就。爾時佛重告金剛菩薩言。善男
子若有男子女人。發心能憶誦此陀羅尼一 遍者。即能擁護自身。兩遍能護同伴。三遍 即能大擁護國王。住十地菩薩亦不能越過
此陀羅尼力者。何況諸小天魔龍神鬼類惡 眾生等。而能障礙。若誦四遍即能擁護妻 妾男女。若誦五遍擁護一切眷屬。若誦六遍
能護一切城邑村坊。若誦七遍能護一切眾 生。若欲著衣之時當呪衣七遍。能除一切內 外惡毒及諸災難。若洗手面時當呪水七遍。
能令一切眾人生貴重心。所有諸惡人見者 悉當降伏。自當敬重日夜憶念。見即歡喜心 無捨離。若人患身體支節疼痛。呪煖水一百
八遍。洗浴即得除愈。若每日早朝以水一掬 呪七遍飲之。在身所有惡報悉得消滅。何況 無災厄者。及諸三業者亦得除愈。并得壽命
長遠。若呪飲食喫者一切諸毒不能為損。若 見惡人及有怨家。當須念誦此呪。所有怨家 起惡心者。當自降伏。惡心即滅。慈心相向。有
恐怖處當須攝心。念誦此呪即得除怖。若欲 臥時當誦此呪一百八遍。即得好夢善知吉 凶。若人或患瘧病。持此呪者視患瘧人面。切
誦此呪一千八遍。其患即除。若欲入陣。當 取牛黃書寫此呪帶於身上。一切刀仗弓箭 鉾槊不能為害。若入陣時。畫文殊師利童子
像。安於象馬上當於三軍前。先頭而行引諸 軍眾。彼兇愚賊自然退散。畫像之法須作童 子相貌。乘騎金色孔雀。若有一切眾生見畫
像者。所有四重五逆等罪悉得消滅。常得面 覩文殊聖者童子親為教授。即得究竟解脫 乃至佛果。於其中間不被三界煩惱癡心相
應。是故勸念一切有情。行住坐臥當須念呪 憶持不忘。時時每誦一百八遍勿令斷絕。常 得一切眾生見者皆來歸伏。惡人自當退散。
若能每日三時念誦各一百八遍。所作稱意 所求諸願悉得隨心。一切皆得圓滿具足。得 大富貴所遊無障。自在恣情受諸快樂。設臨
命終。即得聖者文殊師利童子親現靈儀。為 說大乘深妙法藏。聞法心大歡喜。即得普門 三昧。得此三昧已。於煩惱生死當永隔別。
即與文殊聖者及大菩薩同為眷屬。位階三地 進修不退。住文殊聖者之位。同得佛智慧三 摩地門。爾時佛告金剛菩薩言。善男子此文
殊師利童子八字大威德力陀羅尼。若有國 王王子妃后公主。及諸宰輔并凡庶類等。能 書寫此呪安於宅中。其家即得大富貴饒財
常富。兒女聰明利智辯才。巧計相貌端嚴具 好。人所愛樂。所出言音。眾人所奉施行無違。 象馬畜類悉盛成群。奴婢寶貨受用無盡。宅
中災禍自然消滅。善神護宅人福強盛鬼神 無嬈。設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其人不 求人短。爾時世尊復告金剛菩薩言。善男子
此祕密陀羅尼不可思議。諸佛威德亦不可 思議。若有人能誦此八字大威德陀羅尼者。 復有畫像之法。能建此像為益一切諸修行
十善國王。設能於此陀羅尼。用少功力得大 覆護。諸王王子妃后宮人婇女。百官宰相及 諸士女。并諸國土一切人民。所有田宅悉皆
擁護。凡此畫像已。有人但能所在處安置。於 中土境皆得安寧。設有惡賊水火刀兵。劫賊 之橫並得除滅。乃至非時疫病旱澇不調。蟲
霜損害亦悉除滅常得依時龍王降雨苗稼茂 盛。國土豐熟無諸災難。爾時金剛菩薩摩訶 薩。白佛言世尊。向者所說廣畫像法。當云
何作唯願說之。爾時世尊告金剛菩薩。善男 子凡欲畫像。先看上好細 [疊*毛] 。須揀擇日月吉 宿善曜太白直次。好時刻分吉祥善時。然後
畫像。於清淨處掃灑已牛糞塗地。懸諸旛幢 香華供養燒龍腦香。其 [疊*毛] 須闊八肘長十二 肘。於中先畫釋迦牟尼佛。坐七寶蓮華座作
說法勢。佛右邊。畫文殊師利童子像。身佩 瓔珞頸挂胭珠。種種妙服莊嚴其身。童子 色相如欝金色。胡跪合掌瞻仰如來作請法
勢。次畫觀音像。觀音右邊。畫普賢菩薩。次普 賢右邊。畫虛空藏菩薩。次虛空藏右邊。畫無 盡意菩薩。又釋迦牟尼佛左邊。畫彌勒菩薩。
彌勒左邊。畫無垢稱菩薩。無垢稱左邊。畫 除一切障菩薩。次除一切障左邊。畫月光童 子。次月光左邊畫金剛菩薩 (已上十菩薩兩邊各五位侍佛側) 各
處其位坐七寶蓮華上。皆畫本形乃至手執 並依本法。又於釋迦牟尼佛上空中。更畫七 佛。所謂廣大智甚深雷音王如來。除一切障
如來。第三阿彌陀如來。功德處如來。普香 佛。難勝勇雷音行佛。心不動佛。此之七佛皆 須次第畫之。其身皆作金色。各如作說法像。
其畫像上兩邊空處。各畫一天仙。頭戴華冠 各手捧華槃。一手散華現於半身於雲中。形 貌端正種種嚴飾其體。其釋迦牟尼佛所坐
蓮華出水池內。池中復現二龍王。一名難陀。 二名憂波難陀。其二龍王於其池中現出半 身。人身蛇首具有七頭並皆白色。種種雜寶
莊嚴其身。左邊難陀龍王以右手託佛華 莖瞻仰如來。以左手竪其五指。以大母指指 於額上作歸依勢。右邊龍王一如左邊。其文
殊師利童子下。畫野曼德迦瞋怒王。仰觀文 殊師利童子。作悚懼曲躬受教勢。於彌勒菩 薩下。畫持法人勿失本相手執香鑪胡跪而
坐。瞻視世尊如聽法勢。畫像四邊散畫龍王。 次畫蓮華及諸妙華。諸華等下畫梵天摩醯 首羅天四天王天等。次畫四箇阿脩羅王。次 畫四箇執鬼神曜王
(已上左邊侍從也) 右邊畫那羅延天 王帝釋天王四天王。次畫四箇阿脩羅王。次 畫四箇執鬼神王 (已上右邊侍從也) 各依本相貌畫其身
形。皆須手執器仗不得差錯。次畫九箇執鬼 神。現出半身合掌向佛觀如來像。說此畫像 法已。爾時如來便以讚誦。即說偈言。
此妙畫像法 最勝殊功德
三世一切佛 同讚不思議
我今演少分 文殊童子德
若有諸智者 能起壹念心
依法畫此像