Wrathful Vajrakumara bodhisattva Attainment Ritual (Sheng Jia Ni Fennu Jingang Tongzi Pusa Chengjiu Yi Gui Jing) 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經
Scroll 1
Click on any word to see more details.
聖迦 抳 忿怒金剛童子菩薩成就 儀軌經卷上大興善寺三藏沙門大廣智 不空奉 詔譯
[0102a24] 爾時金剛手菩薩從坐而起。頂禮佛足退坐 一面。合掌向佛而白佛言。世尊哀愍加持 於我。已說蘇悉地諸真言軌則律儀教法。我
今欲為未來有情及末法時無福德者。以於 前世不修善品作諸罪業。致於今生招感貧 匱逢遇惡人。鬪諍言訟殺害有情。亦為未來
有諸國王正法治國。生清淨信尊敬三寶。為 隣國小王侵擾國界不遵正法。或有外道不 信因果。毀謗三寶滅壞佛教。有如是等種種
有情。今於佛前為彼等類。說此息災增益敬 愛降伏等法。令知佛法有大威德神通自在。 知諸菩薩具一切智。或復有諸修真言行者。
見有眾生常懷惡心。欲破佛法興師害善。大 悲愍念作降伏法。而令彼人不遂惡業。亦遮 未來墮三惡趣。是故說此無比大德聖迦抳
忿怒金剛童子儀軌之法。修此法者。當於有 舍利塔前。或於河岸清流水側。或於空閑 及以天廟或於山間。於如是處。或時飲乳食
菜或復乞食。專誦真言滿六十萬遍。即先行 法皆得成就有大効驗。或能縛撲問事皆如。 摧諸鬼魅。滅除邪見毀謗正法。壞國之人闡
提等類。真言威力悉能令彼發於善心。毒 蟲青藥不能傷害。又復不為餘部諸持誦者 能破此法。若持誦者。設有不能依此法則。
或增或減亦得滿足。又能開諸伏藏破阿修 羅關鍵。枯竭江河迴止流水。
[0102b21] 又先行法。取自身嚕地羅及牛黃蘇相和。然 千盞燈供養聖者金剛童子。供養已。空中 有聲作如是言。汝法已成。便可即取閼伽
香水當額奉獻。從此已後。願有一切所求 之事無不成就。
[0102b26] 又若欲往阿修羅宮受妙樂者。當往阿修羅 窟門以茅草作鉤。誦金剛童子真言七遍加 持茅鉤。於門邊空中右旋轉。專誦真言勿令
間斷。當於窟中生大火聚。彼中修羅男女等 皆被燒然。哭泣惶怖作呵呵聲。一一阿修羅 女皆當出現身。告持誦者言。唯願尊者入
我窟中恣意遊戲。得入已後。住經一劫受 天妙樂。
[0102c07] 又法欲取伏藏。不應簡擇宿曜日時不即齋 戒。於彼伏藏邊當翹一足立誦真言。右旋顧 視遍於四方即成結界 (作大壇時亦用此法)
專心翹足立 誦真言一百八遍。其伏藏中守伏藏者。若作 障難即便被燒成一火聚。哭泣來至持誦者 前 [跍*月] 跪降伏。持誦者即告彼言。汝等開此伏
藏。藏中所有皆悉與我。彼等即開與持誦者。 若彼等慳惜不與即作是言。梵王那羅延摩 醯首羅及鬪戰女神訥伽等來厭汝伏藏。汝
等應速與我此物。若不然者忿怒聖者金剛 童子滅汝家族。彼等若聞如此語已。皆悉 順伏即作是言。尊者恣意往取物。我無所
悋。即告彼言。汝等可自開藏與我。彼則開藏 恭敬持與。
[0102c21] 又法取雌黃或雄黃牛黃安膳那眼藥。置於 金銀或熟銅器中。對有舍利塔前。以香塗 一方壇。置聖金剛童子像於壇中。以種種香
花飲食閼伽。依教迎請而供養之。對此壇前 專誦真言八千遍。加持前藥即得三相而現。 所謂暖相煙相光相。若暖相現。用點額上或
塗眼中。凡一切人見者親附心生歡喜。若煙 相現。如前用之即得安怛但那成就。若見 光相現亦如前。即得飛騰虛空自在。
[0103a03] 又法至於恒河或入海之河。於此河側而持 誦者。或淨食或不食誦真言三十萬遍。至 於阿修羅窟。結印契誦真言。其阿修羅關鍵
自然而破。窟門即開。阿修羅王引入宮中。食 天甘露壽命一劫。
[0103a08] 又法若於大海岸邊。結印誦此真言擬大海 水。其水即減二十五肘。隨其減處地則乾 燥。
[0103a11] 又法於海岸邊。閉目以綿塞其兩耳。結印誦 真言一千遍。即見自身至楞伽山頂。又誦千 遍。有羅剎王微毘師那。示現端嚴身至行者
處。任持誦者驅役走使。若不伏驅使。持誦 者即想彼羅剎在左足下。舉足踏地。其羅剎 王悶絕至死。所住楞伽之城。悉皆被燒如大
火聚。持誦者起慈愍心。於真言句中加娑嚩 賀字。其羅剎等即得蘇息。歸伏行者任令驅 使。
[0103a20] 又法於俱摩羅天前 (乘孔雀天) 不食誦真言三十萬 遍。俱摩羅天當即現身。於行者前與行者願。
行者即取閼伽香水。誦真言加持七遍。而以 奉獻作是言。善來俱摩羅。唯願令我於俱摩 羅摩醯首羅天所說真言皆得成就。俱摩羅
言。願汝成就。作是語已隱身不現。從此已後 一切金剛部中及餘天所說真言。皆得成就。
[0103a27] 又法至摩醯首羅天廟。不食誦真言十萬遍。 心所願求皆得滿足。
[0103b01] 又法於梵天那羅延天摩醯首羅天帝釋天俱 摩羅天日天。諸餘天等形像之前。誦真言十 萬遍。心所求願悉皆成就。
[0103b04] 又法於持誦者曾經所入修羅窟前。誦真言 十萬遍。先窟中持誦成就者。出窟來迎頂戴 引入。至修羅宮中。若不來即至摩醯首羅天
廟中。并稱吽字誦真言一千遍。先入修羅 宮者則出窟來。第二第三乃至第七人。皆出 來作如是言。我等先入阿修羅王荷擿迦宮
殿。皆因受持金剛童子真言得入此宮。情相 愛慕結為朋友。我等相共恥辱科罰不迎汝 者。我等共汝且不應入阿修羅窟。即於窟前
取所獻摩醯首羅萎花。又取畫摩醯首羅形 像。以左足踏其頭上。投萎花於火中作護 摩。則吉祥天與修羅女共為眷屬。從窟而出
至行者前作如是言。終相奉事所持誦者。必 不應受。當須作雷震忿怒聲而誦真言。彼等 悉皆迷謬狂亂。自脫衣服其身裸露。吉祥天
女及修羅女作是言。我等奉事尊者。持誦者 拍掌三遍。告言汝隨順我。即起慈心。於真 言句中加娑嚩賀字。彼等迷悶皆得醒悟。若
作此法由不入者。持誦人即閉目誦真言八 遍。則聖者金剛童子現身告行者言。子汝 來。汝入修羅窟至第二重門。門即自開。若自
身入并諸眷屬等亦皆得入。阿修羅王所有 七種宮殿。作此法皆悉得入。
[0103b27] 又法欲降伏惡人者。取芥子共鹽相和。護摩 誦真言十萬遍。一遍一稱彼名。投芥子及鹽 於火中。天阿修羅等尚被損壞。何況諸餘人
類。興惡心者而不損壞。雖先未有功業。隨誦 隨成。何況常受持者。
[0103c03] 又法欲變密里得迦為金及珠寶者。取密 里得迦以左脚踏頭上。以手印打之。真言句 中并吽字。其蜜里得迦即自起。用補沙鐵刀
劍斫之。即全身變成金軀。若不爾持誦者告 言。速吐速吐。即吐如意寶珠。懸自頸下。所 思念事皆得滿足。
[0103c09] 又法對舍利塔前誦真言六十萬遍。即先行 成就。然後以補沙鐵作劍。長六指或八指或 十六指或三十二指。或依餘真言教中劍量。
劍成之後以五淨洗之。右手把劍於道場中 念誦。乃至劍現光焰。持誦者則得變身。為持 明仙飛騰虛空。名為持劍明仙。或以補沙鐵
作金剛杵。量如蘇婆呼經說。念誦如前。則變 身為毘那夜迦主仙。於諸魔眾而得自在。或 以作輪念誦如前則為持輪仙。於諸明仙得
為主宰。若作鉞斧念誦如前。亦得變為毘 那夜迦主仙。若作斧念誦如前。則得變為鬼 神主仙。於諸鬼神得為主宰。若作刀子則為
天女主仙。於諸天女而得自在。若作羂索則 為龍主仙。於諸龍中而得自在。若作鑠底 則得勇健大力。能敵俱摩羅天。若作佉吒網
迦。則得如摩醯首羅天。於三界中而得自 在。於前諸法若一法成就。即能成入一切壇 場。亦能成就一切諸法。所有明仙共彼來往。 壽命一大劫。
[0103c28] 又法欲天帝釋擁護者。取七蚯蚓糞作彼天 形。以右脚踏心上。取毒藥和嚕地羅及白 芥子。誦真言一千遍。護摩誦真言。一遍一擲
火中。則得天帝釋敬愛。并天眷屬常來擁 護。
[0104a04] 又法若花若菓誦真言七遍加持。以將與人 則得歡喜。
[0104a06] 此金剛童子真言對舍利塔前念誦。餘處不 應念誦。作法不成。若常念誦不間斷者。一切 所求皆得成就。應發菩提心離慳悋想。常
習捨施遠離無益世間談話。一切勝願皆得 現前。不被諸魔之所得便。亦不應與人治病。 及治鬼魅以妨大法。
[0104a12] ◎我今說聖迦抳忿怒金剛童子真言印契念 誦次第法根本印。
[0104a14] 其印相以二中指相背竪。二無名指於中 指中節外橫交。二頭指鉤二無名指頭。二大 指於中指前中節頭相拄。二小指頭相合。向
下竪如針即成。根本真言曰。
[0104a18]
na mo ra tna tra yā
曩 謨 (一) 囉 怛曩(二合) 怛囉(二合) 夜(引)
ya na maḥ śca ṇḍa va jra
野 (二) 曩 莫 室戰(二合) 拏 嚩 日囉(二合)
pā ṇa ye ma hā ya kṣa se
播(引) 拏(上) 曳 (三) 摩 賀 藥 乞灑(二合) 細
na pa ta ye ta dya thā
曩(引) 鉢 多(上) 曳 (四) 怛 儞也(二合) 他(去引) (五)
oṃ ka ṇi dhu ni hūṃ pha ṭ
唵 (六) 迦 抳(尾征反) 度 [寧*頁] (七) 吽(引) (八) 發 吒(半音)
svā hā
娑嚩(二合引) 賀
[0104b01] 又第二根本真言。開阿修羅宮。用前根本 印。真言曰。
[0104b03]
na mo ra tna tra yā ya
曩 謨 (一) 囉 怛曩(二合) 怛囉(二合) 夜 野 (二)
na maḥ śca ṇḍa va jra pā ṇa
曩 莫 室戰(二合) 拏 嚩 日囉(二合) 播(引) 拏(上)
ye ma hā ya kṣa se na pa ta
曳 (三) 摩 賀 藥 乞灑(二合) 細 曩(引) 鉢 多(上)
ye ta dya thā oṃ dhu na
曳 (四) 怛 儞也(二合) 他(去引) (五) 唵(引) (六) 度 曩
vi dhu na ka ṇi kro dha sa rva yaṃ
尾 度 曩 (七) 迦 抳 矩嚕(二合引) 馱 (八) 薩 嚩 演
tra ṇi hūṃ
怛囉(二合引) 抳 (九) 吽(引) (十)
[0104b15] 次結獨股杵印。二手內相叉作拳。二大指互 捻二小指甲上。頭指並竪合即成 (用前第一根本真言) 。
[0104b17] 次結護身印。用前根本印。印身五處。真言 曰。
[0104b19]
oṃ sa rva du ṣṭa va śaṃ ka
唵 薩 嚩 弩 瑟吒(二合) 嚩 向(識量反) 羯
ra ka ṇi kro dha ra kṣa 
囉 迦 抳 矩嚕(二合引) 馱 囉 乞灑(二合) 囉
maṃ svā hā
乞灑(二合) [牟*含] 娑嚩(二合) 賀(引)
[0104b25] 次結甲冑印。准前根本印。舒二頭指相拄。二 大指捻二頭指下第一文即成。印身五處。真 言曰。
[0104b28]
oṃ hrīḥ ka ṇi ya ma daḥ ha hūṃ
唵 紇哩(二合入引) 迦 抳 野 麼 諾 賀 吽
pha ṭ svā hā
發 吒(半音) 娑嚩(二合) 賀(引)
[0104c03] 次結寶山印。准前獨股杵印。二頭指微屈頭 相拄。安於頭上即成。真言曰。
[0104c05]
oṃ a ca ra hūṃ
唵(引) (一) 阿 佐 囉 吽(引) (二)
[0104c07] 次結牆界印。准前根本印。直舒二頭指。頭相 去一寸許即成。真言曰。
[0104c09]
oṃ hrīḥ ka ṇi daḥ ha daḥ ha pa
唵(引) (一) 紇哩(二合引入) 迦 抳 (二) 諾 賀 諾 賀 (三) 鉢
ca pa ca hūṃ pha ṭ
者 鉢 者 (四) 吽 (五) 發 吒
[0104c13] 次結網印。准前根本印。二大指向外散開即 成。真言曰。
[0104c15]
oṃ va jra paṃ ja ra hūṃ
唵(引) (一) 嚩 日囉(二合) 半 惹(子攞反) 囉 (二) 吽(引) (三)
pha ṭ
發 吒
[0104c19] 次結縛毘那夜迦印。准前根本印。二頭指二 中指屈入掌。二大指各押二中指。於掌中甲 相背合為拳即成。真言曰。
[0104c22]
oṃ dhu na vi dhu na trā sa ya
唵(引) (一) 度 曩 尾 度 曩 (二) 怛囉(二合引) 娑(引) 野
śā ṣa ya sa rva vi nā ya kā nāṃ
戍(引) 灑 野 (三) 薩 嚩 尾 曩(引) 野 迦(引) 喃(引) (四)
hūṃ svā hā
吽(引) (五) 娑縛(二合) 賀(引) (六)
[0104c28] 次結迎請聖者印。准前根本印。以二大指向 身招即成。真言曰。
[0105a01]
oṃ dhu ni pha ṭ
唵(引) (一) 度 [寧*頁] 發 吒
[0105a03] 次結請聖者眷屬印。用前迎請印。真言曰。
[0105a04]
oṃ sa pa ri vā ra mā vā ha
唵(引) (一) 娑 跛 哩 嚩(引) 囉 (二) 麼(引) (一) 嚩(引) 賀
ya bhā ga vaṃ ka ṇi kro dha sa
野 (三) 婆(去) 誐 鑁 (四) 迦 抳 矩嚕(二合引) 馱 (五) 三(去)
ma ya ma nu sma ra svā
麼 野 麼 弩(鼻聲) 娑麼(二合) 囉(六) 娑嚩(二合引)
hā
賀(引)
[0105a12] 次結獻閼伽印。准前根本印。二大指捻二頭 指下第一文即成。真言曰。
[0105a14]
oṃ va jro da ka hūṃ
唵(引) (一) 嚩 日嚕(二合引) 娜 迦 吽(引) (二)
[0105a16] 次結獻座印。准獨股杵印二大指捻二頭指 下第一文。頭向外出少許即成。真言曰。
[0105a18]
oṃ va jra vi rā ta svā
唵(引) (一) 嚩 日囉(二合) 尾(引) 囉(引) 野 (二) 娑嚩(二合)
hā
賀(引) (三)
[0105a22] 次結獻塗香印。准前獨股杵印。二大指微 屈。捻頭指下第一文。二大指相去二寸許即 成。真言曰。能滿所闕儀軌。真言曰。
[0105a25]
oṃ ka ṇi kro dha svā rva sa tvā
唵(引) (一) 迦 抳 矩嚕(二合引) 馱 (二) 薩 嚩 薩 怛嚩(二合引)
sa ka ra ra kṣa ra kṣa
婆(去) 羯 囉 (三) 囉 乞灑(二合) 囉 乞灑(二合) (四)
sa rva gaṃ dhā ni svā hā
薩 嚩 彥 馱(引) [寧*頁] (五) 娑嚩(二合引) 賀(引) (六)
[0105b02] 次結獻花印。准前獨股杵印。出右大指即成。 真言曰。
[0105b04]
oṃ ka ṇi pu ṣpa mu dbha va
唵 迦 抳 補 澁波(二合) 母 納婆(二合) 嚩
hūṃ
吽(引)
[0105b08] 次結燒香印。准前獨股杵印。二大指面相合 即成真言曰。
[0105b10]
oṃ ka ṇi kro dha u gra
唵(引) (一) 迦 抳 矩嚕(二合引) 馱 (二) 塢 蘖囉(二合)
daṃ ṣṭra tka ṭa vai ra va
能(上) 瑟吒嚕(三合) 得羯(二合) 吒 佩(引) 囉 嚩 (三)
gra hṇa gra hṇa
蘖囉(二合) 恨拏(二合) 蘖囉(二合) 恨拏(二合) (四)
dhu paṃ svā hā
度(引) 奔 娑嚩(二合引) 賀(引) (五)
[0105b18] 次結獻食印。准前獨股杵印。出二大指。二小 指指頭相拄。餘六指內相叉作拳即成。真言 曰。
[0105b21]
oṃ ka ṇi hūṃ hūṃ svā hā
唵(引) (一) 迦 抳 (二) 吽 吽 (三) 娑嚩(二合) 賀 (四) (引)
[0105b23] 次結燈明印。准前獨股杵印。二大指向身。並 竪即成。真言曰。
[0105b25]
oṃ ka ṇi di pa di pa ya hūṃ
唵(引) (一) 迦 抳 儞(泥以反)(引) 跛 儞 (同上) 跛 野 (二) 吽 (三)
pha ṭ svā hā
發 吒 娑嚩(二合) 賀 (四) (引)
[0105b29] 次結頭印。准前根本印。二大指捻二無名指 甲上即成。真言曰。
[0105c02]
oṃ hūṃ hūṃ ma ma pha ṭ
唵(引) (一) 吽(引) 吽(引) (二) 麼 麼 發 吒 (三)
[0105c04] 次結頂印。准前根本印。二頭指直舒頭相拄 即成。真言曰。
[0105c06]
oṃ hrīḥ ca ṇḍa ka ṇi daḥ hā pa
唵(引) (一) 紇哩(二合引) (二) 戰 拏 迦 抳 (三) 諾 賀 鉢
ca hūṃ pha ṭ svā hā
者 (四) 吽(引) (五) 發 吒 娑嚩(二合引) 賀(引) (六)
[0105c10] 次結前根本印。安於心上。以心真言加持心。 真言曰。
[0105c12]
oṃ ka ṇi hūṃ pha ṭ
唵(引) (一) 迦 [寧*頁] 吽(引) 發 吒
[0105c14] 次結甲冑印。如多羅菩薩印。二頭指微開即 成。用前甲冑真言。
[0105c16] 次結最勝印。二手內相叉作拳。二小指頭相 合即成。用前第二根本真言。
[0105c18] 次捧念珠當心。以隨心真言加持七遍。隨心 真言曰。
[0105c20]
oṃ ka ṇi dhu ma hūṃ pha ṭ
唵(引) (一) 迦 [寧*頁] 度 麼 (二) 吽(引) 發 吒
[0105c22] 次結奉送聖者印。准前根本印。二大指向外 撥即成。真言曰。
[0105c24]
oṃ ka ṇi svā hā
唵(引) (一) 迦 抳 娑嚩(二合引) 賀(引)
[0105c26] 我今復說開阿修羅窟門立印。持誦者當迅 速。踏地行步喜躍恐悚。頻申蹙眉鼓其兩頰。 二手高舉曲其十指為師子爪。兩眼向下如
師子顧視。時時以兩手作師子爪。更互上下。 以搭其地如師子行。作阿里荼立舞而旋遶。 想自身如本尊。此印一切印中最勝。能摧壞
一切阿修羅宮關鍵。金剛藏菩薩言。我今說 畫金剛童子像法。取不截白 [疊*毛] 擇去毛髮。畫 師當須受持八戒。畫菩薩身。種種瓔珞以為
莊嚴。身如火色遍於身上流出火焰。以右手 持金剛杵斜舉向上。左手作施願手。脚為阿 里荼立踏盤石上。於施願手下畫持誦者。右
膝著地手執香爐。像既成已。當於像前種種 供養。燒安息香無間念誦。乃至有成就相 現。聞空中聲及聞鈴聲。復有光現光如流星。
墜下壇內聲如雷震。即於其處。先所置賢瓶 香水用獻閼伽。其像或動或放光。當知持 誦者即有功効。已後對此像前念誦。隨所意 樂事。悉皆成就。
[0106a16] 又說畫像法如前。取織斷不截白 [疊*毛] 。用牛尿 洗復用香水濯之。於閑靜處或對佛前。或舍
利塔或於精室。不應用皮膠和彩色。畫筆色 盞並須新者。畫師必須澡浴清淨。著新淨衣 受八齋戒。閉口吞聲勿令吐氣以衝其像。亦
不應與彼畫人論其價直。彼此和用以賞功 力。其像獨身從海涌出大海中。身如吠璃 瑠色。身有六臂臂膊 傭 序相貌充滿。面有三
目其目赤色。首戴寶冠狗牙上出。口咬下唇 顰眉威怒。又於海中畫一寶山。像以左足踏 於寶山。山上有妙蓮色以承其足。右足在海
水中立沒其半膝。右第一手持底里賞俱金 剛杵作擲勢。右第二手持母娑羅棒。謂棒一 頭如鐵杵形。右第三手執於鉞斧。左第一手 把棒。左第二手如擬勢
(作金剛拳舒頭指) 左第三手持 劍。以一大蛇於身上角絡繫。又以一切毒 蛇。作膊釧臂釧腰絛瓔珞及耳璫繫髮。又以 一大蛇繞腰三匝。身背圓光火焰圍遶。於
火焰外有其雷電以相輔翼。應如是畫畫成 已。持於河岸或逈樹下。或天廟中或於池 側。若念誦時。或有伴或獨自一切皆得。常須
乞食。默然不與人語。乃至成就常起慈心。三 時發露懺悔諸罪。專自策勵生勇健心不應 性弱。常樂捨施。每月須受灌頂護身。於念
誦處結方隅界。及結曼荼羅界。加持香水灑 身衣服。每日三時迎請聖者。獻閼伽及塗香 時花燒香飲食燈燭。對此像前誦真言九十
萬遍。作先行法。正誦持時有惡人來作障難 者。以忿怒誦真言而相顧視。彼即瘨癎狂 亂。若稱彼名念誦視之。其人身肉片片圮裂。
或時致死世醫不救。須臾以右脚大指極按 其地誦真言。即空中雨火熾然燒之。若起慈 心念誦。如水滅火即得惺悟。若外賊侵境。
稱彼魁帥名念誦者。彼之軍眾盡皆疫病。或 彼迸逃竄或當枯死或迷睡不覺或瘨癎瘧 病。或遍身痛惱。彼若順伏慈心念誦。還得如 故。
[0106b24] 又法欲求成就殊勝果者。於神通月白分。 就趣海河側。或印沙印泥為塔塔中置緣偈 (即法身舍利偈) 置像於塔前。念誦行者以水和 麨
食 之。取遏迦木柴 (廣州潘隅縣有) 搵酥投火護摩。誦 真言十萬遍。滿已地動。則轉身飛騰為忉利 天主。若遍地有火炬。則為四天王主。若大雲
注雨。大地所有伏藏一時踊出。若金色光遍 現。則轉依為菩薩。壽命一劫。一切有大威力 無能沮壞。若見一切有情身出光焰。即證悟
一切三乘佛法。菩提心成就。若像及塔放光 明得一切持明仙中為王。若遍十方光焰。 即見普賢菩薩。所求世間若出世間。一切勝
願悉皆滿足。此像成就法。不應小人無智慧 者。少悲愍者。無積集福資糧者。不敬師長謗 毀此法者。諂誑妄語多口過者。掉舉散亂心
不平等者。多事務者。不入漫荼羅不受灌頂 者。如是等人念誦。則招瘨狂夭壽。金剛手 菩薩作如是說。
[0106c13] 又法若隣國侵境。惡臣作亂者。對此像前取 人劫波羅擣為末。揑作彼人形。當於塚間或 於池側。以像面向北。持誦者面向南坐。於三
角壇中安置像。持誦者斷語乞食。忿怒作無 悲愍心。以右手作金剛拳。舒小指刺彼人形 心上。誦真言無間斷。由此威力即令彼人得
大寒熱病。行者應時。即於壇中。忿怒王當 即現身如大拇指節。如火聚融金色。周圓 流出金剛火焰。以右手頭指作期剋勢。即迅
速至於彼處告言。某甲持誦者。使我來令斷 汝命。汝今命不存。彼聞是語即吐熱嚕地羅。 寱 語今命盡。若歸順悔過。持誦者起慈心。
速以加持香水灑彼頭上。即離苦惱復得蘇 息。金剛手菩薩如是說。
[0107a03] 又法欲召羅剎為使者。應先入曼荼羅受灌 頂。然後作離怖畏恐懼心。持誦者決斷勇健 不怯弱。支持身命或乞食。常觀念諸佛菩薩
聲聞緣覺。三時懺悔隨喜勸請發願迴向。所 將前像於塚間。塗拭作猛利壇。身著赤衣。以 赤花作花鬘莊嚴自身。頭上安人劫波羅。誦
真言無限數。常以印甲冑擐身。於猛利壇中 畫四印曼荼羅。初念誦時見惡形狗牙出上。 或有惡形竪髮出舌。或一足或二足。或三足
或兩臂。或八臂。或兩頭或三頭或四頭。持 誦者或見大風雷雨。第二七日見美貌端嚴 女人。衣服瓔珞莊嚴其身。幻惑持誦者。起
慈心觀彼。退散隱而不現。第三七日即見毘 那夜迦。及見羅剎極惡形容。即降伏為使者。 若見餘成就持誦人得悉地者。於彼起少忿
怒視彼人。彼所有成就法悉皆退失。彼羅剎 等立誓。所為所作一切所驅使處。皆悉成 辦 而為使者。
[0107a21] 又法於故園中或一逈樹下。或池側或山間。 或隨所愛樂處不語或乞食或飲乳。或食菜 支持身命。三時懺悔對此像前。誦真言八十
萬遍。所為所作皆得成就。
[0107a25] 又法欲禁止他敵令彼昏迷。所執器仗不能 為者。三日不食應畫四印漫荼羅。或依吉 祥器經中壇畫法隨力供養。於壇中一髻尊
菩薩位處。置竹竿青幡。上取自嚕地羅。和毒 及白芥子。畫作三股底里商俱金剛杵。杵心 畫聖忿怒金剛童子形。於竹竿下地上。以劫
波羅末和泥。揑作獨股金剛杵形。作護摩爐。 爐中又揑泥。作一小獨股金剛杵。取棘刺 木燃火。取骨末和毒。一誦真言一稱彼名擲
著爐中。對於軍陣前作法。令彼軍眾兩目皆 盲不見。一切手中器仗悉皆自落。若於當 處不動如杌。
[0107b08] 又法令彼麼羅者。使明醫於自頭上五脈處。 刺取嚕地羅作護摩。誦真言一遍一稱彼名。 一切他敵於須臾頃。頑癡如杌任從捉縛殺
害。彼若順伏即起悲愍心作息災法。取酥和 蜜以龍花蘂搵。稱彼名誦真言一遍一擲火 中。彼苦皆息。
[0107b14] 又法欲破他陣。彼軍欲逼且縱相近。近已。如 前作四印壇。或畫餘壇亦得。竪前青幡對彼 軍前作護摩爐。持誦者裸體被髮結印被甲
護身。取摩訶莽娑和毒嚕地囉。日三時念誦。 每時一百八遍投火。准前稱彼名。作如是法 已。彼等設如梵王那羅延摩醯首羅俱摩羅
天等威德自在。七日中間互相諍訟相鬪殺 害。互相間搆悉皆斷命。二七日間摩滅無 餘。念誦時不得語。若欲寢息應臥牛皮。
[0107b23] 又法設不具如前儀軌。對軍陣前念誦。或如 常護摩隨其意樂。依餘部中易得之物作法。 彼軍自當退敗。金剛手菩薩作如是說。彼若
歸伏。如前作息災法。
[0107b27] 又法欲驗伏藏。取黃牛酥蛇皮蛟魚脂。斷 遏伽木取綿。以此等作燈炷。誦真言加持。 夜然炷近伏藏處照。隨焰大小即知伏藏大
小。若辟除護伏藏神及作障者。取疆石或土 塊或芥子或水加持擲於伏藏。藏上障者退 散。設有大龍亦皆退散。
[0107c04] 又法驅逐惡人令遠去者。取朗伽離藥誦真 言。稱彼名加持七遍。埋彼人門閫下。即自遠 逝。
[0107c07] 又法以白檀香三指許。剋作金剛童子像。右 手把獨股金剛杵左手施願手。忿怒形咬下 脣。用金剛杵形。以為瓔珞莊嚴。以毘梨勒木
作合盛之。燒蘇合白檀香供養。對合前念誦 三萬遍。即成就一千種大事。不擇時日宿直 不限齋戒。不成就人亦得成就。若人有厄難。 稱彼人名念誦則得解脫。
[0107c14] 又法食采或飲乳或乞食。念應持禁戒一如 比丘。誦真言三十萬遍。所為所作對此像前。 如前縛撲所問。皆得應驗。
[0107c17] 又法欲得敬愛者。畫四肘像不應用皮膠。於 像中心畫佛在菩提樹下結跏趺坐。作說法 相比丘眾圍遶。於下右邊畫金剛忿怒菩薩。
狗牙上出口咬下脣。身如青蓮花色眼赤黃 色。眉顰蹙。以種種寶莊嚴身。當額流出長六 指金剛童子。形充滿口有四牙。遍身千光流 出顰眉以右手頭指作期剋勢。
[0107c24] 左邊畫持誦者。右膝著地手執香爐。金剛手 菩薩言。我今說所求事。取午膝搵酥投火 中護摩日三時。每時一百八遍。一遍一稱彼
名。滿七日。一切有情皆得歡喜。以此儀軌。若 油麻投火中護摩。皆得敬愛。
[0107c29] 又法至於塚間作彼設咄嚕形。屍林中取死 人骨作橛。以赤線纏之。釘彼設咄嚕形心上 彼即母馱。
[0108a03] 又法取芥子和毒嚕地囉。日三時每時誦一 百八遍。稱彼名滿七日已。彼即命終。
[0108a05] 又雄黃法者如前畫像法。取雄黃置於熱銅 器中。持誦者取五淨飲之身即清淨。置像於 舍利塔前。用根本真言。淨其精舍護身結
方隅界。用前眷屬真言。加持塗香燒香時花 飲食燈燭以申供養。或黑月八日或黑月十 四日。用四箇菩提葉承雄黃器。用三箇菩提
葉覆之。無菩提葉夜合葉亦得。念誦乃至三 相現。所謂煖煙光。若煖相見取塗足。即離 地一 [起-巳+(厂@(羊-三+二))]
日行千里。若煙相見則得安怛但 那。若光相見則飛騰虛空。一切無能沮壞。
[0108a15] 若於路中所逢象馬車乘自開路避之。行者 作法時。應著黃衣及以黃神線角落如披袈 裟。若求安膳那成就。以青埿染衣服著。或服
赤衣。神線亦如是。金剛手菩薩作如是說。
[0108a19] 我今說漫荼羅。當用正月九月於黑分。先應 令欲念誦者殷重供養師。然後取吉祥木長 十二指。誦真言加持一千八遍。為欲念誦者
作護摩。護摩已方引入漫荼羅受灌頂其以 曾作先行法者。應畫漫荼羅。用五色粉撚成 四門。門外畫摽分漫荼羅為三分。中取半
分為門。當上門以香粉畫佛世尊坐蓮華座。 右邊畫觀自在菩薩住蓮華上。左邊畫金剛 手菩薩住蓮華上。當下門畫聖迦抳忿怒金
剛童子住蓮華上。遍身光焰。四角應畫二股 金剛杵。以蛇纏杵。并有光焰。門門置賢瓶。 壇中心置一瓶滿盛香水。以細繒帛繫瓶頸。
各以真言加持一百八遍。變成金剛水。以用 灌弟子頂。於此漫荼羅中得此灌頂已。一切 悉地皆得現前。由入此漫荼羅及見漫荼羅
故。從此已後纔結契念誦。頓集無量功德所 求皆得成就。已說漫荼羅儀軌品竟。
◎
聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷 上
* * *
【經文資訊】大正藏第 21 冊 No. 1222a 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【 [ 中華電子佛典協會資料庫版權宣告
](http://www.cbeta.org/copyright.php) 】
* * *
本網站係採用 Creative Commons 姓名標示-非商業性-相同方式分享 3.0 台灣 (中華民國) 授權條款授權.
Copyright ©1998-2016 CBETA
Dictionary loading status: not loaded