Vajrabhairava (Fo Shuo Miao Jixiang Yujia Da Jiao Jingang Pei Luo Fu Lun Guan Xiang Chengjiu Yi Gui Jing) 佛說妙吉祥瑜伽大教金剛陪囉嚩輪觀想成就儀軌經
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佛說妙吉祥瑜伽大教金剛陪囉 嚩輪觀想成就儀軌經西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿 明教大師臣法賢奉 詔譯
曼拏羅分第一
[0203b09] 爾時金剛陪囉嚩。白佛言世尊。我今為欲利 益諸眾生故。演說一切成就之法。願佛大慈 賜我無畏。佛言善哉陪囉嚩。為利益者恣汝
宣說。時陪囉嚩受佛勅已。即於一切人天之 會現大惡相。演說一切成就之法。若有持明 之人。為欲修習我此法者。先於一切眾生。發
於廣大利益之心。即於金剛阿闍梨求受灌 頂得灌頂已。然於儀軌作種種法決定成 就。
[0203b18] 復次持明之人。若見惡業眾生悖逆王命。恣 為禍亂不孝父母。於阿闍梨及於師長心存 佷戾。破滅三寶毀謗大乘及祕密法。以輕慢
心逾越三昧。於諸有情輒生危害。如是之人 當用此法而調伏之。或得悛心即與解釋。又 復持明之人。自心不得愚癡憎嫉。於諸有情
具眾善人。輒作是法為惱害者。當來感果入 於號叫大地獄中。受於眾苦經無量劫。持明 之人當須遠離如是過惡。方可修習作曼拏
羅求諸成就。欲作曼拏羅者。先須選擇勝地。 勝地者所謂大自在天像前。或山頂或空舍。 或諸天祠或母鬼廟。或尸陀林或河岸。或大
樹下或大戰地。或四衢道或聚落中。選得如 是諸勝地已。乃於此地建曼拏羅求諸成就 成就。法者所謂息災增益敬愛調伏。乃至發
遣禁縛等法。又復求彼聖藥聖劍眼藥。入龍 宮聖藥及出伏藏。又復降伏吠多拏必舍左。 夜叉夜叉女。乃至降龍等法。如是諸法持明
之人。若是專註依於儀軌定獲成就。
[0203c08] 復次持明人建曼拏羅者。於前所得勝地。當 依摩呬沙目佉法。於尸陀林取夜分時。裸身 被髮用屍灰作四方曼拏羅作於四門上作重
樓。以金剛寶及半月等。乃至鈴鐸幢幡花鬘 等種種嚴飾。於曼拏羅中心畫八輻輪。於 輪中心分擘九位作圓月相。唯開一門餘門
作閉相。於輪中心安一舍嚩。東位安室囉南 位安賀娑多。西位安頞怛囉。北位安波捺。東 北隅安羯播羅。東南隅安拶沙迦。西南隅安
蘇摩舍曩羯哩鉢吒。西北隅安輸羅苾曩布 嚕沙。以如是幖幟安於輪中。次於輪外東方。 安羯吒哩頻尼波羅沒娑羅措哩迦迦拏野
盎俱舍等。南方安俱茶囉設囉誐捺朅椿誐 作訖囉播舍等。西方安嚩日囉拏摩嚕迦契 吒迦馱努健吒馬多羯哩鉢吒。北方安多哩 惹禰帝哩鉢多迦誐惹拶哩摩嚩日囉沒捺誐
囉軍多阿儗儞軍拏等。於四門四隅。安摩賀 吠多羅。當用摩賀設嚩油燃燈。曩囉佉囉烏 茶悉哩誐羅摩呬沙誐惹阿說噳弭沙沒哩誐
蘇迦囉等必尸多為食。獻曼拏羅。復用訖哩 馱囉烏路迦迦羯細曩嚩迦窒致婆娑囉娑摩 喻囉摩賀儞怛哩摩賀設俱曩等必尸多為
食。復獻曼拏囉。如是持明人。於獻食時虔心 專註。乃至作護摩時出生皆亦如是。又復於 曼拏羅外。周遍用嚕地囉灑淨。持明人如是
依摩呬沙目佉法受其齋戒。與彼助伴并已 四人。常須專註不得懈怠。唯持明人獨用吠 嚕左曩塗身。裸形被髮。於夜半時手執拏摩
嚕迦。擊作高聲。其持明人口稱賀賀。作勇猛 專註入曼拏羅。以求成就。時持明人依法人 曼拏羅已。即用前所辦食。奉獻本尊大金剛
陪囉嚩。其持明人即觀想。陪囉嚩在曼拏羅 中。受彼所獻飲食供養。如是觀想得現前已。 持明人即於曼拏羅前立。身作左舞勢作無
畏相。專心誦十字大明不得間斷。直至陪 囉嚩出現本身。而於中間若有種種魔境現。 可畏相欲作障難者。持明之人勿得怕怖。若
有怖心魔即得便。當令所求法不成就。若無 怖畏時。金剛陪囉嚩歡喜出現。告持明人言。 汝求何願我今與汝。持明人白言。我求聖劍
及入龍宮。種種聖藥等願施於我。時陪囉嚩 告持明人言。汝所求者我悉施與。時持明人 或無福德。於如是上品法不獲成就者。於中 下品事亦獲成就。
一切成就法分第二
[0204a24] 持明之人欲作調伏設咄嚕者。先想自身如 金剛陪囉嚩大忿怒相。或遜婆曩。依摩呬沙 目佉法。取屍衣用毒藥及血鹽芥子。苦揀
木汁曼陀羅花汁合和為彩色。以烏翅為筆。 於前屍衣上畫金剛陪囉嚩曼拏羅。於中分 十六位中位。畫陪囉嚩像。面南裸形被髮。於
此像前畫二火爐。於二爐中間書設咄嚕名。 復書十字大明為界。名字在中。又書八吽字 圍於彼名。又於四隅書癹吒字。如是書已安
髑髏內。復以髑髏覆之。後作三角爐。以髑髏 安上下。用燒屍柴燃火燒之。持明之人作前 大忿怒相。以左足踏髑髏。誦十字大明。彼設 咄嚕速輒除滅。
[0204b08] 復次如前用種種藥物合和。於屍衣上書設 咄嚕名。復加三十二字大明。圍名書之。又用 迦羯殘食及吠嚕左曩。塗於衣上。後埋尸陀
林中。其設咄嚕亦速除滅。若埋大樹下即為 發遣。若大自在天像前即速愛別離苦。若 沈於水底即速禁伏。若為息災理於舍中。 若取彼衣洗淨一切如常。
[0204b15] 復次持明人取屍衣。書焰摩大明已。於尸陀 林中或四衢道。或大樹下或白蟻二土聚間。 或大自在天像前或囉惹門前。於如是等處
取土。復用吠嚕左曩嚩日嚕捺迦及燒屍炭。 和合作設咄嚕形。長八指。將前大明安於心 內。復於形五處。用人骨作橛釘之。復用棘針
於身分胑節。遍刺已安在髑髏內。復以髑髏 覆之。然後取日中時或半夜時。於七處取白 蟻聚土。作焰摩形長一肘面大惡相。有二臂
右手執劍被髮。於此焰摩心中。安設咄嚕形。 取夜半或日中時。於燒屍坑中。頭南覆面以 深埋之。其持明人還歸本處。依摩呬沙法誦
十字大明。及稱設咄嚕名。至滿三日決定除 滅。若出彼形像用牛乳洗淨。即獲如常。
[0204b29] 復次同前用藥物等和合。於麁忖努哩蟲皮 上。書十字大明。後於設咄嚕足下取土。及於 母怛囉處取泥。相和填於皮內。用人髮繫。後
用佉囉母怛囉及吠嚕左曩。同入於一瓶內。 於燒屍坑中深埋。持明人作忿怒相。依摩呬 沙目佉法。誦十字大明滿一日。能令作遜婆。 此法不可解。
[0204c07] 復次於七處取白蟻聚土。作水牛及馬形像。 作互相騎狀。用水牛及馬血相和同前書大 明。安於牛馬心內。埋在 [寧*頁]
摩樹下。然後持明 人作觀想。想彼設咄嚕愛別離。於三日內定 如所作。
[0204c12] 復次同前於七處取白蟻聚土。作馲駝形。同 前法書大明。安馲駝心內。持明人觀想邦 字。成於風輪如半月相。在馲駝上。又想設
咄嚕坐風輪上。又想焰摩在設咄嚕後。執杖 打趁彼設咄嚕南去。於七日內。其設咄嚕自 然遠去。
[0204c18] 復次持明人取芥子油。於大陽直日以油塗 於象身繫象於 [寧*頁] 摩樹下。却用蚌蛤刮取塗 象身油。後於大自在天廟中取幡。燒之勿令
作焰。收此煙與前油相和。塗設咄嚕足或衣 等。須臾遠去。
[0204c23] 復次持明人取烏翅為筆。以烏血為墨。於樺 皮上畫風輪。於風輪中心書設咄嚕名。繫於 烏項。持明人依摩呬沙目佉法。作觀想向南
放烏。彼設咄嚕猶如烏飛。須臾遠去。
[0204c27] 復次持明人用大小便相和。作設咄嚕像。復 用骨粖塗彼像身。持明人於夜半時。裸形入 尸陀林中。將前像段段截之。依摩呬沙目佉
法。於燒屍坑內或就焚屍火作護摩。彼設咄 嚕即自除滅。
[0205a03] 復次持明人用前諸藥為墨。於屍衣上書焰 鬘得迦明王大明。復用摩賀鉢囉儞波。及吠 嚕左曩相和。作設咄嚕像。將前所書大明安
像心內。持明人依摩呬沙目佉法。身塗吠嚕 左曩。往尸陀林中以利刀斷彼形像。於燒屍 坑前。面南坐作護摩彼自除滅。
[0205a09] 復次持明人取烏皮或獯狐皮。於此皮上用 鐵筆。書十字大明及書彼名。其持明人於寂 靜處。稱設咄嚕名誦十字大明。彼自離散。
[0205a12] 復次持明人用前藥物調和。於屍衣上畫焰 摩王曼拏羅。復用屍炭作女像面醜惡相。於 像心內安前大明。持明人以足踏像。依摩呬
沙目佉法稱彼女名。誦十字大明速令禁 縛。
觀想分第三
[0205a18] 復次持明人欲作觀想者。先誦淨三業大明。 淨三業已。然後以無我心。於一切法作無我 觀。觀一切法得無我 已 。稱真如理觀於賢聖。
乃於自心想出邦字。邦字現已變成風輪。復 想風輪其色如煙。於彼輪上現第一字。想 第一字變成印捺囉曼拏羅。於曼拏羅上想
現提字。又想提字成妙吉祥童子相。又復於 妙吉祥童子心中。想現阿字變成日輪。從日 輪中出大光明。遍往十方無邊剎土照於彼
土。佛及菩薩乃至持明王等。於彼剎土普 照耀已。還復入於日輪之內。如是觀想妙吉 祥童子。與諸如來無異無別。在日輪內放大
光明。照耀百千由旬。又想吽字黑色現日輪 上。有五色光周遍圍遶。復想光中吽字變成 大金剛杵。黑色有大光明。復想金剛杵化生
諸佛如來及諸明王。細如胡麻遍滿虛空。具 諸相好光明圍遶。復想如是諸佛如來。各度 眾生皆成正覺。度生畢已還復入於金剛杵
內。又復觀想從金剛杵。化出大金剛陪囉 嚩。而有九面。第一正面如摩呬沙目佉相。作 大黑色。於右邊設哩誐上有三面。中面青色
右面赤色左面黃色。皆忿怒相。左邊設哩誐 上亦三面。中面白色右面煙色左面黑色。皆 忿怒相。二設哩誐中間作第八面。大赤色忿
怒相。次上作第九面。作忿怒童子相。黃色頭 有五髻。作童子裝嚴。如是九面皆有三目。現 大惡相或大笑相。吐舌外出眉相顰蹙。裸身
大腹頭髮堅立。象皮為衣髑髏裝嚴。具三 十四臂。右第一手執刀。第二手執頻泥波羅。 第三手執擣杵。第四手執麁哩迦。第五手執
迦拏野。第六手執斧。第七手執椿。第八手 執人頭。第九手執鉤。第十手執寶捧第十 一手執朅椿誐。第十二手執輪。第十三手
執金剛杵。第十四手執金剛骨朵。第十五手 執劍。第十六手執拏摩嚕迦。左第一手執髑 髏。第二手執人頭。第三手執契吒迦。第四手
執人足。第五手執羂索。第六手執弓。第七手 執頞怛囉。第八手執鈴。第九手執人手。第十 手執屍衣。第十一手執籤人。第十二手執火
爐。第十三手執拶沙迦。第十四手作期剋印。 第十五手執幡。第十六手執帆。左右二手執 象皮。有一十六足。右第一足踏人。第二足踏
水牛。第三足踏黃牛。第四足踏驢。第五足踏 駝駝。第六足踏狗。第七足踏羊。第八足踏 野狐。左第一足踏鷲鳥。第二足踏獯狐。第三
足踏烏。第四足踏師子。第五足踏細曩。第六 足踏儞怛囉。第七足踏摩賀俱曩。第八足踏 鶴。身有光焰猶如劫火。照耀熾盛有大威力。
口稱癹吒字聲如雷震。人天聞見皆大怖畏。 此金剛陪囉嚩。不唯食人血肉髓腦。乃至三 界諸天亦怖食噉。持明之人作觀想時。於寂
靜處。屏絕異境正念專註。種真如理觀想賢 聖。得現前已。想賢聖身即是我身。已獲如是 住於無畏。復觀心中現一日輪。於日輪上觀
大明字。得字現已放光四照。持明之人如是 觀想。得成就已乃可持誦。持誦之時常飡 五種甘露之藥。及摩賀鉢囉儞波。持誦根本
大明滿三洛叉。得數滿已。方於此後作成就 法。若依儀軌無差謬者。於一切法決定成 就。
畫像儀軌分第四
[0205c21] 持明之人欲畫本尊大金剛陪囉嚩像者。當 先訪求巧妙畫匠。而彼畫匠須是清淨。無有 懈怠輕慢之過。兼具慈悲忍信之心。求得如
是有德人已。持明之人隨彼畫人所索工直。 隨索便與不得酬價。得畫匠已持明之人。方 可求彼勇猛正直人衣。或來女人隱觸之衣。
或求女人產生衣。若無如是等衣即用屍衣。 求得衣已。即於寂靜無人到處。令彼畫人擇 日起首作 幀 畫像。除持明人及畫匠外。諸餘
之人並不得見。若令人見作法不成。大金剛 陪囉嚩相者。一身九面裸形黑色。三十四臂 一十六足。第一面者黑色摩呬沙目佉相。右
邊設哩誐上有三面。中青色右赤色左黃色 皆忿怒相。左邊設哩誐上亦三面。中白色右 煙色左黑色。二設哩誐中間畫第八面赤色。
於第八面次上畫第九面。作妙吉祥童子相 黃色。如是九面皆忿怒相。具三十四手。右第 一手執刀第二手執頻泥波羅。第三手執擣
杵第四手執麁哩迦。第五手執迦拏野第六 手執大斧。第七手執槍第八手執箭。第九手 執鉤第十手執寶棒。第十一手執朅椿誐第
十二手執輪。第十三手執金剛杵第十四手 執骨朵。第十五手執利劍第十六手執拏摩 嚕迦。左第一手執 髑髏 。第二手執人頭。第三
手執契吒第四手執人足。第五手執羂索第 六手執弓。第七手執頞怛囉第八手執鈴。第 九手執人手第十手執屍衣。第十一手執籤
人第十二手執火爐。第十三手執拶沙迦第 十四手作期剋印。第十五手執幡第十六手 執帆。左右二手執象皮。右第一足踏人第二
足踏水牛。第三足踏黃牛第四足踏驢。第五 足踏 馲 駝第六足踏狗。第七足踏羊第八足 踏野狐。左第一足踏鷲第二足踏獯狐。第三
足踏烏第四足踏師子。第五足踏細曩鳥第 六足踏儞怛囉。第七足踏摩賀設俱曩鳥第 八足踏娑囉娑。於像前畫尸陀林。中有種種
囉叉娑鬼神吠多拏等。又畫尼俱陀樹。樹上 有懸掛人屍及有籤屍。復於林下畫眾人屍。 有雜類飛鳥及狐狗等食眾屍相。於本尊前
畫持明人。裸身被髮以髑髏為冠。以五種甘 露藥塗身。手持拏摩嚕迦及髑髏朅椿誐等。 作瞻顧本尊陪囉嚩。面復大笑行入尸陀林 相。如是畫像畢已。將此 幀
安於深密寂靜之 處。常燒人肉為香供養。持明人用人骨為數 珠。於此像前以虔心專註一日三時。持誦大 明滿三洛叉。然後隨意作法決定成就。此畫 幀
像不得寄於他人。亦不得輒於人前開展 令人瞻見。持明之人以酒肉為食。又復一日 三時以吠嚕左曩及人血相和為香。於 幀 前
焚燒以為供養。如是至誠不退者。決定獲得 最上成就。
護摩法分第五
[0206b15] 復次持明人。欲作護摩求成就者。先須預前 持誦本尊根本大明先行滿足。然後如儀備 辦所用柴及一切物等。具足已持明人。然後
於夜分時將諸護摩物。獨往尸陀林中。依法 求其成就。得悉地已此後隨意作一切法。
[0206b20] 復次持明之人。於金剛陪囉嚩前。用人肉和 酒誦大明。日日作護摩一百八遍。滿六箇月。 持明人當得摩賀三滿多。
[0206b23] 復次持明人欲求大力囉惹及人民敬愛者。 當依摩呬沙目佉法。端坐觀想己身為陪囉 嚩。手執鉤及羂索。復想此身中化出妙吉祥。
往彼所降人處。牽引彼人來入身中。又想十 字大明赤色。現彼人心中如大智相。持明之 人作是法時。至於極大力者亦可敬愛。乃至 盡生一切隨意。
[0206c01] 復次持明人欲作息災者。當於陪囉嚩像前 作爐。面東坐於爐中。燒鉢羅舍木柴。用酥 蜜及訥哩嚩草相和。誦大明作護摩一百八
遍。乃至國城皆得災息。
[0206c05] 復次持明人作增益法者。當面東坐觀想本 尊。得現前已。即於爐中燒烏曇摩木柴。用脂 麻白粳米酥相和。日三時作護摩千遍。速得 增益。
[0206c09] 復次持明人欲作調伏者。用孔雀獯狐蛇烏 馬水牛等必尸多。及頭髮穀糠等物為藥。於 燒屍火內稱名。誦大明作護摩者速令調伏。
或取燒屍殘柴。及於旃陀羅家取火。於自舍 內稱彼名。誦大明作護摩者。於七日內亦得 調伏。作此法者金剛薩埵亦可調伏。
[0206c15] 復次持明人為設咄嚕者。當用人骨吠嚕左 曩誐囉捺婆羅拏濕嚩那羅拏。及棘針頭髮 指甲等。用油相和。然後於燒屍坑前。面南坐。
稱名誦大明一百八遍。彼設咄嚕三日內除 滅。或於深密寂靜之處。作三角爐。一切同前 用諸物等。作護摩一百八遍亦可除滅。
[0206c21] 復次持明人欲發遣設咄嚕者。當用烏肉及 馲 駝糞。以酒相和。持明人裸形被髮。入尸陀 林中於燒屍坑前面南坐。先想風輪復想風
輪上有設咄嚕。得觀現前已。將前諸物於燒 屍火中。作護摩一千遍速自遠去。
[0206c26] 復次作發遣設咄嚕者。用烏肉及米糠相和。 燒曼陀羅柴同作護摩七日自去。又用烏肉 同前作護摩一千遍三日自去。
[0206c29] 復次持明人取牛肉及血。稱名誦大明。作護 摩一千遍。彼所稱名人速來降伏承事。或用 狗肉和金剛水。於夜分時作護摩一百八遍。
亦速來降伏及奉珍寶。或用馬肉及吠嚕左 曩相和。於深密處夜分時。作護摩一百八遍。 至七日得囉惹及一切人悉皆降伏。或用象
肉及輸迦羅相和。於夜分時作護摩。七日內 一切人降伏。
[0207a08] 復次持明人用肉及魚和酒作護摩。一切悉 怛哩皆來降伏。
[0207a10] 復次持明人觀想男女二人身紅色。稱名誦 大明面西坐。燒佉儞囉木柴。用脂麻及白粳 米。以金剛水和作護摩七日。自來降伏親近 承事。
[0207a14] 復次作勾召。用芥子作彼像。於佉儞囉木火 中。作護摩至七日。所召必至。或用五種甘露 藥和酥。於佉儞囉木火中。作護摩一百八遍
所召速來。
觀想成就分第六
[0207a19] 復次持明之人欲作此法者。先須習此觀想 令其精熟。然後作法。
[0207a21] 復次持明人欲除滅設咄嚕者。依摩呬沙目 佉法。觀想囉字得分明現前已。即復變成火 輪火焰熾盛。於火輪上想設咄嚕。裸形被髮
羸弱相。持明人又於己身中。化出忿怒明王。 手執利劍斷截設咄嚕身血肉而噉食之。其 設咄嚕決定除滅如是作觀想法。誦大明至
於七日。非唯凡夫乃至金剛薩埵亦可除 滅。
[0207a29] 復次持明人先觀自身。如摩呬沙目佉已。即 同前想大火輪。於火輪上想設咄嚕。作怖畏 顫掉相。又想有惡羅剎食彼設咄嚕。次想烏
鷲狐狗之類競來食噉之相。彼設咄嚕常自 除滅。
[0207b05] 復次持明人作發遣法。先觀想鉢字。得現前 已即變成半月風輪。想設咄嚕在風輪上。裸 身被髮羸弱之相。持明人想自身如摩呬沙
目佉。亦在風輪上。次想風輪變成 馲 駝。想設 咄嚕乘 馲 駝南去相。復想有焰摩王。被髮手 執寶杖。隨後擊之。如是觀想若經七日。非獨
凡夫乃至聖賢亦可發遣。
[0207b12] 復次持明人依摩呬沙目佉法。端坐觀想。設 咄嚕或乘鷲或乘烏。復想有焰摩王。右手執 杖左手捉髮。擲於向南。作如是想經於七日。
發遣一切無不去者。
[0207b16] 復次持明人為與除解蛇蠚大毒者。即先觀 想自心成八葉白蓮花。上想有第三音字。却 變成己身。白色。復想一字現於頂上。從一字
中流出甘露。灌被蠚之人。又想八葉蓮花。於 八葉中現八大龍王。於龍眼中復出甘露。灌 蛇蠚人身。作此法時至於大毒滿於三界。亦
可除退。持明之人若作此法。乃至自食大毒 亦無所害。
[0207b24] 爾時大金剛陪囉嚩。說是種種儀軌法 已 。復 告眾言。我先所誡勿得違犯。若違犯者現獲 殃咎。後受地獄無量之報。陪囉嚩說是語
已。禮佛而退。
佛說妙吉祥瑜伽大教大金剛陪囉嚩輪觀 想成就儀軌經
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【經文資訊】大正藏第 21 冊 No. 1242 佛說妙吉祥瑜伽大教金剛陪囉[口*縛]輪觀想成就儀軌經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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