Yamantaka Dharani Sutra (Da Wei De Tuoluoni Jing) 大威德陀羅尼經
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大威德陀羅尼經卷第十六隋天竺三藏闍那崛多譯
[0819a21] 阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞眾中 最為第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。 彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名 曰善生。譬如汝今為我侍者。阿難。我今於 彼一切比丘眾能稱名字。一切比丘尼眾。一
切優婆塞。一切婆優夷。亦能說其名字。及彼 世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃 至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
千俱致歲。正法住世一日一夜。彼佛世尊如 來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫 中空過無佛。即彼佛剎所說實諦。如此處言
苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此 處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若 (女迦反) 聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者。彼處
即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅 道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖 實諦。阿難。此等四種聖實諦。我說彼聖諦。彼
說我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。 汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我 亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
若百劫。若千劫若百千劫。若百千俱致劫。若 復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無 量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿 難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿 難。我今當說是義。為證知此故。阿難。所言風
風者。有諸比丘欲有風者。為彼等故方便而 說此義。以是義故。當成就如是大智。此方便 為名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
以世間語言故說般涅槃。我如是說時過百 千俱致劫說復過於彼。阿難。汝等當取實義。 於實義中當勤方便。莫為文字莊嚴。莫共諍
鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有 怨讎皆從競起。為諍競者無有盡邊。凡所諍 競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲 風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渴愛中。 於聲香味觸法渴愛之中。為欲風所縛。阿難。
住渴愛中。以欲縛故當向地獄。為食因緣多 作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。 名為維陀義。名怨讎本根也。
[0819c05] 復有別四種食。和合為食闇為食災怪為食 業果報為食。是故眾生得住壽命。言和合食 者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和 合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求 果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽 羅者。是等癡人當名增上作。
[0819c12] 復有別四種食。如法所得為食。施物為食。施 法是為食 (梵本脫一種食) 此等四種是名為食。彼四種
食中。法施為最為勝為精為妙為無上為上 上。何故言法施為食。為不生貪性故法施為 食。為不罵辱故法施為食。何者為不貪性。言
不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。 言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所說捨 離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。 如所聞法隨順受持。精細非不精細。為自降 伏故為自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等為十自言 我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是 言。此從誰來此非佛說。我是持法人。我本於
先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多 羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。 但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是說。 復次阿難。比丘不以多聞故住於我慢。亦不 隨和上阿闍梨意故住於我慢。但彼朋友
所共事者。彼有多聞。或彼朋友和上阿闍 梨。亦復當有多聞。久行梵行多人所讚亦有 多人讚彼名聞。然彼等作如是言。此非教師
所說。於彼之中我等不信。彼不信樂故不生 希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。於 彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。於
彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸 婆羅門長者居士。為彼沙門造立寺舍。彼造 立已。彼等當得供養飲食。阿難。彼中所有和
上阿闍梨尊重之者命終生驢胎者。令彼 負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺 舍。阿難。有是因緣。於彼時間受驢報者。遍滿
寺舍。阿難。於彼時間諸俗人輩作如是念。我 已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間 負乘財物果報。今復應與守護之者。即於彼
寺境界之中不遠之處。於一界中。於一寺內。 施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。於彼之 時有諸癡人。穢濁污染沙門法者。當作是念
今日檀主已與我等寺舍。供給供養眾僧已 與奴婢。今者彼等皆悉由我。我於今者應取 此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是
語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意 不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。 如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次
第。彼等癡人於彼時中。當有隨順滑利而行 違背禁戒。於下賤中隨順而行。是等即於彼 處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養
眾僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等 事。彼等命終已生驢胎中為他作乘。如彼過 去他與作乘。阿難。汝可觀察。於彼時中當尊
重者。和上阿闍梨。還復為彼而作驢身。極 負重檐以杖拷打。彼等捨驢身已。當生阿鼻 大地獄中。阿難。此等誹謗。從和上阿闍梨
相傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各 相承。當作增長滿地獄事。復次阿難。是魔波 旬。於諸比丘作是住持。願此等修多羅不作
光顯。若有於中勤求方便。雖初勤求後還退 失不復勤進。初安置已彼不安置。初勤方便 於後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼
以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。 初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我 當欲信還復不信。於如此等修多羅處。當欲
勤求作究竟業行。即於是處心生厭離。生厭 離已求餘業行。彼等被魔作是住持。以住持 故而生瞋恚。生瞋恚已。復當誹謗如是修多
羅。阿難。誹謗法者最為大惡。阿難。是故我告 汝我勅汝等。若有智慧正梵行者。為求此等 諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。
若千由旬。若百千俱致由旬。何以故。阿難。假 使於一切處有極苦惱。亦應當行。為欲求此 陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅
尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法 本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。 阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世
間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故 不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是 名智者。此陀羅尼法本為於智者。阿難若人
發心求此修多羅法本故。於彼時中有障礙 者。阿難。於彼時中決作是念。今此障礙是 魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。於未
來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。 於後當來五百歲中正法滅時。此陀羅尼法 本於彼北方出現於世。還復速滅。有一比丘
意欲修習。自餘諸比丘。初欲修習此修多羅。 彼於後時復不修習。阿難。為此陀羅尼法本 最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此
修多羅至彼手者。或復耳聞。彼等來世當得 作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。 阿難。彼智者。於彼時中應作是念願種善根。
發是心已當得涅槃。阿難。於彼智者正梵行 者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。於彼時間有 諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名
聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅 已。而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具 足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。於
彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如於 今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即於彼 時飽飲食已。於床睡眠乃至日沒。彼等比丘。
以被大小便逼切急故。從重睡眠於床起已 方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。 彼等當作滑利言話談說國事。論其利養。說
其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當 不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰 鬪村落城邑。市肆飲食。衣服香鬘婦人婬女。
而作雜話。防邏鎮戍話。世間處及話自身。如 是等種種所不應話而作話也。從初夜話意 專樂已方取睡眠。以身重故。或復展轉懶墮
纏身。以長夜中。於深夜中還復睡眠以展脚 足。乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺 已依倚俗家。為諸分別之所齩噉。應從此處
當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應 將某物。彼等以求果報故。於日初分中。當入 村落城邑王家市肆等處。彼等入已。於彼多
種不精之處。作犯戒已更復於彼。不生止 心而出去也。阿難。於彼時中俗人白衣尚不 如是。於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是
言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人 至寺內已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當 復何用。如是等修多羅及正思處。若如來今
者。說三種業所有讚歎。彼等癡人於彼時中。 捨此三業皆已遠離。於三業中作勤方便求 美飲食。床上臥眠大小便業等。此三業者。所
有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝 諦觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修 多羅文句如來所說當不受持。亦不勤求亦
不意樂。誰是陀羅尼法本所為。不知此義。阿 難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友 無子無婦無倚著處無有飲食。苦惱壽命。彼
至空閑阿蘭若處。為求食故負極重物。彼求 物時。忽然遇值三種大藏諸寶悉滿。彼既見 已生大恐怖。捨彼重擔即背馳走。時復迴
顧向後觀察。觀已復觀作如是念。莫復有人 欲來害我。阿難。於汝意云何。彼癡丈夫得彼 大藏。而更背走得為善不。阿難白言。不也世
尊。佛復告言。如是如是。阿難。於彼時中諸 比丘等。聞如是諸修多羅已。捨已背走生大 恐怖。當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方
便。勤求如是修多羅者。於彼之處不生淨信。 當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦 復不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼
勝好衣服飲食湯藥等。及隨時怛鉢那 ( 麨 漿) 。 或復別與羹飲漿水。彼逼切已。當速捨背遠 離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住復作
是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義 故。為彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼 法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大
將。若有比丘。於此法本中觀察者。勤劬者。彼 當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀 羅尼之所利益。阿難。於此品中無穢濁偈。應
如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍 受。勿生惱悔。
[0821b18] 阿難。我念往昔。於彼時中有一如來阿羅呵 三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正 遍知涅槃之後。有一比丘名勝身分。彼人受
持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰 勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身分。 有陀羅尼法本具足受持。聞如來所說。當能
增長般若。我於今者應當往求。爾時勝王遂 即向彼勝身分比丘之所。到已頂禮其足。而 白彼言。尊者。我聞大德有陀羅尼法本具足
受持。若尊者不惓我欲諮問。阿難。時彼比 丘為彼勝王說此陀羅尼法本。於彼會中。五 百眾生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時
勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比 丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接 足布身頂禮而作是言。善哉尊者。於彼時中
有八萬四千諸眾生等。見彼勝王布身頂禮。 彼等亦皆布身頂禮。咸作是言。善哉尊者。為 王說陀羅尼法本。願莫停住。於上虛空復有
八十百千諸天。復作是言。尊者大德。願為 勝王說是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔 名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當
至彼多人之所。此即不善。我於今者應當住 持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王 及四兵力。并彼八萬四千諸眾。及彼無量百
千諸天。即於晝夜伏地不起。慇懃請之。然彼 比丘不許為說。爾時勝王過晝夜已即作是 念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘
儻能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知 彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今 亦當不捨此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。
爾時勝王從伏而起捫面及膝。歸命頂禮彼 比丘足。圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八 萬四千眾生之類亦復如是。從伏而起捫面
及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞三匝合 十指掌却住一面。
[0821c24] 爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。 我於今日更白尊者。為攝受我故。受此夏中 四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時
彼比丘王三請已亦復不許。時王向彼而問 之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至於 彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾
時勝王即作是念。我若於彼比丘之所逼問 至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是 處。儻不與我共相見也。我應今者私令訪察。
隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四 千眾生。頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已。而白 彼言。尊者。隨意所須。我等皆為給侍供奉。作
是語已。合十指掌背面而去。離於比丘眼所 不見。彼既去已。勅令安置二十丈夫。隨所 去處必奏我知。乃至彼比丘。住於彼處若干
時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比 丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不諮彼王 移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安
居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘 去已。速報王知。彼王聞已。共四部眾兵馬 勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比
丘雖得王供。猶不為王說佛所說。乃至四句 偈等。雖復如此王心不異。唯於內心常作是 念。今日應說明日應說。今者應當作如是耶。
今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白 比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我於 今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼
王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王 復作是念。我於俗法已作供養。我今應當於 比丘所捨家出家。為此陀羅尼法本故。即白
比丘。尊者。我今意欲為此陀羅尼法本棄捐 王位捨家出家。此陀羅尼世間希有。我念意 樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王復白
言。尊者。有何意故而默然也。彼復白言。我於 今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富 伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家內為
受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時 勝王復作是念。我於今者。應自將此比丘而 去。於白法中多障礙故。爾時彼王與四兵眾
勢力。圍遶比丘置令在前。漸漸次第至己宮 殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飲食供養彼已。 集諸宮內諸婇女等。作如是言。慎莫放逸。當
習善法。我於今者。此比丘邊捨家出家。時 彼勝王作是語已。爾時彼處上虛空中。無量 諸天千數眾等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如
是應當修習善法。說是語已。彼婇女眾即大 悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦隨出 家。所隨眷屬諸童子等。亦復皆作如是言曰。
我等亦復隨父出家。諸臣百官亦作是言。我 等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。 名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家
竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾 時勝王及以八萬四千眾捨家出家。出家已 如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方
始為說陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾 時怖魔哭泣悶絕背之