Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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彌沙塞部和醯五分律卷第一宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第一分初波羅夷法
[0001a08] 佛在須賴婆國,與大比丘眾五百人俱,詣 毘蘭若邑,住林樹下。其邑有婆羅門名毘蘭 若,波斯匿王以此邑封之,聞佛釋種出家
學道,成如來、應供、等正覺、明行足、善逝、 世間解、無上、調御士、天人師、佛、世尊,普 知世間一切心念;為說正法,初中後善,善義、善
味;具足清白梵行之相,與諸弟子來遊此邑。 歎言:「善哉!我願見佛!」即與五百眷屬前後圍 繞出詣佛所,遙見世尊在林樹下,諸根寂定,
光明殊特,歡喜踊躍,下車步進,住立問訊,却 坐一面。爾時世尊為說妙法,示教利喜。聞法 歡悅,即白佛言:「願佛及僧受我安居三月供
養!」佛言:「我此眾多,而汝異信、異見、異樂,所奉 事異。」復白佛言:「我雖異信、異見、異樂,不以世 尊此眾為多。」如是至三,佛乃受之。即從坐起,
右遶而去,還家辦具安居供養。
[0001a23] 時魔波旬作 是念:「今婆羅門請佛及僧安居三月,我當 � 蠱,迷亂其意。」念已,即來 � 之。彼婆羅門為 魔所 �
,即入後宮受五欲樂,勅守門者:「我 今遊宴三月在內,外事好惡一不得白!」都不 復憶請佛及僧。
[0001a28] 爾時彼國信向邪道,邑里未 有精舍講堂,城北有山,林流清淨,佛與大眾 即而安居。時世飢饉乞求難得,入里分衛都
無所獲。時波利國有販馬師,驅五百匹馬,夏 初來至,熱時已到,見此邑清涼,水草豐茂,便 共停止,養食諸馬。時諸比丘至馬師所默然
而立。時彼馬師信佛心淨,愍念比丘乞求無 獲,便作是言:「正有馬麥,若能食者,當減半分 一升相與,足以支身,可以行道。」諸比丘言:「佛
未聽我食於馬分。」以是白佛。佛以是事集比 丘僧,種種讚歎少欲知足,告諸比丘:「自今已 後,聽食馬分。」時阿難即取佛分,倩人為 麨 ,
供養世尊,諸比丘眾舂煮而食。
[0001b12] 時尊者目犍連在靜處作是念:「今此國中乞 食難得,我今當與得神通者到欝單越,食自 然粳米。」念已,即從坐起,至佛所,頂禮佛足,却
住一面,白佛言:「世尊!我向作是念:今此國中 乞食難得,當與得神通者到欝單越,食自然 粳米。」
[0001b17] 佛告目連:「汝等可爾,凡夫比丘當如之 何?」
[0001b18] 目連白佛:「我當以神力接之。」
[0001b18] 佛言:「止,止! 汝雖有是神力,宿對因緣,欲置何所?又奈將 來諸凡夫何?」目連受教,默然而止。
[0001b21] 時尊者舍利弗在靜處作是念:「過去諸佛, 何佛梵行不久住?何佛梵行久住?」念已,即從 坐起,至佛所,頂禮佛足,却住一面,白佛言:「我
向作是念:過去諸佛,何佛梵行不久住?何佛 梵行久住?」
[0001b25] 爾時佛讚舍利弗言:「善哉,善哉!汝 所念善,所問亦善。舍利弗!維衛佛、尸葉佛、 隨葉佛梵行不久住,拘樓孫佛、拘那含
牟尼佛、迦葉佛梵行久住。」
[0001b28] 舍利弗白佛言:「世 尊!以何因緣三佛梵行不久住,三佛梵行久 住?」
[0001c01] 佛告舍利弗:「三佛不為弟子廣說法、不結 戒、不說波羅提木叉,佛及弟子般泥洹後, 諸弟子種種名、姓出家,速滅梵行。譬如槃盛
散花,置四衢道,四方風吹隨風飄落。何以故? 無綖持故。如是,舍利弗!三佛不為弟子廣說 法、不結戒、不說波羅提木叉,梵行所以不得 久住。
[0001c07] 「又舍利弗!隨葉佛與千弟子遊恐怖 林,所以名曰恐怖林者,未離欲人入此林中 衣毛皆竪,是故名曰恐怖林也。彼佛為弟子
心念說法,口無所言:『諸比丘!當思是,不思是; 當念是,不念是;當斷是,當修是,當依是行!』諸 比丘心知是已,漏盡意解得阿羅漢道。
[0001c12] 「舍利 弗!拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛廣為弟 子說法,無有疲厭,所謂:修多羅、祇夜、受
記、伽陀、憂陀那、尼陀那、育多伽婆、本 生、毘富羅、未曾有、阿婆陀那、憂波提舍,結 戒,說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後,諸
弟子雖種種名、姓出家,不速滅梵行。譬如雜 華以綖連之,置四衢道,四方風吹不能令散。何 以故?綖所持故。如是,舍利弗!三佛廣為弟子
說如上法,是故梵行所以久住。」
[0002a01] 舍利弗白佛 言:「世尊!若以不廣說法、不結戒、不說波羅提 木叉,梵行不久住者,唯願世尊為諸弟子廣
說法、結戒、說波羅提木叉!今正是時。」
[0002a04] 佛言:「且 止,我自知時。舍利弗!我此眾淨,未有未曾有 法,我此眾中最小者得須陀洹。諸佛如來
不以未有漏法,而為弟子結戒。我此眾中未 有恃多聞人故,不生諸漏;未有利養名稱 故,未有多欲人故,未有現神足為天人所知 識故,不生諸漏。」
[0002a11] 爾時世尊三月安居竟,便告阿難:「汝來,阿難! 共至毘蘭若所。」阿難受教,整衣服,從佛至其 門下。時婆羅門在高樓上五欲自娛,遙見世
尊即便憶悟,疾疾來下,拭席迎坐,五體投 地為佛作禮,悔過自責:「我愚癡人,請佛安居 竟不設供。非情中悔,亦非無物,正自迷忘,不
復憶念。唯願世尊,受我悔過!」
[0002a17] 佛言:「汝實愚 癡!請佛及僧竟不供養,理應悔過!今當與眾, 受汝懺悔!」又告婆羅門:「我聖法中,知懺悔者 增長善法。」
[0002a20] 彼婆羅門復白佛言:「願佛及僧留 住一月,受我供養!」佛不受之,告言:「汝婆羅門 異信、異見,但能請佛已是大事。」如是至三,佛
又不受,告言:「我已在此安居三月,今應遊行, 不得復住。」彼婆羅門復白佛言:「唯願世尊受 我明日餞送供養!」佛便默然受之。
[0002a25] 時婆羅門 竟夜辦具種種餚膳,至明食時,便敷床座。 日時已到,世尊與眾弟子俱往就坐。彼婆羅
門即設所供,手自斟酌,食畢行水,以劫貝四 張、革屣一緉,奉上世尊;僧各兩張、革屣一 緉,為安居施。諸比丘言:「佛未聽我等受安居
施。」以此白佛。佛種種讚歎少欲知足、讚戒、讚 持戒已,告諸比丘:「因毘蘭若,從今已後,聽 受安居施。」即皆受之。於是婆羅門心大歡喜,
取小床於佛前坐,佛復為說隨喜之偈:
「一切天祠中, 奉事火為最;
一切異學中, 薩婆帝為最;
一切眾人中, 轉輪王為最;
一切眾流中, 大海水為最;
一切照明中, 日月光為最;
天上天下中, 佛福田為最。」
[0002b12] 爾時世尊說此偈已,更為說法,示教利喜,從 坐而起,向僧伽尸國。展轉遊歷,後之毘舍 離,住獼猴河邊重閣講堂,為諸四眾比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、沙門、婆羅門 供養、恭敬、尊重、讚歎。
[0002b16] 爾時迦蘭陀邑諸長者 事緣入城,聞佛世尊在重閣講堂,皆詣佛所, 見佛世尊與無量眾圍遶說法。時彼眾中有
長者迦蘭陀子,名須提那,聞法歡喜,即作 是念:「如我解佛所說,夫在家者,恩愛所縛,不 得盡壽廣修梵行;出家無著,譬如虛空。我今
寧可以家之信,出家修道。」眾會各歸,前至佛 所,頂禮佛足,白佛言:「世尊!我向聞佛說法, 作如是念:『如我解佛所說,夫在家者,恩愛所
縛,不得盡壽廣修梵行;出家無著,譬如虛空。 我今寧可以家之信,出家修道。』世尊!我有是 念,今欲出家,唯願與我出家受戒!」
[0002b27] 佛言:「甚 善!汝父母聽未?」答言:「未聽。」佛言:「一切佛法, 父母不聽,不得為道。」即白佛言:「我今當還,啟
白父母。」佛言:「今正是時。」
[0002c01] 於是須提那便從坐 起,右繞三匝,還家白父母言:「我聞佛法,在家 縛著,今欲出家,廣修梵行。」父母答言:「止,須提
那,莫作是語!吾先無子,禱祠神祇,僅而有汝。 一子之愛,情念實重,死不相遠,如何生離?汝 家饒富,金銀寶物恣汝修德,現世受樂。何用
出家,奪吾情志?」苦請至三,父母不許。便從坐 起,住於別處,作是誓言:「若不得出家,終不復 食,於此而死,何用徒生!」即便不食,至于六 日。
[0002c10] 親戚聞之,咸來慰喻,言:「汝父母唯汝一 子,愛念情重,死尚不遠,況聞生離。汝家大富 可以樹德,道由於心,不在形服。何必傷生,苦
違父母?」如是至三,默然不受。又諸時友亦 來諫之,苦言如上,亦復如是。各捨之去,至父 母所,咸作是言:「如我所見,不可復轉。若聽出
家,猶可時見;不樂道者,歸來有期。絕飡六日, 餘命漏剋,數日之間,當棄中野,鵄烏吞啄,虎 狼競食。人父、人母胡寧忍此!」父母聞已,銜淚
答言:「聽子出家,修於梵行;但為我共要,時還 相見。」親友聞已,皆大歡喜,復至其所,語言:「汝 父母已許汝出家,不忘時歸,便得去矣!」須提
那即大歡喜,至父母所,白言:「我今詣佛出家 修道。」父母悲泣,答言:「聽汝出家,廣修梵行; 但勿忘要,時還見我。」
[0002c24] 於是須提那拜辭父母, 繞三匝而去。還至佛所,頂禮佛足,白佛言:「世 尊!父母已聽,唯願與我出家受戒!」佛言:「善
來比丘,修諸梵行。我善說法,斷一切苦。」佛說 是已,須提那鬚髮自落,袈裟著身,鉢盂在手, 即成沙門得具足戒。
[0002c29] 出家未久,時世飢饉, 諸比丘入城分衛者,都無所獲。須提那在閑 靜處,作是念:「今此飢饉,乞求難得,我所生處
飲食豐樂;當將諸比丘還我本邑,令得供養, 并福度彼。」便從坐起,與諸比丘還到本邑,住 林樹下。父母聞之,勅其婦言:「汝可莊嚴,如吾
子在家所好服飾。」莊嚴既畢,父母將之同詣 彼林。
[0003a07] 時須提那見父母來,起迎問訊。父母語 言:「汝何用毀形在林樹間?可還捨道,在家修 善。」白父母言:「不能捨道,還就下賤。」如是至三,
執心彌固。父母嗚咽,捨之還家。須提那婦數 日之中便有月水,即以白姑,姑歡喜言:「是有 子相。」即勅莊嚴,如前服飾,父母復將共詣彼 林。
[0003a13] 時須提那問訊如上,父母復言:「汝何用毀 形,在林樹間受此風、露、飢、寒困苦?汝家財富, 天下所知,但我私寶,積沒人首,況父母物,孰
能量計?汝可還家,恣意修善,現世受樂,後享 福慶。」白父母言:「如子所見,五欲傷德,歡樂如 電,憂苦延長,終不以此捐修梵行。」如是至三,
答啟彌厲。父母復言:「爾雖吾子,今為釋種,違 我以道,夫復何言?但祖宗輟祠,人倫情重, 王憲嗣絕,財物沒官,吾備之矣!汝豈不知,餘
願所期在汝續種,汝其思之,吾言盡矣!」
[0003a22] 時 須提那聞誨悲泣,默然奉命,便與婦同歸,在 於本室三反行欲,乃有神降:時兜率陀大 威德天命終受胎。
[0003a25] 爾時地神告虛空神言:「迦 蘭陀子於未曾僧中,作未曾有事。」虛空神告 四天王,四天王告忉利天,展轉相告乃至 梵天。
[0003a28] 其婦月滿生子聰達,名曰續種,年大 出家成阿羅漢。
[0003a29] 時須提那犯此惡已,即自悔 責:「我今失利,云何於佛正法出家,而不究竟 修於梵行?」羸瘦憔悴,纔有氣息。諸比丘見,問
言:「汝先好顏色,今何憔悴?將無不樂梵行, 犯惡罪耶?」答言:「我犯惡罪,是故爾耳!」即問:「汝 犯何罪?」答言:「我共本二作不淨行。」諸比丘言:
「汝所作不善,非清淨行,非沙門法,不隨順道!」種 種呵責如佛所說呵責已,將至佛所,以事白 佛。佛以是事集比丘僧,諸佛常法:知而故問,
知而不問;知時問,非時不問;有益問,無益不 問。諸佛常法:有五百金剛神侍衛左右,若佛 問三反,不以實答,頭破七分。佛問比丘:「欲
何所說?」諸比丘重以白佛。佛問須提那:「汝實 爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「汝愚癡人!所作 不善,非清淨行,非沙門法,不隨順道!此不能
令未信者信,令信者退。汝不聞我種種呵欲、 欲想、欲覺、欲熱;讚歎斷欲、離欲想、除欲覺、滅 欲熱?我常說欲如赤骨聚、如大火坑、如利刀、
如利箭、如毒蛇、如毒藥、如幻、如夢誑惑於人, 汝今云何作此大惡?汝豈不聞我所說法:未離 欲者能使離欲,已放逸者令不放逸,能斷渴
愛離有為法,無學離欲向無為道,示人正要 畢竟泥洹!汝豈不畏三惡道苦?汝若不作此 大惡者,佛正法中必得無量諸善功德。汝初
開漏門,為此大惡,波旬常伺諸比丘短,汝今 便為開魔徑路,摧折法幢,建立魔麾。須提那! 寧以身分內大火坑,若毒蛇口,不應以此觸
女人身!汝所犯惡,永淪生死,終不復能長養 善法!」佛種種呵責已,告諸比丘:「以十利故為 諸比丘結戒。何等為十?所謂:僧和合故、攝
僧故、調伏惡人故、慚愧者得安樂故、斷 現世漏故、滅後世漏故、令未信者信故、 已信者令增廣故、法久住故、分別毘尼 梵行久住故。從今是戒應如是說:
[0003c04] 「若比丘,行 婬法,得波羅夷,不共住。」
[0003c06] 佛在舍衛城。有阿練若比丘在空閑處住,有 獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴,以食 誘之遂共行欲。後眾多比丘案行臥具到其
住處,時彼比丘入城乞食,雌獼猴來現婬欲 相。諸比丘共作是語:「觀此獼猴必當有故,共 伺察之,其狀必現。」先住比丘須臾來還,獼猴
即往現受欲相,時彼比丘便共行欲。諸比丘 見,語言:「汝不聞佛結戒,比丘行婬得波羅夷 耶?」答言:「佛制人女,不制畜生。」諸比丘言:「人女,
畜生,有何等異?汝所作不善,非清淨行,非沙 門法,不隨順道!此不能令未信者信,令信者 退。汝不聞世尊種種呵欲、欲相、欲覺、欲熱。」具
說如上。呵已,將至佛所,以事白佛。佛以是事 集比丘僧,問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」 佛言:「汝愚癡人!所作非法。」種種呵責亦如上
說。呵已,告諸比丘:「從今是戒應如是說:
[0003c21] 「若比 丘,行婬法,乃至共畜生,得波羅夷,不共住。」
[0004a01] 佛在舍衛城。爾時眾多比丘不樂修梵行,共 作是語:「佛法出家甚為大苦,我等當共行白 衣儀法、外道儀法;行白衣事、外道事;時亦入
村,非時亦入村;行殺、盜、婬、飲酒、食肉;晝夜觀 伎,歌謠自娛。」數作是語,無有慚愧。時有持戒 比丘少欲知足,種種呵責已,將至佛所,以事
白佛。佛以是事集比丘僧,問言:「汝實爾不?」答 言:「實爾。世尊!」佛種種呵責:「汝等不應共作是 語:行外道儀法、白衣儀法。若言,行外道儀法,
語語偷羅遮;白衣儀法,突吉羅。」
[0004a11] 佛在王舍城。時有跋耆邑比丘名孫陀羅 難陀,眾所知識供養恭敬,不樂修梵行,作 外道儀法、白衣儀法;行殺、盜、婬種種惡事。彼
諸居士不信樂佛法者,呵責言:「云何沙門釋 子作如此惡?」處處咸言:「孫陀羅比丘亦受五 欲樂,此等比丘無沙門行,無婆羅門行;不受
沙門法,不受婆羅門法。此等比丘所不遊處, 皆得善利!」惡聲流布遍聞天下。
[0004a18] 時孫陀羅還 至眾中,作是言:「與我出家受戒。」諸比丘言:「須 白世尊。」即以白佛。佛以是事集比丘僧,告諸
比丘:「孫陀羅非比丘,若已受戒,應白四羯磨 作滅擯。」
[0004a22] 若上座、若上座等,知法律者,應如是 白:「大德僧聽!孫陀羅比丘戒羸不捨,行婬法。 今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍
聽。白如是。」
[0004a25] 「大德僧聽!孫陀羅比丘戒羸不捨, 行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長 老忍,默然;不忍者,說。」第二、第三亦如是。
[0004a27] 「僧與 孫陀羅比丘作滅擯竟;僧忍,默然故。是事如 是持。」
[0004a29] 佛告比丘:「若比丘言行白衣儀法、外道 儀法,不名捨戒;若口言我捨戒,名為捨戒。從 今是戒應如是說:
[0004b02] 「若比丘,共諸比丘同學戒 法,戒羸不捨行婬法,乃至共畜生,是比丘得 波羅夷,不共住。」
[0004b05] 比丘者:乞比丘、持壞色割截衣比丘、破惡比 丘、實比丘、堅固比丘、見過比丘、一語受戒比 丘、二語受戒比丘、三語受戒比丘、善來受戒
比丘、如法白四羯磨受戒比丘,是名比丘。
[0004b08] 同 學者:如佛所說:「盡形壽不犯,同學是學。」是名 同學。
[0004b10] 戒法者:所受不缺戒,不生惡法戒,成 就善法戒、定共戒。
[0004b11] 戒羸不捨者:睡眠捨戒,向 睡眠人捨戒,不名捨戒。醉捨戒,向醉人捨戒; 狂捨戒,向狂人捨戒;散亂心捨戒,向散亂心
人捨戒;病壞心捨戒,向病壞心人捨戒;向非 眾生、向非人、向畜生捨戒;遣使、遣書捨戒;作 相捨戒,動手捨戒,相似語捨戒;獨、獨想,獨、不
獨想,不獨、獨想捨戒;中國語向邊地人,邊地語 向中國人捨戒;戲笑捨戒,不定語捨戒,瞋心 捨戒,強逼捨戒;不應向捨戒,而向捨戒,皆不
名捨戒;不發言捨戒,不名捨戒,是名不捨戒。 反上名捨戒。
[0004b21] 或戒羸非捨戒,或捨戒非戒羸, 或戒羸亦捨戒,或非戒羸非捨戒。
[0004b22] 云何戒羸 非捨戒?若比丘不樂修梵行,不樂修梵行已, 猶敬佛法僧,敬戒,敬沙門法,敬比丘法,敬毘
尼,敬波羅提木叉,敬和尚阿闍梨、同和尚 阿闍梨,敬同梵行人,不謗三尊;而憶鄉土、園 觀、浴池、山林、樹木、父母、兄弟、姊妹、兒女,乃至奴
婢。如是憶念,愁憂不樂,而盡形壽不犯梵行, 是名戒羸非捨戒。
[0004b29] 云何捨戒非戒羸?若比丘 不樂修梵行,不樂修梵行已,猶敬佛,乃至敬 同梵行人。彼作是念:「欲作沙彌,若優婆塞,
乃至欲作外道梵志,非沙門釋子。」復作是 念:「我今欲捨佛法僧,捨戒,捨毘尼,捨波羅提 木叉,捨和尚阿闍梨、同和尚阿闍梨,捨同
梵行人。」即作是言:「我今捨佛,何用佛為?佛有 何義?我今於佛得脫。」乃至言:「我今得脫同梵 行人。」復作是言:「作非沙門釋子畜,我作如是
謗佛法僧,乃至謗同梵行人。」作如是等心念 口言,向人說,是