Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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彌沙塞部和醯五分律卷第一宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第一分初波羅夷法
[0001a08] 佛在須賴婆國，與大比丘眾五百人俱，詣 毘蘭若邑，住林樹下。其邑有婆羅門名毘蘭 若，波斯匿王以此邑封之，聞佛釋種出家
學道，成如來、應供、等正覺、明行足、善逝、 世間解、無上、調御士、天人師、佛、世尊，普 知世間一切心念；為說正法，初中後善，善義、善
味；具足清白梵行之相，與諸弟子來遊此邑。 歎言：「善哉！我願見佛！」即與五百眷屬前後圍 繞出詣佛所，遙見世尊在林樹下，諸根寂定，
光明殊特，歡喜踊躍，下車步進，住立問訊，却 坐一面。爾時世尊為說妙法，示教利喜。聞法 歡悅，即白佛言：「願佛及僧受我安居三月供
養！」佛言：「我此眾多，而汝異信、異見、異樂，所奉 事異。」復白佛言：「我雖異信、異見、異樂，不以世 尊此眾為多。」如是至三，佛乃受之。即從坐起，
右遶而去，還家辦具安居供養。
[0001a23] 時魔波旬作 是念：「今婆羅門請佛及僧安居三月，我當 � 蠱，迷亂其意。」念已，即來 � 之。彼婆羅門為 魔所 �
，即入後宮受五欲樂，勅守門者：「我 今遊宴三月在內，外事好惡一不得白！」都不 復憶請佛及僧。
[0001a28] 爾時彼國信向邪道，邑里未 有精舍講堂，城北有山，林流清淨，佛與大眾 即而安居。時世飢饉乞求難得，入里分衛都
無所獲。時波利國有販馬師，驅五百匹馬，夏 初來至，熱時已到，見此邑清涼，水草豐茂，便 共停止，養食諸馬。時諸比丘至馬師所默然
而立。時彼馬師信佛心淨，愍念比丘乞求無 獲，便作是言：「正有馬麥，若能食者，當減半分 一升相與，足以支身，可以行道。」諸比丘言：「佛
未聽我食於馬分。」以是白佛。佛以是事集比 丘僧，種種讚歎少欲知足，告諸比丘：「自今已 後，聽食馬分。」時阿難即取佛分，倩人為 麨 ，
供養世尊，諸比丘眾舂煮而食。
[0001b12] 時尊者目犍連在靜處作是念：「今此國中乞 食難得，我今當與得神通者到欝單越，食自 然粳米。」念已，即從坐起，至佛所，頂禮佛足，却
住一面，白佛言：「世尊！我向作是念：今此國中 乞食難得，當與得神通者到欝單越，食自然 粳米。」
[0001b17] 佛告目連：「汝等可爾，凡夫比丘當如之 何？」
[0001b18] 目連白佛：「我當以神力接之。」
[0001b18] 佛言：「止，止！ 汝雖有是神力，宿對因緣，欲置何所？又奈將 來諸凡夫何？」目連受教，默然而止。
[0001b21] 時尊者舍利弗在靜處作是念：「過去諸佛， 何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」念已，即從 坐起，至佛所，頂禮佛足，却住一面，白佛言：「我
向作是念：過去諸佛，何佛梵行不久住？何佛 梵行久住？」
[0001b25] 爾時佛讚舍利弗言：「善哉，善哉！汝 所念善，所問亦善。舍利弗！維衛佛、尸葉佛、 隨葉佛梵行不久住，拘樓孫佛、拘那含
牟尼佛、迦葉佛梵行久住。」
[0001b28] 舍利弗白佛言：「世 尊！以何因緣三佛梵行不久住，三佛梵行久 住？」
[0001c01] 佛告舍利弗：「三佛不為弟子廣說法、不結 戒、不說波羅提木叉，佛及弟子般泥洹後， 諸弟子種種名、姓出家，速滅梵行。譬如槃盛
散花，置四衢道，四方風吹隨風飄落。何以故？ 無綖持故。如是，舍利弗！三佛不為弟子廣說 法、不結戒、不說波羅提木叉，梵行所以不得 久住。
[0001c07] 「又舍利弗！隨葉佛與千弟子遊恐怖 林，所以名曰恐怖林者，未離欲人入此林中 衣毛皆竪，是故名曰恐怖林也。彼佛為弟子
心念說法，口無所言：『諸比丘！當思是，不思是； 當念是，不念是；當斷是，當修是，當依是行！』諸 比丘心知是已，漏盡意解得阿羅漢道。
[0001c12] 「舍利 弗！拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛廣為弟 子說法，無有疲厭，所謂：修多羅、祇夜、受
記、伽陀、憂陀那、尼陀那、育多伽婆、本 生、毘富羅、未曾有、阿婆陀那、憂波提舍，結 戒，說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後，諸
弟子雖種種名、姓出家，不速滅梵行。譬如雜 華以綖連之，置四衢道，四方風吹不能令散。何 以故？綖所持故。如是，舍利弗！三佛廣為弟子
說如上法，是故梵行所以久住。」
[0002a01] 舍利弗白佛 言：「世尊！若以不廣說法、不結戒、不說波羅提 木叉，梵行不久住者，唯願世尊為諸弟子廣
說法、結戒、說波羅提木叉！今正是時。」
[0002a04] 佛言：「且 止，我自知時。舍利弗！我此眾淨，未有未曾有 法，我此眾中最小者得須陀洹。諸佛如來
不以未有漏法，而為弟子結戒。我此眾中未 有恃多聞人故，不生諸漏；未有利養名稱 故，未有多欲人故，未有現神足為天人所知 識故，不生諸漏。」
[0002a11] 爾時世尊三月安居竟，便告阿難：「汝來，阿難！ 共至毘蘭若所。」阿難受教，整衣服，從佛至其 門下。時婆羅門在高樓上五欲自娛，遙見世
尊即便憶悟，疾疾來下，拭席迎坐，五體投 地為佛作禮，悔過自責：「我愚癡人，請佛安居 竟不設供。非情中悔，亦非無物，正自迷忘，不
復憶念。唯願世尊，受我悔過！」
[0002a17] 佛言：「汝實愚 癡！請佛及僧竟不供養，理應悔過！今當與眾， 受汝懺悔！」又告婆羅門：「我聖法中，知懺悔者 增長善法。」
[0002a20] 彼婆羅門復白佛言：「願佛及僧留 住一月，受我供養！」佛不受之，告言：「汝婆羅門 異信、異見，但能請佛已是大事。」如是至三，佛
又不受，告言：「我已在此安居三月，今應遊行， 不得復住。」彼婆羅門復白佛言：「唯願世尊受 我明日餞送供養！」佛便默然受之。
[0002a25] 時婆羅門 竟夜辦具種種餚膳，至明食時，便敷床座。 日時已到，世尊與眾弟子俱往就坐。彼婆羅
門即設所供，手自斟酌，食畢行水，以劫貝四 張、革屣一緉，奉上世尊；僧各兩張、革屣一 緉，為安居施。諸比丘言：「佛未聽我等受安居
施。」以此白佛。佛種種讚歎少欲知足、讚戒、讚 持戒已，告諸比丘：「因毘蘭若，從今已後，聽 受安居施。」即皆受之。於是婆羅門心大歡喜，
取小床於佛前坐，佛復為說隨喜之偈：
「一切天祠中， 奉事火為最；
一切異學中， 薩婆帝為最；
一切眾人中， 轉輪王為最；
一切眾流中， 大海水為最；
一切照明中， 日月光為最；
天上天下中， 佛福田為最。」
[0002b12] 爾時世尊說此偈已，更為說法，示教利喜，從 坐而起，向僧伽尸國。展轉遊歷，後之毘舍 離，住獼猴河邊重閣講堂，為諸四眾比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、沙門、婆羅門 供養、恭敬、尊重、讚歎。
[0002b16] 爾時迦蘭陀邑諸長者 事緣入城，聞佛世尊在重閣講堂，皆詣佛所， 見佛世尊與無量眾圍遶說法。時彼眾中有
長者迦蘭陀子，名須提那，聞法歡喜，即作 是念：「如我解佛所說，夫在家者，恩愛所縛，不 得盡壽廣修梵行；出家無著，譬如虛空。我今
寧可以家之信，出家修道。」眾會各歸，前至佛 所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我向聞佛說法， 作如是念：『如我解佛所說，夫在家者，恩愛所
縛，不得盡壽廣修梵行；出家無著，譬如虛空。 我今寧可以家之信，出家修道。』世尊！我有是 念，今欲出家，唯願與我出家受戒！」
[0002b27] 佛言：「甚 善！汝父母聽未？」答言：「未聽。」佛言：「一切佛法， 父母不聽，不得為道。」即白佛言：「我今當還，啟
白父母。」佛言：「今正是時。」
[0002c01] 於是須提那便從坐 起，右繞三匝，還家白父母言：「我聞佛法，在家 縛著，今欲出家，廣修梵行。」父母答言：「止，須提
那，莫作是語！吾先無子，禱祠神祇，僅而有汝。 一子之愛，情念實重，死不相遠，如何生離？汝 家饒富，金銀寶物恣汝修德，現世受樂。何用
出家，奪吾情志？」苦請至三，父母不許。便從坐 起，住於別處，作是誓言：「若不得出家，終不復 食，於此而死，何用徒生！」即便不食，至于六 日。
[0002c10] 親戚聞之，咸來慰喻，言：「汝父母唯汝一 子，愛念情重，死尚不遠，況聞生離。汝家大富 可以樹德，道由於心，不在形服。何必傷生，苦
違父母？」如是至三，默然不受。又諸時友亦 來諫之，苦言如上，亦復如是。各捨之去，至父 母所，咸作是言：「如我所見，不可復轉。若聽出
家，猶可時見；不樂道者，歸來有期。絕飡六日， 餘命漏剋，數日之間，當棄中野，鵄烏吞啄，虎 狼競食。人父、人母胡寧忍此！」父母聞已，銜淚
答言：「聽子出家，修於梵行；但為我共要，時還 相見。」親友聞已，皆大歡喜，復至其所，語言：「汝 父母已許汝出家，不忘時歸，便得去矣！」須提
那即大歡喜，至父母所，白言：「我今詣佛出家 修道。」父母悲泣，答言：「聽汝出家，廣修梵行； 但勿忘要，時還見我。」
[0002c24] 於是須提那拜辭父母， 繞三匝而去。還至佛所，頂禮佛足，白佛言：「世 尊！父母已聽，唯願與我出家受戒！」佛言：「善
來比丘，修諸梵行。我善說法，斷一切苦。」佛說 是已，須提那鬚髮自落，袈裟著身，鉢盂在手， 即成沙門得具足戒。
[0002c29] 出家未久，時世飢饉， 諸比丘入城分衛者，都無所獲。須提那在閑 靜處，作是念：「今此飢饉，乞求難得，我所生處
飲食豐樂；當將諸比丘還我本邑，令得供養， 并福度彼。」便從坐起，與諸比丘還到本邑，住 林樹下。父母聞之，勅其婦言：「汝可莊嚴，如吾
子在家所好服飾。」莊嚴既畢，父母將之同詣 彼林。
[0003a07] 時須提那見父母來，起迎問訊。父母語 言：「汝何用毀形在林樹間？可還捨道，在家修 善。」白父母言：「不能捨道，還就下賤。」如是至三，
執心彌固。父母嗚咽，捨之還家。須提那婦數 日之中便有月水，即以白姑，姑歡喜言：「是有 子相。」即勅莊嚴，如前服飾，父母復將共詣彼 林。
[0003a13] 時須提那問訊如上，父母復言：「汝何用毀 形，在林樹間受此風、露、飢、寒困苦？汝家財富， 天下所知，但我私寶，積沒人首，況父母物，孰
能量計？汝可還家，恣意修善，現世受樂，後享 福慶。」白父母言：「如子所見，五欲傷德，歡樂如 電，憂苦延長，終不以此捐修梵行。」如是至三，
答啟彌厲。父母復言：「爾雖吾子，今為釋種，違 我以道，夫復何言？但祖宗輟祠，人倫情重， 王憲嗣絕，財物沒官，吾備之矣！汝豈不知，餘
願所期在汝續種，汝其思之，吾言盡矣！」
[0003a22] 時 須提那聞誨悲泣，默然奉命，便與婦同歸，在 於本室三反行欲，乃有神降：時兜率陀大 威德天命終受胎。
[0003a25] 爾時地神告虛空神言：「迦 蘭陀子於未曾僧中，作未曾有事。」虛空神告 四天王，四天王告忉利天，展轉相告乃至 梵天。
[0003a28] 其婦月滿生子聰達，名曰續種，年大 出家成阿羅漢。
[0003a29] 時須提那犯此惡已，即自悔 責：「我今失利，云何於佛正法出家，而不究竟 修於梵行？」羸瘦憔悴，纔有氣息。諸比丘見，問
言：「汝先好顏色，今何憔悴？將無不樂梵行， 犯惡罪耶？」答言：「我犯惡罪，是故爾耳！」即問：「汝 犯何罪？」答言：「我共本二作不淨行。」諸比丘言：
「汝所作不善，非清淨行，非沙門法，不隨順道！」種 種呵責如佛所說呵責已，將至佛所，以事白 佛。佛以是事集比丘僧，諸佛常法：知而故問，
知而不問；知時問，非時不問；有益問，無益不 問。諸佛常法：有五百金剛神侍衛左右，若佛 問三反，不以實答，頭破七分。佛問比丘：「欲
何所說？」諸比丘重以白佛。佛問須提那：「汝實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝愚癡人！所作 不善，非清淨行，非沙門法，不隨順道！此不能
令未信者信，令信者退。汝不聞我種種呵欲、 欲想、欲覺、欲熱；讚歎斷欲、離欲想、除欲覺、滅 欲熱？我常說欲如赤骨聚、如大火坑、如利刀、
如利箭、如毒蛇、如毒藥、如幻、如夢誑惑於人， 汝今云何作此大惡？汝豈不聞我所說法：未離 欲者能使離欲，已放逸者令不放逸，能斷渴
愛離有為法，無學離欲向無為道，示人正要 畢竟泥洹！汝豈不畏三惡道苦？汝若不作此 大惡者，佛正法中必得無量諸善功德。汝初
開漏門，為此大惡，波旬常伺諸比丘短，汝今 便為開魔徑路，摧折法幢，建立魔麾。須提那！ 寧以身分內大火坑，若毒蛇口，不應以此觸
女人身！汝所犯惡，永淪生死，終不復能長養 善法！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為 諸比丘結戒。何等為十？所謂：僧和合故、攝
僧故、調伏惡人故、慚愧者得安樂故、斷 現世漏故、滅後世漏故、令未信者信故、 已信者令增廣故、法久住故、分別毘尼 梵行久住故。從今是戒應如是說：
[0003c04] 「若比丘，行 婬法，得波羅夷，不共住。」
[0003c06] 佛在舍衛城。有阿練若比丘在空閑處住，有 獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴，以食 誘之遂共行欲。後眾多比丘案行臥具到其
住處，時彼比丘入城乞食，雌獼猴來現婬欲 相。諸比丘共作是語：「觀此獼猴必當有故，共 伺察之，其狀必現。」先住比丘須臾來還，獼猴
即往現受欲相，時彼比丘便共行欲。諸比丘 見，語言：「汝不聞佛結戒，比丘行婬得波羅夷 耶？」答言：「佛制人女，不制畜生。」諸比丘言：「人女，
畜生，有何等異？汝所作不善，非清淨行，非沙 門法，不隨順道！此不能令未信者信，令信者 退。汝不聞世尊種種呵欲、欲相、欲覺、欲熱。」具
說如上。呵已，將至佛所，以事白佛。佛以是事 集比丘僧，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛言：「汝愚癡人！所作非法。」種種呵責亦如上
說。呵已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：
[0003c21] 「若比 丘，行婬法，乃至共畜生，得波羅夷，不共住。」
[0004a01] 佛在舍衛城。爾時眾多比丘不樂修梵行，共 作是語：「佛法出家甚為大苦，我等當共行白 衣儀法、外道儀法；行白衣事、外道事；時亦入
村，非時亦入村；行殺、盜、婬、飲酒、食肉；晝夜觀 伎，歌謠自娛。」數作是語，無有慚愧。時有持戒 比丘少欲知足，種種呵責已，將至佛所，以事
白佛。佛以是事集比丘僧，問言：「汝實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等不應共作是 語：行外道儀法、白衣儀法。若言，行外道儀法，
語語偷羅遮；白衣儀法，突吉羅。」
[0004a11] 佛在王舍城。時有跋耆邑比丘名孫陀羅 難陀，眾所知識供養恭敬，不樂修梵行，作 外道儀法、白衣儀法；行殺、盜、婬種種惡事。彼
諸居士不信樂佛法者，呵責言：「云何沙門釋 子作如此惡？」處處咸言：「孫陀羅比丘亦受五 欲樂，此等比丘無沙門行，無婆羅門行；不受
沙門法，不受婆羅門法。此等比丘所不遊處， 皆得善利！」惡聲流布遍聞天下。
[0004a18] 時孫陀羅還 至眾中，作是言：「與我出家受戒。」諸比丘言：「須 白世尊。」即以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸
比丘：「孫陀羅非比丘，若已受戒，應白四羯磨 作滅擯。」
[0004a22] 若上座、若上座等，知法律者，應如是 白：「大德僧聽！孫陀羅比丘戒羸不捨，行婬法。 今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍
聽。白如是。」
[0004a25] 「大德僧聽！孫陀羅比丘戒羸不捨， 行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長 老忍，默然；不忍者，說。」第二、第三亦如是。
[0004a27] 「僧與 孫陀羅比丘作滅擯竟；僧忍，默然故。是事如 是持。」
[0004a29] 佛告比丘：「若比丘言行白衣儀法、外道 儀法，不名捨戒；若口言我捨戒，名為捨戒。從 今是戒應如是說：
[0004b02] 「若比丘，共諸比丘同學戒 法，戒羸不捨行婬法，乃至共畜生，是比丘得 波羅夷，不共住。」
[0004b05] 比丘者：乞比丘、持壞色割截衣比丘、破惡比 丘、實比丘、堅固比丘、見過比丘、一語受戒比 丘、二語受戒比丘、三語受戒比丘、善來受戒
比丘、如法白四羯磨受戒比丘，是名比丘。
[0004b08] 同 學者：如佛所說：「盡形壽不犯，同學是學。」是名 同學。
[0004b10] 戒法者：所受不缺戒，不生惡法戒，成 就善法戒、定共戒。
[0004b11] 戒羸不捨者：睡眠捨戒，向 睡眠人捨戒，不名捨戒。醉捨戒，向醉人捨戒； 狂捨戒，向狂人捨戒；散亂心捨戒，向散亂心
人捨戒；病壞心捨戒，向病壞心人捨戒；向非 眾生、向非人、向畜生捨戒；遣使、遣書捨戒；作 相捨戒，動手捨戒，相似語捨戒；獨、獨想，獨、不
獨想，不獨、獨想捨戒；中國語向邊地人，邊地語 向中國人捨戒；戲笑捨戒，不定語捨戒，瞋心 捨戒，強逼捨戒；不應向捨戒，而向捨戒，皆不
名捨戒；不發言捨戒，不名捨戒，是名不捨戒。 反上名捨戒。
[0004b21] 或戒羸非捨戒，或捨戒非戒羸， 或戒羸亦捨戒，或非戒羸非捨戒。
[0004b22] 云何戒羸 非捨戒？若比丘不樂修梵行，不樂修梵行已， 猶敬佛法僧，敬戒，敬沙門法，敬比丘法，敬毘
尼，敬波羅提木叉，敬和尚阿闍梨、同和尚 阿闍梨，敬同梵行人，不謗三尊；而憶鄉土、園 觀、浴池、山林、樹木、父母、兄弟、姊妹、兒女，乃至奴
婢。如是憶念，愁憂不樂，而盡形壽不犯梵行， 是名戒羸非捨戒。
[0004b29] 云何捨戒非戒羸？若比丘 不樂修梵行，不樂修梵行已，猶敬佛，乃至敬 同梵行人。彼作是念：「欲作沙彌，若優婆塞，
乃至欲作外道梵志，非沙門釋子。」復作是 念：「我今欲捨佛法僧，捨戒，捨毘尼，捨波羅提 木叉，捨和尚阿闍梨、同和尚阿闍梨，捨同
梵行人。」即作是言：「我今捨佛，何用佛為？佛有 何義？我今於佛得脫。」乃至言：「我今得脫同梵 行人。」復作是言：「作非沙門釋子畜，我作如是
謗佛法僧，乃至謗同梵行人。」作如是等心念 口言，向人說，是