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Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律

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五分律卷第三 ()
罽賓三藏佛陀什 竺道生

第一分之第七

[0014b28] 爾時闡陀比丘出入 說法料理療治國王大臣 居士無不諸人等同問訊
經行頭面禮妙法示教利喜 闡陀便上座如是展轉 乃至亦復如是不得便遊人
諸人問訊諸比丘經行問言: 「闡陀何處?」諸比丘:「我等不知。」 不得便闡陀著衣
問訊白言:「長老我等僧房 相見從何?」答言:「一切 上座滿是故遊行。」諸人白言:「
我等長老使 長老安隱我等問訊。」闡陀 :「不能行道年長以次
。」諸人:「善心財物無常善心難保。」闡陀 相違即便遊行
建立即便有神國人 祈請如願莫不驚怪不信 佛法:「沙門釋子無道
自利傷害天人。」信樂佛法便:「 眾人畏敬夙夜不敢諸比丘 無疑一切色心如故可謂大神
。」充滿國內長老比丘 種種呵責將至白佛以是 比丘僧闡陀:「?」答言:「世尊!」
佛種呵責諸比丘:「十利 結戒如是說

[0014c27] 「比丘 諸比丘諸比丘 難處行處諸比丘 。」

[0015a01] 檀越 () 。

[0015a03] 王舍城爾時瓶沙王日日五百 內臣亦復如是諸比丘 未有六群比丘好處
諸人問言:「我等次第何故長老 不見?」如是呵責不已

[0015a07] 力士十四出家:「 瓶沙王日日五百內臣亦復 如是無有致使六群選擇
眾望十受具足戒 阿羅漢六神通眾僧差會 。」十六便羅漢六神通滿
十受具足戒便:「眾僧 臥具便應作。」 諸比丘所願諸比丘白佛
以是比丘僧:「 差會臥具?」答言:「世尊!」佛種 少欲知足持戒諸比丘:「
差會臥具。」

[0015a20] 比丘白言:「大德比丘 差會臥具時到 如是。」

[0015a23] 「大德比丘 差會臥具長老默然不忍 比丘差會臥具
默然如是。」

[0015a27] 於是即為差會臥具臥具 少欲知足少欲知足 修多羅修多羅持律持律法師
[*] 、 [*] 阿練若阿練若乞食 坐禪坐禪如是不同
隨宜房舍一切比丘得所比丘 火光三昧左手右手臥具莫不

[0015b06] 遠方比丘王舍城 差會臥具有如:「 問訊世尊神力。」於是
投暮 如法安處差會亦復如是

[0015b11] 王舍城長者見法 美食自來兄弟薄福臥具差會麁惡階次
便:「惡人清淨云何供養?」即便:「 麁惡門外使
。」受教麁惡兄弟 於是 便問言:「姊妹家常
?」:「不知所以。」

[0015b20] 便 :「力士當令受苦!」

[0015b21] 上座:「力士不畏。」諸比丘:「汝等
:『比丘。』何以 比丘阿羅漢六神通無有 。」:「神通觀見
是故:『。』」出於 惡名然後王舍城多羅
多羅問訊兄弟 不共多羅:「何故如此?」 答言:「致使如是。」
多羅:「云何相助?」答言:「白言:『世尊無恐懼怖畏 無處安隱梵行
波羅夷。』」多羅:「清淨 必當自言出眾何所 ?」:「使
自言?」多羅:「?」 :「世尊 何苦我等好相安處。」敬重不敢
違命便白佛

[0015c13] 爾時羅睺 左右:「多羅?」 答言:「自知。」如是如是
羅睺羅白佛:「世尊何須 比丘尼。」佛言:「多羅以此 云何?」答言:「自知。」佛言:「
如是?」佛語:「 憶念不得 自知!」便整衣長跪
合掌白佛:「世尊生來未曾夢中 云何?」:「善哉善哉應當如此!」諸比丘
憶念比丘應舉多羅 白四羯磨自言。」

[0015c26] 比丘唱言:「大德多羅比丘尼自言:『。』 時到忍聽如是。」

[0015c28] 「大德多羅比丘尼自言:『。』 長老默然不忍。」如是 第二第三

[0016a02] 「多羅比丘尼自言 默然如是。」

[0016a04] 多羅比丘尼出遊人間 諸比丘:「力士梵行致使如是。」諸比丘白佛以是
比丘僧諸比丘:「汝等:『 梵行?』」諸比丘受教 答言:「。」:「何處
何時云何?」答言:「某處某時 。」:「爾時何處?」答言:「 某處。」:「相應相應
云何某處某時如是?」:「 堅信比丘妄語罪重無數眾生 其所獲罪堅信如是展轉
妄語罪重阿羅漢。」:「 集會?」 :「。」諸比丘
種種呵責將至白佛以是 比丘僧:「波羅夷 ?」答言:「世尊!」佛種呵責:「愚癡
云何波羅夷清淨梵行比丘 豈不地獄一者犯戒沙門 自言梵行自言佛法
猶如敗種二者如是如是說:『婬欲。』 放逸波羅夷清淨 比丘地獄云何
惡事?」種種呵責諸比丘:「十利諸比丘結戒如是說

[0016a29] 「比丘不如法波羅夷波羅 比丘梵行比丘
:『。』僧伽。」

[0016b04] 不如法事事不如法

[0016b04]

[0016b05] 不見

[0016b05] 波羅夷 波羅夷一一

[0016b06] 梵行使還俗外道

[0016b07] 不問何處何時云何

[0016b08] 教誡 犯罪

[0016b09] 比丘不見 波羅夷以此僧伽

[0016b12] 面前僧伽不解 偷羅遮

[0016b13] 使相似手語 不解突吉羅

[0016b14] 比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

[0016b15] 比丘尼比丘尼僧伽 比丘式叉摩那沙彌 突吉羅

[0016b17] 式叉摩那沙彌沙彌尼五眾突吉羅 () 。

[0016b19] 王舍城爾時難陀比丘尼 比丘神通大德問訊一處聽受 法教誹謗耆闍崛山
獼猴便念言:「 獼猴作假名字 難陀。」便長老比丘:「
親自難陀 淨行。」諸比丘以是白佛諸比丘:「 :『親自
難陀不淨?』」諸比丘 受教乃至 ?」如是:「不見
不淨我見難陀來往耆闍崛山獼猴便假名難陀
不淨!」諸比丘種種呵責:「 波羅夷 波羅夷比丘。」將至白佛以是
比丘僧:「?」答言:「 !」佛種呵責諸比丘:「十利 比丘結戒如是說

[0016c10] 「比丘 如法 波羅夷比丘梵行比丘
不問:『 。』僧伽。」

[0016c15] 教誡犯罪

[0016c15] 比丘僧伽僧伽 波羅夷
比丘僧伽如是 偷羅遮波羅提提 波羅夷如是 () 。

[0016c21] 林下爾時貴族釋種 多於出家學道阿那律 :「貴族出家梵行我等兄弟
如何出家家事捨家 。」阿那律:「出家家事。」 :「在家不知艱難
行道亦復辛苦住家 。」便種種貨殖驅役阿那律:「
成立不能一日住家修道。」:「諸佛世尊父母 。」阿那律即便
:「佛法出家學道。」:「唯有 愛念如何 功德何須出家?」
:「跋提出家。」

[0017a07] 跋提 阿那律阿難難提調達婆婆 相愛有所相違於是
跋提:「。」 :「吾等相違相違!」阿那律白王
:「未能所以者何 今日親族富貴無有出家學道?」阿那律:「出家
三思不違!」: 「然後出家學道。」 :「不必性命
難保云何以此為?」:「?」至于七月至于一月日至一日如是
:「我等長者如何便方便嚴駕出遊因此微行便 阿難陀。」阿那律
欣然莫逆即便 晨朝出遊遊觀剃頭 儐從寶衣
優波離:「 諸人必當如此貴族 捨家何為不捨寶衣
?」剃頭寶衣:「 。」於是疾行須臾:「 相隨出家。」頭面禮
白言:「世尊我等出家淨修梵行 我等願佛具足戒然後 當令我等釋種憍慢。」

[0017b08] 爾時世尊:「 不遠知者留難。」便 跋提羅城妙法:「
無常無常眼識因緣生無常 至意無常無常意識因緣生 聖弟子應作生厭離心解脫
梵行不受後身。」 阿羅漢阿難不盡調達 空無

[0017b16] 跋提既得羅漢心淨無畏經行:「!」 比丘:「跋提比丘
不樂梵行。」白佛:「跋提 :『!』不樂梵行。」 比丘:「!」便語言:「大師!」跋提
頭面禮一面跋提:「 ?」答言:「世尊!」跋提:「 而言?」跋提白言:「在家
行車 四兵圍繞忽聞心驚 坦然無憂是故。」比丘
跋提羅漢不樂梵行無有。」

[0017b28] 爾時 跋提說偈言

阿羅漢,  恩愛
,  結網
泥洹,  無有
,  解脫無諸
五陰,  七法
所行,  恐怖
成就,  三昧
一切有漏,  世間第一
不動無所畏,  不復後身
寂滅,  苦樂
無學,  最後
梵行堅固,  無諸不可
天上天下,  欲樂
師子吼,  無能勝。」

[0017c15] 於是世尊大德聲聞阿耨達龍王調達神通不能羞恥便 :「神通。」便白佛:「願佛
。」即為調達安居之中 便神通神通思惟:「?」 :「瓶沙王太子名曰化導
。」林下太子小兒 [*] 仰臥太子 問言:「鬼神?」答言:「
調達!」太子語言:「若是調達 。」威儀太子歡喜日出問訊五百乘車調達化作五百
在於仰臥 [*] 五百乘車 美食種種供養國人希有 :「調達大神變化使太子
日出問訊種種供養。」於是調達 不自量便招引畜養徒眾

[0018a02] 爾時世尊 遊行人間瞿師羅爾時目連別處先有憍陳如
淨修梵行