Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第三 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第一分之二第七事
[0014b28] 佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘常出入諸 家，為說法，料理官事，療治眾病；國王、大臣、長 者、居士無不親敬。有諸人等同來問訊，遇於
經行所，頭面禮足，為說妙法，示教利喜已，各 歸其家。闡陀便還，上座已據其房，如是展轉 乃至小房亦復如是；既不得住，便遊人間。後
諸人等復來問訊，見諸比丘露處經行，問言： 「我師闡陀今在何處？」諸比丘言：「我等不知。」遍 求不得，便各還歸。闡陀行還，著衣持鉢往到
其家，皆出問訊，白言：「長老！我等近至僧房，不 得相見，今從何來？」答言：「我最下座，一切諸房 上座已滿，是故遊行，致此乖互。」諸人白言：「可
求屋處，我等當為長老作之。既以見福，而使 長老得安隱住，又令我等不乖問訊。」闡陀答 言：「我不能自作以廢行道，年長自當以次得
之。」諸人又言：「我幸有物及有善心；財物無常， 善心難保。願為求處，必欲作之。」闡陀見其慇 懃，難相違逆，即便遊行求作屋地，見神樹處
最可建立，即便伐之。此樹有神，國人所奉，諸 祈請者多得如願；忽見斫伐莫不驚怪，不信 樂佛法者皆呵罵言：「沙門釋子無道之甚，苟
欲自利，傷害天人。」信樂佛法者便言：「此樹有 神，眾人畏敬，夙夜虔恭，不敢墮慢；而諸比丘 伐之無疑，一切色心晏安如故，可謂大神、
大貴可重。」毀譽之聲充滿國內。諸長老比丘 聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事 集比丘僧，問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」
佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比 丘結戒，從今是戒應如是說：
[0014c27] 「若比丘，有主，為 身作房，應將諸比丘求作處。諸比丘應示作 處，無難處、有行處。若不將諸比丘求作處，僧 伽婆尸沙。」
[0015a01] 有主者：有檀越。餘如上無主中 說 (七戒竟) 。
[0015a03] 佛在王舍城。爾時瓶沙王日日次請五百僧 食，城內臣民亦復如是。時諸比丘各各行 道，未有專知差次請者。六群比丘常往好處，
諸人問言：「我等為僧次第設食，何故長老常 來，不見餘人？」如是呵責，而猶不已。
[0015a07] 時陀婆 力士子年十四出家為道，在靜處作是念：「今 瓶沙王日日次請五百僧食，城內臣民亦復 如是；而僧無有差次會者，致使六群選擇好
處，以失眾望，喪人施意。若我二十受具足戒 得阿羅漢，獲六神通，當為眾僧作差會及分臥 具人。」至年十六便成羅漢，得六神通，年滿二
十受具足戒，便作是念：「我先願為眾僧作差 會及分臥具人，今時已至，便應作之。」即詣王 舍城諸比丘所，說先所願。諸比丘即以白佛，
佛以是事集比丘僧，問陀婆：「汝實欲為僧作 差會及分臥具人不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「今聽
陀婆為僧作差會及分臥具人。」
[0015a20] 僧應白二羯 磨，差一比丘白言：「大德僧聽！今此陀婆比丘 欲為僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍 聽。白如是。」
[0015a23] 「大德僧聽！此陀婆比丘，欲為僧作 差會及分臥具人。誰諸長老忍，默然；若不忍 者，說。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人
竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
[0015a27] 於是陀婆即為僧作差會及分臥具。分臥具 時，少欲知足、少欲知足共，樂靜、樂靜共，誦 修多羅、誦修多羅共，持律、持律共，法師、法
師共，唄 [口*匿] 、唄 [口*匿] 共，阿練若、阿練若共，乞食、乞 食共，坐禪、坐禪共；如是等眾行不同，各得其
類，隨宜示導。諸房舍處，一切比丘咸得所安。 諸方比丘有暮至者，輒詣陀婆求住止處，陀 婆即入火光三昧，左手出光，右手示臥具處， 莫不允合。
[0015b06] 時諸遠方聞陀婆比丘為王舍城 僧，差會及分臥具，有如是德，皆作是念：「我當 往彼問訊世尊，并見陀婆及覩神力。」於是發
來，投暮到城，至陀婆所求住止處。陀婆皆悉 如法安處；次差會人亦復如是。
[0015b11] 時王舍城有善飯長者，見法得果。日為二比 丘作上美食，自來請之。慈地兄弟並薄福德， 分臥具、差會時，常得麁惡階次，幸遇差至其
家。善飯知已，便生是念：「此等惡人無清淨行， 云何受我上美供養？」即便還歸，語其婦言：「汝 可更作麁惡之食，慈地等來，門外敷座，使婢
下之。」婦即受教，設辦麁惡。慈地兄弟至時 持鉢到善飯家就座而坐，群婢於是持麁食 出，慈地見便問言：「姊妹！汝家常作好食，今何
故麁？」婢言：「我是下人，不知所以。」
[0015b20] 食訖便還，道 中行罵：「陀婆力士子，要當令汝，受苦劇我！」
[0015b21] 到 所住已，向諸上座言：「陀婆力士子隨愛、瞋、癡、 畏，若畏與好，不畏與惡。」諸比丘言：「汝等莫作
是語：『陀婆比丘隨愛、恚、癡、畏。』何以故？陀婆 比丘得阿羅漢，備六神通，隨愛、恚、癡、畏無有 是處。」慈地言：「正以得神通故，觀見諸家有
好、有惡；好與餘人，惡輒差我，是故我言：『隨愛、 恚、癡、畏。』」作是語已，出於餘處，先為陀婆作 惡名聲，然後至王舍城，到其妹尼彌多羅
所。彌多羅見二兄來，迎禮問訊，慈地兄弟皆 不共語，彌多羅言：「不憶犯，兄何故如此？」慈地 答言：「汝不助我故，致使陀婆苦我如是。」彌
多羅言：「兄欲令我云何相助？」答言：「汝若助我， 可到佛所，白言：『世尊！無恐懼中，反致怖畏，我 今無處，而得安隱；本謂陀婆是梵行人，忽來
污我，犯波羅夷。』」彌多羅言：「陀婆清淨，我若謗 之，僧必當作自言擯我。我既出眾，當何所 依？」慈地等言：「我當證汝，擯於陀婆。何緣使汝
得自言擯？」彌多羅言：「若僧擯陀婆，我豈得異？」 慈地等言：「但令世尊斥逐陀婆，為吾受擯，亦 復何苦？我等自當好相安處。」妹敬重兄，不敢
違命，便到佛所，如上白佛。
[0015c13] 爾時陀婆及羅睺 羅在佛左右，佛問陀婆：「汝聞彌多羅所說不？」 答言：「已聞。佛自知之。」如是三問，答亦如是。於
是羅睺羅白佛言：「世尊！何須三問陀婆？但當 斥擯此比丘尼。」佛言：「若彌多羅以此謗汝，汝 當云何？」答言：「當言此事佛自知之。」佛言：「汝可
如是，陀婆亦然乎？」佛語陀婆：「汝起自明，今非 默時。汝當憶念，有當言有，無當言無。不得直 言佛自知之！」陀婆便從座起，更整衣服，長跪
合掌，白佛言：「世尊！我從生來，未曾夢中有此 念想，於今云何得有憶知？」佛讚言：「善哉，善哉！ 汝快自明，欲自明者應當如此！」佛告諸比丘：
「應與陀婆憶念，比丘不應舉事；應與彌多羅 白四羯磨，自言滅擯。」
[0015c26] 一比丘唱言：「大德僧聽！ 此彌多羅比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今與自 言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0015c28] 「大德僧聽！ 此彌多羅比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今與自 言滅擯。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。」如是 第二、第三。
[0016a02] 「僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯 竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
[0016a04] 彌多羅比丘尼被滅擯已，出遊人間，慈地兄 弟猶語諸比丘言：「陀婆力士子壞我妹梵行， 故致使如是。」諸比丘復以白佛，佛以是事集
比丘僧，告諸比丘：「汝等應撿問慈地：『汝言 陀婆壞汝妹梵行，為實、為虛？』」諸比丘受教，即 問慈地，慈地答言：「我言是實。」僧復問：「汝何處
見？何時見？云何見？」答言：「我某處見，某時見，如 是見。」僧次問陀婆：「汝爾時為在何處？」答言：「我 在某處。」僧復語慈地：「處不相應、時不相應。汝
云何言某處、某時，如是見耶？」復語慈地：「若於 一堅信比丘前妄語，罪重傷殺無數眾生；於 一堅法，其所獲罪，過百堅信；如是展轉於僧
前妄語，其罪重於百阿羅漢。」又語慈地：「僧今 集會，不隨愛、恚、癡、畏。汝可更說，為實、為虛？」慈 地言：「陀婆隨愛、恚、癡、畏故，我作是語。」諸比丘
種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集 比丘僧，問慈地：「汝實以無根波羅夷謗陀婆 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！
云何以無根波羅夷，謗於清淨梵行比丘？汝 豈不聞三種人墮地獄耶？一者、犯戒無沙門 法，自言已有；不修梵行，自言已修，於佛法中
猶如敗種。二者、作如是見、如是說：『婬欲非惡。』 而為放逸。三者、以無根波羅夷謗於清淨梵 行比丘。此三種人必墮地獄，汝今云何作此
惡事？」佛更種種呵責已，告諸比丘：「以十利故， 為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0016a29] 「若比丘， 自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅 夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，若問、若不
問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。」
[0016b04] 自不如法者：自已事事不如法。
[0016b04] 惡瞋者：九惱 也。
[0016b05] 無根者：不見、不聞、不疑。
[0016b05] 無波羅夷者：於四 波羅夷，一一無犯。
[0016b06] 欲破彼梵行者：欲使還俗， 若作外道。
[0016b07] 後時，若問、若不問者：後撿挍，何處、 何時、云何見也。
[0016b08] 事有四種：言諍事、教誡諍 事、犯罪諍事、事諍事。
[0016b09] 若比丘不見、不聞、不 疑他犯波羅夷，若以此謗，僧伽婆尸沙。見疑、 聞疑、疑疑、見忘、聞忘、疑忘，而以無根法謗，僧 伽婆尸沙。
[0016b12] 若面前謗，解者，僧伽婆尸沙；不解 者，偷羅遮。
[0016b13] 若書、使、相、相似語、手語謗，解者，偷 羅遮；不解者，突吉羅。
[0016b14] 若謗比丘尼、式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0016b15] 比丘尼謗比丘尼，僧伽 婆尸沙；謗比丘，波逸提；謗式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。
[0016b17] 式叉摩那、沙彌、沙彌尼謗五眾， 皆突吉羅 (八事竟) 。
[0016b19] 佛在王舍城。爾時偷羅難陀比丘尼以陀婆 比丘神通大德故，數來問訊，共一處坐聽受 法教。慈地見之復欲誹謗，後從耆闍崛山下，
見二獼猴合會行欲，便作念言：「我今當與彼 二獼猴作假名字，雄者名陀婆，雌者名偷羅 難陀。」作是念已，便語諸長老比丘言：「我先以
無根法謗陀婆，今親自見與偷羅難陀作不 淨行。」諸比丘以是白佛，佛告諸比丘：「應集僧 撿問慈地：『汝言先以無根法謗陀婆，今親自
見與偷羅難陀作不淨行，為實、為虛？』」諸比丘 受教，集僧問慈地，乃至「汝可更說，為實、為 虛？」皆如上說。如是問已，慈地言：「我實不見陀
婆作不淨行，我見偷羅難陀數來往陀婆所， 意欲謗之。從耆闍崛山下，見獼猴雄雌共合， 我便假名雄者為陀婆，雌者為偷羅難陀，故
言親見為不淨行耳！」諸比丘種種呵責：「汝云 何於異分中取片，若似片，作波羅夷謗無 波羅夷比丘。」將至佛所，以事白佛。佛以是事
集比丘僧，問慈地：「汝實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸 比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0016c10] 「若比丘，自不 如法，惡瞋故，於異分中取片、若似片，作波 羅夷謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘
後時，若問、若不問，言：『我是事異分中取片、若 似片法，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。」
[0016c15] 事者：言諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事。
[0016c15] 若 比丘見他犯僧伽婆尸沙，定生僧伽婆尸沙 想。瞋故，於異分中取片，若似片，謗無波羅夷
比丘，僧伽婆尸沙。聞、疑亦如是。見、聞、疑他犯 偷羅遮、犯波逸提、犯波羅提提舍尼、犯突吉 羅，以波羅夷謗亦如是。餘如上說 (九戒竟) 。
[0016c21] 佛在彌那邑阿 㝹 林下。爾時貴族諸釋種子 多於佛所出家學道。時釋摩男語阿那律 言：「今諸貴族並皆出家修於梵行，我等兄弟
如何獨不？我若出家，汝知家事；汝若捨家，我 當斷理。」阿那律言：「願兄出家，我知家事。」釋 摩男言：「汝先由我在家受樂，不知艱難；然出
家行道，亦復辛苦。汝今住家，吾當語汝營家 之法。」便種種語之：晝應爾，夜應爾。田商、貨殖、 驅役之法，悉以語之。阿那律言：「若營家如
此，乃得成立，我乃不能一日為之。願兄住家， 我當修道。」釋摩男言：「諸佛世尊，父母不聽，不 得為道。汝今自可啟白於母。」阿那律即便往
啟：「我欲於佛法出家學道。」母言：「我唯有汝兄 弟二人，愛念情重，如何生離？汝家大富，快修 功德。何須出家，奪吾此意？」苦請至三，母乃答
言：「若跋提王出家者，我亦聽汝。」
[0017a07] 時跋提王 與阿那律、阿難、難提、調達、婆婆、金鞞盧 等，甚相愛重，若有所為，誓不相違。於是阿那
律，往白跋提王言：「今有微願，願必見從。」王 言：「吾等本要，誓不相違；若相違者，頭破七分。 但令卿願，必可從耳！」阿那律即以母言白王。
王言：「如卿此願，我未能從。所以者何？我願作 王今日始果，親族富貴，無有外憂。何能捨此， 出家學道？」阿那律言：「若王出家，吾願乃果；貪
著寵榮，吾則永淪。願王三思，不違先誓！」王言： 「當從汝願。寬我七年，然後共汝出家學道。」阿 那律言：「却後七年，佛不必在；又，我危脆性命
難保，王今云何以此為期？」王復言：「七年若遠， 六年可乎？」答亦如上。五、四、三、二，至于一年， 七月至于一月，七日至于一日，皆亦如是。王
言：「我等長者，如何便得率爾而去？當設方便， 嚴駕出遊，因此微行，乃可得耳？汝今便可語 阿難陀等，令知此意。」阿那律即宣語五人，五
人欣然，莫逆於心；即便竟夜嚴四種兵，極世 儀飾，晨朝出遊。盡遊觀已，密將剃頭人優波 離，捨諸儐從，至隱僻處，寶衣與之，令其剃
髮，變服而去。去未久，優波離作是念：「諸釋豪 強，若知剃諸人髮，必當殺我。如此貴族尚能 捨家，我今何為不捨剃具及諸寶衣，隨彼而
去？」即自剃頭，以諸寶衣掛著樹上，作是念：「須 者取之。」於是疾行，須臾相及，語七人言：「我今 亦欲相隨出家。」七人即受，同詣佛所，頭面禮
足，白言：「世尊！我等今欲出家淨修梵行；而優 波離是我等僕，願佛先與受具足戒，然後度 我；當令我等及諸釋種，於彼人所破大憍慢。」 佛即先度，七人後度。
[0017b08] 爾時世尊作是念：「迦 維羅衛去此不遠，諸釋知者，或有留難。」便將 八人詣跋提羅城，住網林樹下，為說妙法：「眼
無常、色無常，眼識、眼觸，眼觸因緣生，受無常；乃 至意無常，法無常，意識、意觸，意觸因緣生，受無 常。汝聖弟子！應作是觀，生厭離心，得解脫智。
所作已辦，梵行已立，不受後身。」說是法時，六 人漏盡，得阿羅漢。阿難侍佛，不盡諸漏。調達 一人，空無所獲。
[0017b16] 跋提王既得羅漢，心淨無畏， 若在樹下露坐、經行，輒自慶言：「快哉，快哉！」 有異比丘，聞此聲已，作是念：「跋提比丘必憶
世樂，不樂梵行。」即往白佛：「我向於彼，聞跋提 言：『快哉，快哉！』必憶為王時樂，不樂梵行。」佛告 比丘：「汝可呼來！」便往語言：「大師呼汝！」跋提
即到佛所，頭面禮足，却住一面。佛問跋提：「汝 實言快哉不？」答言：「實爾。世尊！」又問跋提：「汝 見何義，而言快哉？」跋提白言：「我昔在家，住
於七重城塹之裏，七行象、七行馬、七行車、七 行步，四兵圍繞，忽聞異聲，心驚毛竪；今在樹 下空露之地，坦然無憂，是故稱快。」佛告比丘：
「跋提已得羅漢，不樂梵行，無有是處。」
[0017b28] 爾時世 尊因跋提而說偈言：
「快哉阿羅漢， 無復恩愛縛，
已破欲恚癡， 無復諸結網；
既到於泥洹， 無有穢濁心，
不染著於世， 解脫無諸漏；
了達於五陰， 遊於七法林，
大龍所行處， 已伏諸恐怖；
成就十種分， 龍德三昧禪，
一切有漏盡， 世間之第一；
不動無所畏， 不復受後身，
已息寂滅處， 永無苦樂報；
住於無學智， 此身最後邊，
梵行堅固立， 無諸不可信；
天上天下中， 無復諸欲樂，
此名師子吼， 無能勝佛者。」
[0017c15] 於是，世尊與諸大德聲聞，受阿耨達龍王請； 調達未得神通，不能得去，羞恥益深，便作 是念：「我今當問修神通道。」便往白佛：「願佛為
我說修通法。」佛即為說，調達受學，安居之中 便獲神通。獲神通已，作是思惟：「誰應先化？」復 作是念：「瓶沙王太子名曰眾樂，先化導之，然
後餘人乃從我教。」作是念已，即於網林下沒， 在太子床上現，作小兒 [口*數] 指仰臥。太子見之即 大惶怖，問言：「汝為是天？為是鬼神？」答言：「我是
調達，勿恐，勿怖！」太子語言：「若是調達，復汝本 形。」即自變復，威儀如本。太子歡喜，而師事之； 日出問訊，乘五百乘車，調達復化作五百小
兒，在於車上仰臥 [口*數] 指；復以五百乘車，載上 美食，種種餚饍而供養之。時諸國人生希有 心，作是言：「調達有大神力，作此變化，使太子
日出問訊，種種餚饍而以供養。」於是調達遂 不自量，便欲招引，畜養徒眾。
[0018a02] 爾時世尊，從 網林出，遊行人間，到拘舍彌國，住瞿師羅園。 爾時目連住一別處。此