Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第四 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第一分之三不定法
[0022c15] 佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家， 晨朝著衣持鉢往到其舍，敷尼師檀與居士 婦，獨屏處坐，說婬欲麁惡語。
[0022c17] 時毘舍佉鹿子 母，聞跋難陀與居士婦獨屏處坐，說婬欲麁 惡語，念言：「若居士還見，必生惡心向餘比丘，
使其長夜受諸苦痛；我當遣人，往白世尊。」即 語常供養婆羅門那隣伽言：「汝往佛所，頭面 禮足，廣說此事。」婆羅門即往白佛，佛為說種
種妙法已，發遣令還。佛以是事集比丘僧，問 跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵 責，如婬事中說已，告諸比丘；「以十利故，為諸
比丘結不定法，從今是戒應如是說：
[0022c26] 「若比丘， 共一女人獨屏處、可婬處坐。可信優婆夷見， 於三法中，一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸
沙、若波逸提。若比丘言：『如優婆夷所說！』應三 法中，隨所說法治。是名不定法。」
[0023a02] 獨者：一比丘、一女人，更無第三人。
[0023a02] 屏處者：眼 所不見處。
[0023a03] 可信者：見四真諦，不為身、不為人、 不為利，而作妄語。
[0023a04] 優婆夷者：受三自歸，絕於 邪道。
[0023a05] 不定者：若於三法中說一事，諸上坐 比丘，應問是比丘：「汝往彼家不？」若言：「往。」未應
治。復應軟語問：「汝與女人獨屏處坐、麁惡語、 行婬欲不？」若言：「不！」上坐、下坐比丘，應切語問： 「汝實語，莫妄語！如優婆夷說不？」若言：「如優婆
夷說。」然後乃應隨所說法治。
[0023a10] 沙彌，突吉羅。
[0023a11] 第二不定法，與女人在露處坐，除若波羅 夷，餘皆如上說。
[0023a12] 露處者：眼所見處也。
五分律第一分之四捨墮法
[0023a14] 佛在舍衛城。爾時世尊教諸比丘唯畜三 衣，而六群比丘食前、食後、晡時，皆著異衣。諸 比丘見，問言：「世尊不聽畜長衣，汝不聞耶？」
答言：「我亦聞之，但我此衣，或僧中得、或居士 間得、或是糞掃衣、彼以著故與我，本不使 我為五家畜。」諸比丘種種呵責，將至佛所，以
事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝 實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等不 聞，我先讚歎少欲知足，衣裁蔽形，食足支命
耶？譬如眾鳥，毛羽自隨。比丘如是，三衣常俱。 汝今云何畜積非法？」種種呵責已，告諸比丘： 「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是 說：
[0023a26] 「若比丘，畜長衣過一宿，尼薩耆波逸提。」
[0023a27] 爾時諸比丘，若須一一衣，眾僧羯磨，所應分 物與之。時阿那律衣麁弊壞，諸比丘語言：「汝 衣弊壞，何不從僧取作，使一日成？」阿那律言：
「我不敢取，恐一日不成，犯尼薩耆波逸提罪。」
[0023b01] 爾時波利邑諸比丘，來舍衛城，欲後安居。時 到不及，便於娑鞞陀邑結坐。安居訖，十六 日便進佛所，道經埿水，三衣麁重，極大疲
極；到禮佛足，却坐一面。佛問諸比丘：「安居和 合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞 食不乏。我等先住波利邑，欲來此安居，多諸
知識不得早發，欲及後坐，而復不及，遂往 娑鞞陀結坐。安居訖，十六日便來，道經埿水， 三衣麁重，極大疲極。」諸比丘因是，具以阿那
律事白佛。佛以是事，集比丘僧，讚少欲知足、 讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽受迦絺那 衣，得不犯五事：一者、別眾食；二者、數數食；三
者、食前食後，行至餘家，不白餘比丘；四者、畜 長衣；五者、別宿不失三衣。」
[0023b14] 時諸比丘作是念： 「佛以受迦絺那衣，聽畜長衣，為得幾時？」念 已白佛。佛言：「受迦絺那衣時聽畜。從今是 戒應如是說：
[0023b17] 「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已， 長衣過一宿，尼薩耆波逸提。」
[0023b18] 爾時阿難得二 張劫貝，為舍利弗故受。時舍利弗於異處 住，阿難作是念：「世尊不聽畜長衣過一宿，舍
利弗今不在此，此當云何？」念已白佛。佛問阿 難：「舍利弗幾日當還？」答言：「或十日，或不至十 日。」佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足、讚
戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：
[0023b25] 「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十 日；若過，尼薩耆波逸提。」
[0023b27] 三衣竟者：浣染縫竟。
[0023b27] 捨迦絺那衣者：白二 羯磨捨。
[0023b28] 長者：三衣之外，皆名長。衣者：劫貝 衣、欽波羅衣、野蠶綿衣、紵衣、麻衣。
[0023b29] 十日者： 若一日得衣，應即日捨，若受持、若施人、若淨 施；若即日不捨，二日更得衣，應此日皆捨；若
此日不捨，三日乃至十日更得衣，亦應此日 皆捨；若此日不捨，至十一日明相出時，十 日中所得衣，皆尼薩耆波逸提。若有過十日
衣，應捨與比丘僧，若與一、二、三比丘，不得 捨與餘人及非人；捨已，然後悔過。若不捨而 悔過者，罪益深。除長三衣，若長餘衣乃至手 巾，過十日，皆突吉羅。
[0023c08] 比丘尼亦如是。式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0023c09] 若淨施，不犯 (一事竟) 。
[0023c10] 佛在舍衛城。爾時十七群比丘安居竟欲遊 行，作是念：「我尋還此，一衣便足，何須多為？」作 是念已，即便幞結餘衣，置於架上，寄住比
丘，於是而去。
[0023c13] 時六群比丘於他處還，語住比 丘言：「差房與我。」時住比丘即差十七群所置 衣房與之，六群比丘見架上衣，問言：「汝何以
故畜此長衣？」答言：「此是十七群比丘安居竟， 遊行人間，不能持去，留寄我耳！」時六群比丘種 種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問十
七群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 呵責：「汝等愚癡！不聞我說：比丘應與三衣鉢 俱。譬如鳥飛，毛羽自隨耶？」呵責已，告諸比丘：
「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是 說：
[0023c23] 「若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中 若離一一衣，宿過一夜，尼薩耆波逸提。」
[0023c24] 爾時 有一糞掃衣比丘，欲向娑竭陀邑，衣重不能 持去，欲捨。不知云何？以是白諸比丘，諸比丘
將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告 諸比丘：「若比丘持糞掃衣重，欲遊行餘處，不 能持去者，是比丘應從僧乞不失衣羯磨。」
[0024a03] 脫 革屣，頭面禮足，胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！ 我某甲比丘，欲遊行某處，糞掃衣重不能持
去，欲留；今從僧乞不失衣羯磨。」如是第二、第 三乞已，僧中一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲 比丘欲遊行某處，糞掃衣重，不能持去，欲留；
從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。 若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0024a10] 「大德僧聽！此某甲 比丘欲遊行某處，糞掃衣重，不能持去，欲留； 從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與某甲比丘 作不失衣羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
[0024a15] 時諸比丘見世尊聽羯磨離衣，便常作羯磨離 衣宿，亦羯磨盡離三衣，著弊壞衣行。長老比 丘見，問言：「汝何故著弊壞衣行？」答言：「佛聽羯
磨離衣，是故我等常羯磨離衣宿，亦羯磨盡 離三衣。」諸比丘種種呵責，將至佛所，以事白 佛。佛言：「汝等不應常羯磨離衣宿，及羯磨盡
離三衣。此二非法羯磨，比丘及僧，二突吉羅； 以此羯磨離衣宿，一衣一宿皆犯失衣罪。今 聽諸比丘羯磨留衣，前安居者九月日，後安
居者八月日。不得羯磨留僧伽梨、安陀會， 聽羯磨優多羅僧。有賊難處，三衣中割截衣 最勝者，聽隨所留。從今是戒應如是說：
[0024a26] 「若比 丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中若離一一 衣，宿過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」
[0024a29] 離衣者：園同界、異界，屋同界、異界，比丘尼精 舍同界、異界，聚落同界、異界，重屋同界、異界，
乘同界、異界，船同界、異界，場同界、異界，樹下 同界、異界，露地同界、異界，行道同界、異界。
[0024b03] 園 同界者：僧羯磨作不失衣界，而於中得自在 往反。異界者：僧不羯磨作不失衣界；雖作，而
於中不得自在往反。屋、比丘尼精舍、聚落、重 屋亦如是。
[0024b07] 乘同界者：於中得自在，若取、若舉。 異界者：於中不得自在，若取、若舉。船亦如是。
[0024b09] 場同界者：踐穀麥處，得自在取。異界者：不得 自在取。
[0024b10] 樹下同界者：樹蔭所覆處。異界者：樹 蔭不覆處。
[0024b11] 露地同界者：結加趺坐，面去七 尺。異界者：七尺之外。
[0024b12] 行道同界者：面去身 七弓。異界者：七弓之外。
[0024b13] 至明相出，時比丘 還到界，乃至一脚入界，不失衣。若口言：「我捨 是衣。」亦不失衣；若不言捨，至明相出時，尼薩 耆波逸提。
[0024b16] 比丘三衣外，餘所受用衣，離宿突 吉羅。
[0024b17] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅 (二事竟) 。
[0024b19] 佛在舍衛城。爾時諸比丘三衣竟，捨迦絺那 衣已，得非時衣。諸比丘慚愧言：「佛未聽我等 受非時衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問
諸比丘：「汝等實得非時衣，慚愧言：『佛未聽我 等受非時衣不？』」答言：「實爾。世尊！」佛種種讚少 欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽受
非時衣。」
[0024b25] 時六群比丘作是念：「世尊聽我等受 非時衣。」便多受，不受持、不施人、不淨施。諸比 丘見，問言：「汝不聞世尊制，不得畜長衣耶？」答
言：「佛雖制畜長衣，而聽受非時衣。」又問：「汝等 一切時畜非時衣，不受持、不施人、不淨施耶？」 答言：「如是！」諸長老比丘種種呵責，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」 答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不 應多求、多欲。外道法中，受者無厭，施者籌量；
我正法中，少欲知足，施者雖無厭，受者應少 取。」呵責已，告諸比丘：「若比丘得非時衣，不受 持、不施人、不淨施，乃至一宿，突吉羅。」
[0024c07] 爾時有 一住處諸比丘多得衣，受持、施人、淨施，餘段 與諸比丘。諸比丘不受，言：「佛未聽我等受不
具足衣。」語言：「且受，當足令足。」
[0024c10] 時長老伽毘，得 一狹短衣，日日舒挽，欲令廣長。佛常五日案 行諸房，見伽毘牽挽衣，問言：「汝作何等？」答
言：「得此衣小，不得受持。」佛復問：「汝更望得衣 處不？」答言：「有。」又問：「幾時可得？」答言：「若一月、若 減
一月。」佛以是事，種種讚少欲知足、讚戒、讚 持戒已，告諸比丘：「從今聽畜非時衣。不足，望 足，至一月。」
[0024c17] 佛既聽畜非時不足衣，諸比丘便 持此衣遊行過一月。諸比丘見，問言：「佛不聽 畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊
行過於一月？」種種呵責，將至佛所，以事白佛。 佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「以十利故為 諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0024c22] 「若比丘，三 衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須應受，速 作受持。若足者善；若不足，望更有得處，令具
足成，乃至一月。若過，尼薩耆波逸提。」
[0024c26] 非時衣者：捨迦絺那衣已，有所得衣，皆名 非時衣。
[0024c27] 須者：三衣中有故壞，須以補易。
[0024c27] 望更 有得處者：應更有得衣處，望一日乃至一月 得。
[0024c29] 若比丘，一日得不具足衣，即日有望，若得 應足成，受持、若施人、若淨施；若不受持、不施 人、不淨施，至十一日明相出時，尼薩耆波逸
提。二日，乃至十日亦如是。
[0025a03] 十一日有望，若得， 即此日應足成，受持、若施人、若淨施。若不受 持、不施人、不淨施，至十二日明相出時，尼薩
耆波逸提。乃至三十日亦如是。
[0025a06] 比丘尼亦如 是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅 (三竟) 。
[0025a08] 佛在舍衛城。爾時優善那邑，有年少居士出 行遊戲，見一女人名蓮華色，色如桃華，女相 具足；情相敬重，即娉為婦。其後少時婦便有
身，送歸其家，月滿生女。以婦在產，不得附 近，遂乃私竊通于其母。蓮華色知，便欲委之， 絕夫婦道，恐累父母，顧愍嬰孩，吞忍恥愧；還
于夫家，養女八歲，然後乃去。至波羅奈，飢渴 疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀，見甚重 愛，即問鄉居，父母氏族，今為係誰，而獨在此？
蓮華色言：「我某氏女，今無所屬。」長者復問：「若 無所屬，能為我作正室不？」答言：「女人有夫，何 為不可？」即便載歸，拜為正婦。蓮華色料理其
家，允和大小，夫婦相重，至于八年。爾時長者 語其婦言：「我有出息在優善那邑，不復債 斂，於今八年，考計生長，乃有億數。今欲往債，
與汝暫乖。」婦言：「彼邑風俗女人放逸，君往 或能失丈夫操，財物糞土，亦何足計？」答言： 「吾雖短闇，不至此亂。」婦復言：「若必宜去，思聞
一誓。」答言：「甚善！」便言：「若我發此，至還入門，一 生邪心，與念同滅。」於是別去到于彼邑，債斂 處多，遂經年歲。去家日久，思室轉深，作是思
惟：「我當云何不違先誓，而遂今情？」復作是 念：「我若邪婬，乃負本誓；更取別室，不為違 要。」於是推訪，遇見一女，顏容雅妙，視瞻不
邪，甚相敬愛，便往求婚。父以長者才明大富， 歡喜與之。債索既畢將還本國，安處別宅然 後乃歸。晨出暮反，異于在昔，蓮華色怪之，
密問從人，從人答言：「外有少婦，是故如此。」其 夫暮還，蓮華色問：「君有新室，何故藏隱不令 我見？」答言：「恐卿見恨，是故留外。」婦言：「我無
嫌妬，神明鑒識，便可呼歸，助君料理。」即便將 還，乃是其女；母子相見，不復相識，後因沐頭 諦觀形相，乃疑是女；便問鄉邦、父母、姓族，女
具以答，爾乃知之。母驚惋曰：「昔與母共夫， 今與女同婿，生死迷亂，乃至於此！不斷愛欲， 出家學道，如此倒惑，何由得息？」便委而去，到
祇洹門，飢渴疲極，坐一樹下。
[0025b15] 爾時世尊與 無央數眾圍遶說法，蓮華色見眾多人往反 出入，謂是節會，當有飲食，便入精舍。見佛世
尊為眾說法，聞法開解，飢渴消除。於是世尊， 遍觀眾會，誰應得度；唯蓮華色應得道果，即 為說四真諦法，苦集盡道，便於坐上遠塵離
垢，得法眼淨。既得果已，一心合掌向佛而住。 佛說法已，眾會各還，蓮華色前禮佛足，長跪 合掌，白佛言：「於佛法中，願得出家。」佛即許之，
告波闍波提比丘尼：「汝今可度此女為道。」受 教即度與出家受戒，勤行精進，遂成羅漢。 成羅漢已，遊戲諸禪解脫，顏容光發，倍勝於 昔。
[0025b27] 到時持鉢入城乞食，一婆羅門見生樂著， 心作是念：「此比丘尼今不可得，唯當尋其住 處，方便圖之。」蓮華色乞食畢，還安陀園，入
所住房，彼婆羅門隨後察之，知其住處。後 日時到，復行乞食，彼婆羅門於後逃入，伏其 床下。是日諸比丘尼竟夜說法，疲極還房，仰
臥熟眠。於是婆羅門從床下出作不淨行，比 丘尼即覺，踊升虛空；時婆羅門，便於床上，生 入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所，頭面禮
足，以是白佛。佛問：「汝當爾時，意為云何？」答 言：「如燒鐵爍身。」佛言：「如此無罪。」復白佛言： 「獨宿當有犯不？」佛言：「得道者無犯。」
[0025c09] 時有群賊 聚共議言：「我等當於何處分物，用易美食，又 得好色。」咸言：「此安陀園比丘尼住處，必有好
色，亦當多有上美供養，往彼分物必得所欲。」
[0025c13] 時彼賊帥，信樂佛法，聞此不悅，即作是念： 「此諸人等，必當惱亂諸比丘尼，我當密遣一 人，先往告語。」即便遣之，語比丘尼言：「暮當
有惡人往，恐必相惱，幸可避去。」諸比丘尼聞， 即入舍衛城。彼城大臣先以一宅施比丘僧， 而無僧住，諸比丘尼暮到往宿。
[0025c18] 時彼群賊， 夜入安陀園，都無所見，賊帥歡喜念言：「比 丘尼脫此艱難，何其快哉！」即以最上衣，盛滿
生熟上美飲食，懸著樹枝，念言：「若有得道神 通比丘尼，取此衣食。」於是蓮華色比丘尼，如 力士屈伸臂頃，從舍衛城往安陀園樹上取
之。明日食時，以所得食為長老優波斯那 及跋難陀設供。時至皆往，下種種食，食訖 行水，取小床於眾前坐，請說妙法。優波斯那
為說法已，從坐而去。跋難陀留後語蓮華色 言：「姊妹！何從得此美食？」蓮華色具以事答。 跋難陀言：「可示我衣。」即以示之。跋難陀見，便
生貪著，即從索之。蓮華色言：「此不可得！何以 故？女人薄福，應畜五衣。」跋難陀言：「如人以象、 馬布施，不與鞍韉。汝亦如是，云何種種餚饍
供養，惜此一衣而不見與？」如是無數方便苦 索，遂不獲已，便持與之。跋難陀得衣還歸所 住，諸比丘見，語言：「汝福德人，得此好衣。」答言：
「我無福德，強說比丘尼，僅乃得之。」諸比丘聞， 種種呵責：「汝云何強說，奪比丘尼衣？」
[0026a09] 爾時世尊，患於四眾來往憒鬧，告諸比丘：「我 今欲三月入靜室，不聽有人來至我所，除一 送食比丘。汝等亦當相與立制。」奉教即立：「從
今不聽，輒至佛所，唯除一送食比丘，犯者 波逸提。」
[0026a13] 時長老優波斯那，