Wu Fen Biqiuni Jie Ben 五分比丘尼戒本
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五分比丘尼戒本梁建初寺沙門釋明徽集
[0206b26] 「大姊僧聽！春時一月過少一夜，餘有一夜三 月在。老死至近，佛法欲滅。諸大姊！為得道故， 一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，
得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」
「合十指爪掌， 供養釋師子，
我今欲說戒， 僧當一心聽。
乃至小罪中， 心應大怖畏，
有罪一心悔， 後更莫復犯。
心馬馳惡道， 放逸難禁制，
佛說切戒行， 亦如利轡勒。
佛口說教誡， 善者能信受，
是人馬調順， 能破煩惱軍。
若不受教勅， 亦不愛樂戒，
是人馬不調， 沒在煩惱軍。
若人守護戒， 如犛牛愛尾，
繫心不放逸， 亦如猴著鎖。
日夜常精進， 求實智慧故，
是人佛法中， 能得清淨命。」
[0206c15] 「未受具戒者出。」 (有者依言遣出，無者答言：「此處無未受具戒人。」) 「諸大姊！不 來諸比丘尼說欲及清淨。」
(有者依言說，無者答言：「此處無說欲人。」) 「僧 今和合，先作何事？」 (答言：「說戒羯磨。」)
[0206c18] 「大姊僧聽！今十五日布薩說戒，僧一心作布 薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0206c20] 「諸大姊！今布薩說波羅提木叉，一切共聽，善 思念之。若有罪應發露，無罪者默然。默然故， 當知我及諸大姊清淨。如聖默然，我及諸大
姊亦如是。若比丘尼，如是眾中乃至三唱，憶 有罪不發露，得故妄語罪。故妄語罪，佛說遮 道法。發露者得安樂，不發露罪益深。」
[0206c25] 「諸大姊！ 已說戒經序。今問，諸大姊是中清淨不？」 (第二、第三 亦如是說) 「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」
[0206c28] 「諸大姊！是八波羅夷法，半月半月戒經中說。
[0206c29] 「若比丘尼，共諸比丘尼同學戒法，戒羸不 捨，隨意行婬乃至共畜生，是比丘尼得波羅 夷不共住。
[0207a02] 「若比丘尼，若聚落、若空地，盜心 不與取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語 言：『汝賊、汝小、汝癡。』是比丘尼得波羅夷不共
住。
[0207a05] 「若比丘尼，若人、若似人，若自殺、若與刀 藥殺、若教人殺、若教自殺，譽死、讚死：『咄人用
惡活為？死勝生。』作是心隨心殺，如是種種因 緣，彼因是死，是比丘尼得波羅夷不共住。
[0207a09] 「若比丘尼，不知、不見過人法聖利滿足，自 稱：『我如是知、如是見。』是比丘尼後時若問若
不問，為出罪求清淨故，作是言：『我不知言知、 不見言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼得 波羅夷不共住。
[0207a13] 「若比丘尼，欲盛變心，受男 子種種摩觸，髮際已下、膝已上、肘已後，是比 丘尼得波羅夷不共住。
[0207a15] 「若比丘尼，欲盛變 心，受男子捉手、捉衣、共期獨、共行獨、共住獨、 共語獨、共一座坐、身親近男子。八法具者，是
比丘尼得波羅夷不共住。
[0207a18] 「若比丘尼，知僧如 法與比丘作不見罪羯磨，諸比丘不共住、不 共事、不共語，而隨順之。諸比丘尼語是比丘
尼：『姊妹！此比丘僧已作不見罪羯磨，諸比 丘不共住、不共事、不共語，汝莫隨順。』如是諫， 堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫捨是
事善。不捨者，是比丘尼得波羅夷不共住。
[0207a25] 「若比丘尼，見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘 尼後時，若在、若死、若遠行、若被擯、若罷道、 若變形，作是語：『我先親見其犯波羅夷。』是
比丘尼得波羅夷不共住。」
[0207a28] 「諸大姊！已說八 波羅夷法。若比丘尼犯一一戒，不得共住。如 前後亦如是，是比丘尼得波羅夷罪不應共 住。今問，諸大姊是中清淨不？」
(第二、第三亦如是說)
[0207b03] 「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」
[0207b04] 「諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月戒 經中說。
[0207b05] 「若比丘尼，行媒法，若為私通事，持 男意至女邊、持女意至男邊，乃至一交會，是 比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0207b07] 「若比丘尼， 自不如法惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅 夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時，若問
若不問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』是比丘尼 初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0207b11] 「若比丘尼，自不如 法惡瞋故，於異分中取片、若似片，作波羅夷 謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘
尼後時，若問若不問，言：『我是事異分中取片、 若似片，住瞋故謗。』是比丘尼初犯僧伽婆尸 沙可悔過。
[0207b16] 「若比丘尼，知有罪女，主不聽，度為 道，除先出家，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可 悔過。
[0207b18] 「若比丘尼，知僧如法擯比丘尼，比丘 尼心未調伏、不隨順僧，自與眷屬於界外解 其擯者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0207b21] 「若比丘尼，獨宿、獨渡水、於道中獨在後，染 著男子。除因緣，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙 可悔過。因緣者，恐怖走時、老病疲極不及伴
時、水狹淺有橋船處、畏男子處，是名因緣。
[0207b25] 「若比丘尼，詣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆 尸沙可悔過。
[0207b26] 「若比丘尼，有染著心，自手受 染著心男子食食，是比丘尼初犯僧伽婆尸 沙可悔過。
[0207b28] 「若比丘尼，教他比丘尼，作是語： 『汝但莫生染著，受染著男子飲食何苦？』是比 丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0207c01] 「若比丘尼，為 破和合僧勤方便。諸比丘尼語是比丘尼：『汝 莫為破和合僧勤方便，當與僧和合。僧和合
故，歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教， 安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第 二第三諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，
犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0207c07] 「若比丘尼，助破和合 僧，若一若二若眾多，語諸比丘尼言：『是比 丘尼所說，是知說非不知說、說法不說非法、
說律不說非律，皆是我等心所忍樂。』諸比丘 尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼所說， 是知說非不知說、說法不說非法、說律不說
非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘尼 非知說、非說法、非說律，汝莫樂助破和合僧。 當樂助和合僧，僧和合故，歡喜無諍，一心一
學如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持 不捨，應第二、第三諫。第二第三諫捨是事善。 不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔 過。
[0207c19] 「若比丘尼，惡性難共語。與諸比丘尼同 學戒經，數數犯罪。諸比丘尼如法如律諫其 所犯。答言：『阿姨！汝莫語我若好若惡，我亦
不以好惡語汝。』諸比丘尼復語言：『汝莫作自 我不可共語。汝當為諸比丘尼說如法，諸比 丘尼亦當為汝說如法。如是展轉相教、轉相
出罪，成如來眾。』如是諫，堅持不捨，應第二、第 三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比丘 尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0207c27] 「若比丘尼，依 聚落住，行惡行、污他家，行惡行皆見聞知、污 他家亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼：『汝行
惡行、污他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見 聞知。汝出去，不應是中住。』彼比丘尼言：『諸阿 姨隨愛、恚、癡、畏。何以故？有如是等同罪比丘
尼，有驅者、有不驅者。』諸比丘尼復語言：『汝莫 作是語：「語諸阿姨隨愛、恚、癡、畏。有如是等 同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污
他家，行惡行皆見聞知、污他家亦見聞知。汝 捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應是中住。』如 是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二第三諫
捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆 尸沙可悔過。
[0208a12] 「若二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、 觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作 惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。汝相遠
離，捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安 樂住。』彼二比丘尼言：『我等不作惡行、無惡名 聲，不相覆罪、不觸惱僧。此中更有餘二比丘
尼，共作惡行、觸惱眾僧。』諸比丘尼復語言：『莫 作是語。何以故？此中更無餘二比丘尼作惡 惱僧，唯有汝等。可相遠離，捨是作惡、觸惱僧
事，於佛法中增廣得安樂住。』如是諫，堅持不 捨，應第二，第三諫。第二，第三諫捨是事善。不 捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0208a24] 「若二比丘尼共作惡行、有惡名聲，更相覆罪、觸 惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼共作惡
行、有惡名聲，更相覆罪、觸惱眾僧。汝相遠離， 捨是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂 住。』二比丘尼言：『我等不作惡行、無惡名聲，不
相覆罪、不觸惱僧。僧見我等羸弱，輕易我故 作如是語。』諸比丘尼復言：『莫作是語。何以故？ 僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠離，捨
是作惡、觸惱僧事，於佛法中增廣得安樂住。』 如是諫堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三 諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧 伽婆尸沙可悔過。
[0208b06] 「若比丘尼，好共他鬪。僧 斷其事，便言：『僧隨愛、恚、癡、畏』。諸比丘尼語言： 『汝莫好共他鬪。莫作是語：「僧隨愛恚癡畏。」何
以故？僧不隨愛恚癡畏。汝等捨是語，於佛法 中增廣得安樂住。』如是諫，堅持不捨，應第二、 第三諫。第二、第三諫捨是事善。不捨者，是比
丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0208b12] 「若比丘尼， 好共他鬪。僧斷其事，便言：『我捨佛、捨法、捨 僧、捨戒，作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚
愧，我於彼得修梵行。』諸比丘尼語言：『汝莫好 共他鬪。莫作是語：「我捨佛法僧。」何以故？餘沙 門婆羅門無學戒、無慚愧。汝云何於彼得修
梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣得安樂住。』 如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三 諫捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧 伽婆尸沙可悔過。」
[0208b21] 「諸大姊！已說十七僧伽 婆尸沙法，九初罪、八乃至三諫。若比丘尼犯 一一罪，應二部僧中半月行摩那埵，次到阿
浮訶那。如法作已，應二部僧各二十人中出 罪，若少一人不名出罪，諸比丘尼亦可呵。是 法應爾。今問，諸大姊是中清淨不？」 (第二、第三亦如是說) 「諸
大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」
[0208b28] 「諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半 月戒經中說。
[0208b29] 「若比丘尼，五衣竟，捨迦絺那 衣已，長衣乃至十日。若過，尼薩耆波逸提。
[0208c02] 「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，五衣中若離 一一衣宿，過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
[0208c04] 「若比丘尼，衣竟，捨迦絺那衣已，得非時 衣，若須應受、速作受持。若足者善，若不足望 更有得處，令具足成，乃至一月。若過，尼薩耆
波逸提。
[0208c07] 「若比丘尼，從非親里居士居士婦乞 衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者，奪衣、失 衣、燒衣、漂衣、壞衣、是名因緣。
[0208c09] 「若比丘尼，奪 衣、失衣、燒衣、漂衣、壞衣，從非親里居士居士 婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣，是比丘尼
應受二衣，若過受，尼薩耆波逸提。
[0208c12] 「若非親 里居士居士婦共議：『當以是衣直作衣，與某 甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣請，便往問
居士居士婦言：『汝為我以如是衣直作衣不？』 答言：『如是。』便言：『善哉。居士居士婦！可作如 是如是衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。
[0208c17] 「若非 親里居士居士婦共議：『我當各以如是衣直 作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣
請，便往問居士居士婦言：『汝各為我以如是 衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉。居士居 士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸 提。
[0208c23] 「若王、若大臣、婆羅門、居士，為比丘尼故， 遣使送衣直。使到比丘尼所言：『阿姨！彼王、 大臣送此衣直。阿姨受之。』是比丘尼言：『我
不應受衣直。若得淨衣，當手受持。』使言：『阿 姨！有執事人不？』比丘尼即指示處。使便到 執事所言：『某王、大臣送此衣直與某甲比丘
尼。汝為受作取。』便與之。使既與已，還比丘尼 所白言：『阿姨！所示執事人，我已與竟。阿姨 須衣便可往取。』是比丘尼二反三反到執事
所，作是言：『我須衣。我須衣。』若得者善。若不得， 四反五反六反到執事前默然立，若得者善。 若過是求得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，應
隨使來處，若自往、若遣信語言：『汝為某甲比 丘尼送衣直，是比丘尼竟不得。汝自還索，莫 使失。是事應爾。』
[0209a08] 「若比丘尼自行乞縷，雇織 師織作衣，尼薩耆波逸提。
[0209a09] 「若居士居士婦， 為比丘尼，使織師織作衣。是比丘尼先不自 恣請，便到織師所作是言：『汝知不？此衣為
我作。汝為我故，好織令極緻廣，當別相報。』 後若與一食、若一食直，得者，尼薩耆波逸提。 (一十)
[0209a14] 「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋不喜，若自 奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不與汝。』尼薩耆 波逸提。
[0209a16] 「若比丘尼，知檀越欲與僧物，迴以 入己，尼薩耆波逸提。
[0209a18] 「若比丘尼病，得服四種含消藥：酥、油、蜜、石 蜜，一受乃至七日。若過，尼薩耆波逸提。
[0209a19] 「若 比丘尼，前後安居十日未至自恣，得急施衣， 若須應受，乃至衣時。若過，尼薩耆波逸提。
[0209a22] 「若比丘尼，鉢未滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼 薩耆波逸提。
[0209a23] 「若比丘尼，種種販賣求利，尼 薩耆波逸提。
[0209a24] 「若比丘尼，以金銀及錢種種賣 買，尼薩耆波逸提。
[0209a25] 「若比丘尼，自捉金銀及 錢、若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提。
[0209a26] 「若 比丘尼，先乞是，既得不用，更乞餘物，尼薩耆 波逸提。
[0209a28] 「若比丘尼，非時衣作時衣受，尼薩 耆波逸提。 (二十)
[0209a29] 「若比丘尼，與比丘尼貿衣，後 悔還索。得者，尼薩耆波逸提。
[0209b01] 「若比丘尼，諸 比丘尼語：『汝取遮月水衣。』自言：『不用。』臨時 先取，尼薩耆波逸提。
[0209b03] 「若比丘尼，乞重衣，應 取價直四大錢者。若受貴價衣，尼薩耆波逸 提。
[0209b05] 「若比丘尼，乞輕衣，應取價直二大錢半 者。若受貴價衣，尼薩耆波逸提。
[0209b06] 「若比丘尼， 為僧為是事，從一居士乞，而餘用者，尼薩耆 波逸提。
[0209b08] 「若比丘尼，為僧為是事，從眾多居 士乞，而餘用者，尼薩耆波逸提。
[0209b09] 「若比丘尼， 自為是事，從一居士乞，自作餘用者，尼薩 耆波逸提。
[0209b11] 「若比丘尼，自為是事，從眾多居士 乞，自作餘用者，尼薩耆波逸提。
[0209b12] 「若比丘尼， 藏積器物，尼薩耆波逸提。
[0209b13] 「若比丘尼，多積 聚鉢，尼薩耆波逸提。」 (三十)
[0209b14] 「諸大姊！已說三十 尼薩耆波逸提法。今問，諸大姊是中清淨不？」 (第二、第三亦如是說)
[0209b17] 「諸大姊是中清淨，默然故，是事如是持。」
[0209b18] 「諸大姊！是二百一十波逸提法，半月半月戒 經中說。
[0209b19] 「若比丘尼，故妄語，波逸提。
[0209b19] 「若比丘 尼，毀呰比丘尼，波逸提。
[0209b20] 「若比丘尼，兩舌鬪亂 比丘尼，波逸提。
[0209b21] 「若比丘尼，為男子說法過五 六語，除有別知好惡語女人，波逸提。
[0209b22] 「若比 丘尼，知僧如法斷事已，還更發起，波逸提。
[0209b24] 「若比丘尼，教未受具戒女人經，並誦者，波逸 提。
[0209b25] 「若比丘尼，與未受具戒女人同室宿，過 三夜，波逸提。
[0209b26] 「若比丘尼，向未受具戒女人自 說得過人法，言：『我如是知、如是見。』實者，波逸 提。
[0209b28] 「若比丘尼，知比丘尼麁罪，向未受具戒 女人說，除僧羯磨，波逸提。」
[0209b29] 「若比丘尼，作是 語：『何用是雜碎戒為？說是戒時令人憂惱。』作 如是毀呰戒者，波逸提。 (一十)
[0209c02] 「若比丘尼，自伐 鬼村、若使人言伐是，波逸提。
[0209c03] 「若比丘尼，故 不隨問答，波逸提。
[0209c04] 「若比丘尼，誣說僧所差人， 波逸提。
[0209c05] 「若比丘尼，於露地自敷僧臥具、若 使人敷、若他敷，若坐若臥。去時不自舉、不教 人舉、不囑舉，波逸提。
[0209c07] 「若比丘尼，於僧房內 自敷僧臥具、若使人敷、若他敷，若坐若臥。去 時不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。
[0209c09] 「若比丘 尼，瞋不喜，於僧坊中自牽比丘尼出、若使人 牽，作是語：『出去滅去，莫此中住。』波逸提。
[0209c11] 「若 比丘尼，知他先敷臥具，後來強自敷、若使人 敷，作是念：『若不樂者自當出去。』波逸提。
[0209c14] 「若比丘尼，僧重閣上尖脚繩床木床用力坐 臥，波逸提。
[0209c15] 「若比丘尼，知水有蟲，若取澆泥、 若飲食諸用，波逸提。
[0209c16] 「若比丘尼，數數食，除 因緣，波逸提。因緣者，病時、作衣時、施衣時， 是名因緣。 (二十)
[0209c18] 「若比丘尼，受別請眾食，除因 緣，波逸提。因緣者，病時、施衣時、作衣時、行 路時、船上行、時大會時，是名因緣。
[0209c20] 「若比丘 尼，無病，施一食處過一食者，波逸提。
[0209c21] 「若比 丘尼，到白衣家自恣多與飲食，若餅若 麨 。若 不住其家食，須二三鉢應受，出外應與餘
比丘尼共食。若無病，過是受，及不與餘比 丘尼共食，波逸提。
[0209c25] 「若比丘尼，食竟，不作殘 食法食，波逸提。
[0209c26] 「若比丘尼，食竟不作殘食 法，強勸令食，欲使他犯，波逸提。
[0209c27] 「若比丘尼， 不受食著口中，除甞食、楊枝及水，波逸提。
[0209c29] 「若比丘尼，非時食，波逸