Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第五東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明僧殘戒之一
[0262a20] 佛住舍衛城,廣說如上。時有比丘名尸利耶 婆,於舍衛城中信家非家、捨家出家。時到著 入聚落衣、持鉢入城乞食,不善攝身口意,放
縱諸根。始入一家得食飽足已,復入第二家。 第二家有一女人,露身而坐。是比丘見已還 自住處,念彼女人身,心想馳亂、憂悴發病、顏
色痿黃。爾時諸比丘問尸利耶婆:「汝今何故 顏色痿黃憂悴不樂?欲須酥、油、石蜜、諸湯藥 不?」答言:「不須,自當差耳。」諸比丘尼、優婆塞、
優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥覺,心 念形起,手自觸身生,即失不淨。失不淨已 便得安樂,所患即差,便作是念:「此好方便
可得除患,不妨出家淨修梵行受人信施。」 世尊以五事利益故,五日一案行僧坊。何等 為五?一者我聲聞弟子不著有為事不?二
者不著世俗言論不?三者不著睡眠妨行道 不?四者看病比丘不?五者為年少新出家 比丘,見如來威儀庠序起歡喜心。是為五事。
如來五日觀歷諸房。時長老尸利耶婆晝眠 覺已,於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利 耶婆比丘驚怖慚愧故,世尊作小聲令其先
覺。時尸利耶婆見世尊已,疾行著衣,隨世尊 後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆:「汝先病 患顏色痿黃,何緣得差?」便白佛言:「世尊!我
於舍衛城中信家非家、捨家出家,親里知識 給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持 鉢入城乞食,至一家見一女人露身而坐,見
已還精舍,欲心馳亂,遂便不樂生病、不欲飲 食。時諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷來慰問 我,皆欲與我醫藥。我言:『不須!』我於一時晝
日眠覺,身生起,手觸即失不淨。失不淨已得 眠安隱,病得除愈。我作是念:『是好方便可得 除患。不妨出家受人信施。』以是故,世尊!病得
除愈,身既安隱得修梵行。」佛言:「癡人!此甚 不可,此非梵行而言梵行,此非安隱而言安 隱。癡人!云何以是手受人信施,復以此手觸
失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想,讚 歎斷欲耶?汝今作此惡不善事,此非法、非 律、非如佛教,不可以此長養善法。」佛告諸比
丘:「依止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故,為 諸比丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘故 出精,僧伽婆尸沙。」
[0262c04] 復次佛住舍衛城,廣說如上。是時長老尸利 耶婆,數數犯僧伽婆尸沙、如波夜提、如波 羅提提舍尼、如越比尼罪懺悔。諸比丘見
尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪,乃至如越 比尼罪悔過,便語尸利耶婆言:「長老!世尊 已作制限分齊竟,汝云何輕為數數犯耶?」
尸利耶婆言:「諸長老!我犯罪悔過,尚不厭 倦。汝等受我悔過,何足為難?」諸比丘以是事 具白世尊,佛言:「喚尸利耶婆來。」來已,佛問尸
利耶婆:「汝實數數犯僧伽婆尸沙罪,乃至語 諸比丘言:『我犯罪悔過尚不厭倦,汝等受 我懺悔何足為難也?』」答言:「實爾。世尊!」佛告
尸利耶婆:「此是惡事,從今日後,若犯僧伽 婆尸沙罪者,應六日六夜比丘僧中行摩那 埵。行摩那埵已,應二十比丘僧中出罪。」
[0262c19] 復次佛住舍衛城,廣說如上。時尸利耶婆數 數犯僧伽婆尸沙罪,便作是念:「世尊制戒,犯 僧伽婆尸沙罪者,應六日六夜行摩那埵。行
摩那埵已,應二十比丘僧中出罪。我今已 犯僧伽婆尸沙罪,人不知者則無六日六夜; 無六日六夜者,亦無二十僧中出罪。我今當
覆藏。」覆藏已便自疑悔:「我為不善,甚不如法, 善男子信心出家,知佛制戒而故違覆藏。設 梵行人不知者,諸天知他人心者豈不知耶?
設諸天不知者,世尊豈當不知耶?」便語諸比 丘:「與我摩那埵。」比丘問言:「何以求摩那埵?」答 言:「我犯僧伽婆尸沙罪。」復問:「犯來幾時?」答言:
「爾許時。」復問:「何不即語人耶?」答言:「我慚羞 故不即說,我復念言:『犯僧伽婆尸沙罪,世 尊制戒應六日六夜行摩那埵。』乃至言:『諸天
不知者,世尊豈不知耶?』以是事故,今向長 老說。」諸比丘以是事具白世尊,佛言:「喚尸利 耶婆來。」來已,佛具問上事:「汝實爾不?」答言:「實
爾。世尊!」佛言:「癡人!此是惡事,犯戒尚不慚 羞悔過,何以慚羞?」爾時世尊即說偈言:
「覆蓋者則漏, 開者則不漏;
是故諸覆者, 當開令不漏。」
[0263a12] 佛告諸比丘:「從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者, 應與波利婆沙。行波利婆沙已,當與六 日六夜行摩那埵。六日六夜行摩那埵已,
當應二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲 出罪者,是比丘不得出罪,諸比丘應可訶。」
[0263a17] 復次復住舍衛城,廣說如上。時有二學人、二 凡夫人夢中出精,彼各各思惟:「世尊制戒故 出精者,犯僧伽婆尸沙罪。我今將不犯僧伽
婆尸沙耶?當以是事具白尊者舍利弗,舍 利弗當問世尊,若佛有教我當奉行。」是諸比 丘便詣尊者舍利弗所,以是因緣白舍利
弗。時舍利弗將是比丘詣世尊所,尊者舍利 弗白佛言:「此四比丘夢中失精,便自疑悔:『世 尊制戒,我將不犯僧伽婆尸沙罪耶?』故來白
佛。世尊!是事云何?」佛告舍利弗:「夢者虛妄 不實,若夢真實,於我法中修梵行者,無有 解脫。以一切夢皆不真實,是故舍利弗!諸修
梵行者,於我法中得盡苦際。」佛告諸比丘:「依 止舍衛城比丘皆悉令集,以十利故為諸比 丘制戒,乃至已聞者當重聞。若比丘故出 精,除夢中,僧伽婆尸沙罪。」
[0263b03] 故者,心調方 便也。
[0263b04] 出精者,出不淨也。
[0263b04] 除夢中者,世尊說 夢中失精無罪。
[0263b05] 僧伽婆尸沙者,僧伽,謂四波 羅夷;婆尸沙者,是罪有餘,應羯磨治,故說 僧伽婆尸沙。復次是罪僧中發露悔過,亦 名僧伽婆尸沙。
[0263b08] 夢者,有五種:何等五?一者實 夢;二者不實夢;三者不明了夢;四者夢中夢; 五者先想而後夢,是為五。何者實夢?所謂如
來為菩薩時,見五種夢如實不異,是名實夢。 不實夢者,若人見夢,覺不實,是名不實夢。 不明了夢者,如其夢不記前後中間,是謂不
明了夢。夢中夢者,如見夢即於夢中為人說 夢,是名夢中夢。先想而後夢者,如晝所作 想夜便輒夢,是名先想後夢。
[0263b16] 有五事因緣起 於婬欲:眼見色,染著愛樂,生婬欲想;如眼 見色染著者,耳、鼻、舌、身亦如是,先與女人情
相娛樂,後續憶念即生婬欲心,是名五種因 緣起婬欲。
[0263b20] 身生起有五事因緣:欲心起、大行 起、小行起、風患起、若非人觸起,是為五事因 緣起。
[0263b22] 弄出精有三事:有欲心、故弄、出。弄出 者,為取精故、為樂故。若自念言:「久來不通脫 生諸患,欲令通故。」若戲故、若自試故、若未曾
故、或自弄出、若使人弄出,是為弄出精者。 若酥色、油色、乳色、酪色,若青、黃、赤、白,如是 種種色,若一一色出者,僧伽婆尸沙。欲心
起身生,有出想,而不弄不出,是為心悔過。 若欲心起身生,有出想,故弄而不出,得偷蘭 罪。欲心起身生,有出想,故弄而出,得僧伽婆
尸沙。若欲心起身生,無出想,不故弄,出,無 罪。如是大行、小行、風患、非人起亦如是。若欲 心起身生,有出想,故弄精欲出,而不出外者,
偷蘭罪。若欲心起身生,有出想,不弄不出,當 責心。若欲心起身生,無出想,弄而不出,是亦 責心。若欲心起身生,無出想,不故弄出,是亦
責心。若欲心起身生,有出想,故弄而出,得 僧伽婆尸沙。乃至非人亦復如是。
[0263c09] 出精者,若 身、若身分、若身合身者,一切身動跳擲,時作 方便而出,出者僧伽婆尸沙。身分者,若以手、
若以脚、若膊、若以肘作方便出者,僧伽婆 尸沙。身合者,地、水、火、風。地者,若床、若褥、若壁 孔、木孔、竹筒等,若一一堅物觸身欲令出,出
者,僧伽婆尸沙。水者,諸流水逆觸身,酥油等 如是諸水物中濕潤物,身觸欲令出,出者,僧 伽婆尸沙。火者,若於諸暖處暖具身觸、若向
火向日欲令出,出者,僧伽婆尸沙。風者,若口 風、若扇風、若衣風,觸身欲令出,出者,僧伽婆 尸沙。若比丘語人言:「汝弄我身生令出。」精出
者,僧伽婆尸沙。若復語人言:「汝莫令我數語, 汝常知是事。」而後弄出,出者,僧伽婆尸沙。 若比丘在空閑處住,見有禽獸交會,見已欲
心起,失不淨者,是應責心。若復為受樂故,更 方便逐看禽獸欲令出,出者,僧伽婆尸沙。若 有人強力,捉比丘弄令出者,是應責心;若為
樂故,更就彼人令弄,出者,僧伽婆尸沙。若比 丘入聚落,見他男女行婬,見已欲心起失不 淨者,是應責心;若復為樂故,更逐往看令失
者,僧伽婆尸沙。若比丘見男子造婬女家,便 作是念:「此中更無餘事,正當作婬欲。」而自欲 心起失不淨者,是應責心;為樂故,更往看令
失者,僧伽婆尸沙。若比丘見女人裸身洗浴, 見已欲心起失不淨者,是應責心;若為樂故, 逐往看令出者,僧伽婆尸沙。若見男子裸
身亦復如是。若比丘行道中欲心自起而 失不淨者,是應責心;行時故作方便令出,出 者,僧伽婆尸沙。如行,住坐臥亦如是。若因塗
油洗浴失者,是應責心;若故作方便,塗油洗 浴令失者,僧伽婆尸沙。是故世尊說:「故弄 失精,除夢中,僧伽婆尸沙。」 (一戒竟)
[0264a13] 佛住王舍城迦蘭陀竹園,廣說如上。時優鉢 羅比丘尼、有沙彌尼字支梨。優鉢羅比丘尼 遣沙彌尼支梨持衣與優陀夷。時優陀夷
於自房前縫衣,支梨禮優陀夷足於前而住, 白優陀夷言:「我師優鉢羅,遣我持衣與長 老!」答言:「好持著房中。」時優陀夷尋後逐入
房內,便手把持抱,適意已須臾放去。支梨行 涕還師,優鉢羅問言:「汝何以涕?」答言:「長老 優陀夷,隨我入房把持抱弄,極惱觸我。」優
鉢羅言:「汝莫涕也,我當白佛令罰優陀夷。」
[0264a23] 復次佛住舍衛城,廣說如上。長老優陀夷, 時到著入聚落衣持鉢,入城次行乞食。入一 家見一女人磨豆,便捉髮編舉案牽推,手捉
抱弄,適意已須臾放去。彼便嫌責言:「此非 法、非善。優陀夷!汝呼我家是婬女家耶?當 以是事白諸比丘。」優陀夷言:「白與不白當 隨汝意。」便出而去。
[0264b01] 復次佛住舍衛城,廣說如上。時優陀夷,時 到著入聚落衣持鉢,入城次行乞食。入一家, 時有妊娠女人,舂極坐臼上息。時優陀夷
脚蹴臼,臼轉母人倒地身形裸露。優陀夷 即便扶起言:「姊妹起,我已見竟。」時女人瞋恚 言:「沙門釋子,此非是辭謝法,我寧受汝舂
杵打死,不欲令此覆藏處出現於人。我當以 是事白諸比丘。」優陀夷言:「白與不白自隨汝 意。」言已便去。
[0264b10] 復次佛住舍衛城,廣說如上。時長老優陀夷 直次守房,時優陀夷先有一知識婆羅門,將 婦來詣優陀夷,其婦端正。夫語優陀夷言:
「可開諸房示此婦人。」優陀夷言:「汝若不語, 我亦欲示此婦人房舍,況復汝請!」即將至閣 上示諸房舍,彫文刻鏤種種嚴飾,地作青豆
色。於一屏處,便捉婦人手把持抱,婦人念言: 「此優陀夷必欲作如是如是事。」弄已還放,語 婆羅門言:「我已示竟。」婆羅門言:「好!更可
示餘房舍。」時彼婦以優陀夷不共行欲故,便 瞋恚言:「用看房舍為?此是薄福黃門出家, 遍摩觸我身而無好事。」時婆羅門語優陀夷
言:「汝實於我知識而生非知識想耶?而於平 地更生堆埠耶?而於水中更生火也?」即便 繫優陀夷頸牽去。優陀夷言:「婆羅門放我,莫
使須臾作破頭事。」婆羅門言:「我不放汝,汝 有負我事。」諸比丘聞鬪諍聲出看,語婆羅門 言:「置置,放優陀夷!」婆羅門言:「我終不放,要
將詣世尊!」時佛見已,語婆羅門言:「放優陀 夷!」婆羅門白佛言:「世尊!我今不放,要當說 其罪狀然後放去。」時優陀夷便力諍,得脫走
去。時婆羅門以上因緣具白世尊。爾時世尊 為婆羅門隨順說法示教利喜,瞋恚即除得 法眼淨,辭還請退。佛言:「宜知是時。」即禮佛足
右遶三匝而去。婆羅門去不久,佛告諸比 丘:「喚優陀夷來。」即喚來已,佛以上事廣問 優陀夷:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「優
陀夷!此是惡事。」諸比丘白佛言:「世尊!此優陀 夷不但作此一惡事。先時世尊在王舍城伽 蘭陀竹園時,優鉢羅比丘尼遣沙彌尼支梨
持衣與優陀夷,優陀夷便捉抱弄,適意已放 去。」佛問優陀夷:「有是事不?」答言:「實爾。世尊!」 佛言:「此是惡事。」復有比丘白佛言:「不但作此
惡事。世尊在舍衛城時,優陀夷時到著入 聚落衣持鉢,次行乞食。入一家,家中有一女 人磨豆。時優陀夷便捉其髮編,抱捉惱弄放
去。」佛問優陀夷:「實有是事不?」答言:「實爾。世 尊!」佛言:「此是惡事。」復有比丘言:「世尊!何但 有此惡事,又復一時世尊在舍衛城時,優陀
夷著入聚落衣持鉢乞食入一家。有一妊 娠女人舂極坐臼上息,優陀夷以脚蹴臼 令其倒地,觀其形體然後出去。」佛言:「優陀
夷!汝復有是事不?」答言:「實爾世尊!」佛言:「何以 故爾?」答言:「世尊!我未曾見妊娠女形,故試 看耳!」佛言:「癡人!寧觀糞廁,不觀彼妊娠女
形。我常不種種呵責欲想,讚歎離欲耶?汝云 何作此惡不善行?此非法、非律、非如佛教,不 可以是長養善法。」
[0264c28] 諸比丘白佛言:「世尊!云 何是優陀夷,為婆羅門所捉,蒙世尊恩故得 脫?」佛告諸比丘:「是優陀夷不但今日蒙我得
脫,過去世時以曾被捉,蒙我得脫。」諸比丘白 佛言:「已曾爾耶?」佛言:「如是!過去世時香山中 有仙人住處,去山不遠有一池水。時池水中
有一鼈,出池求食,食已向日張口而眠。時 香山中有諸獼猴,入池飲水已上岸,見此鼈 張口而眠。時彼獼猴便欲作婬法,即以身
生內鼈口中。鼈覺合口藏六甲裏。如所說 偈言:
「『愚癡人執相, 猶如鼈所咬;
失修摩羅捉, 非斧則不離。』
[0265a12] 「時鼈急捉獼猴却行欲入水,獼猴急怖便 作是念:『若我入水必死無疑。』然苦痛力弱,任 鼈迴轉,流離牽曳遇值嶮處。鼈時仰臥,是
時獼猴兩手抱鼈,作是念言:『誰當為我脫此 苦難?』獼猴曾知仙人住處,『彼當救我。』便抱 此鼈向彼處去。仙人遙見便作是念:『咄哉異
事。今是獼猴為作何等?』欲戲弄獼猴故,言: 『婆羅門!是何等寶物滿鉢持來?得何等信而 來向我。』爾時獼猴即說偈言:
「『我愚癡獼猴, 無辜觸惱他;
救厄者賢士, 命急在不久。
今日婆羅門, 若不救我者;
須臾斷身生, 困厄還山林。』
[0265a25] 「爾時仙人以偈答言:
「『我令汝得脫, 還於山林中;
恐汝獼猴法, 故態還復生。』
爾時彼仙人, 為說往昔事:
『鼈汝宿命時, 曾號字迦葉;
獼猴過去世, 號字憍陳如。
汝作婬欲行, 今可斷因緣,
迦葉放憍陳, 令還山林去。』」
[0265b04] 佛告諸比丘:「爾時仙人豈異人乎?即我身是。 鼈者,婆羅門是。是時獼猴者,優陀夷是。本 為獸時蒙我得脫,今復蒙我重得解脫。」
[0265b06] 諸比 丘白佛言:「世尊!云何是優陀夷於支梨沙 彌尼如女乃起欲想?」佛告諸比丘:「不但今日 是優陀夷於支梨如女而起欲想,過去世
時已曾於是女起婬欲想。」諸比丘白佛言:「世 尊!已曾爾耶?」佛言:「如是!過去世時有婆羅 門,姓嵩渠氏,田作生活。索得一婦,端正姝好
共相娛樂,便生一女亦復端正。為作名字,以 嵩渠姓故,字為嵩渠。至年長大,諸種種姓 婆羅門遣信來索。時女問母:『此何客來?』答言:
『索汝。』其女白母:『我不欲嫁,樂修梵行。』母言:『不 爾,男女之法要有嫁娶。』女復白言:『若父母見 愛念者,願莫嫁我。』時父母愛女故,不能苦
違,答言:『任意。』時隣里知識皆悉知之:『云何 是女端正姝好,