Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第五東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明僧殘戒之一
[0262a20] 佛住舍衛城，廣說如上。時有比丘名尸利耶 婆，於舍衛城中信家非家、捨家出家。時到著 入聚落衣、持鉢入城乞食，不善攝身口意，放
縱諸根。始入一家得食飽足已，復入第二家。 第二家有一女人，露身而坐。是比丘見已還 自住處，念彼女人身，心想馳亂、憂悴發病、顏
色痿黃。爾時諸比丘問尸利耶婆：「汝今何故 顏色痿黃憂悴不樂？欲須酥、油、石蜜、諸湯藥 不？」答言：「不須，自當差耳。」諸比丘尼、優婆塞、
優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥覺，心 念形起，手自觸身生，即失不淨。失不淨已 便得安樂，所患即差，便作是念：「此好方便
可得除患，不妨出家淨修梵行受人信施。」 世尊以五事利益故，五日一案行僧坊。何等 為五？一者我聲聞弟子不著有為事不？二
者不著世俗言論不？三者不著睡眠妨行道 不？四者看病比丘不？五者為年少新出家 比丘，見如來威儀庠序起歡喜心。是為五事。
如來五日觀歷諸房。時長老尸利耶婆晝眠 覺已，於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利 耶婆比丘驚怖慚愧故，世尊作小聲令其先
覺。時尸利耶婆見世尊已，疾行著衣，隨世尊 後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆：「汝先病 患顏色痿黃，何緣得差？」便白佛言：「世尊！我
於舍衛城中信家非家、捨家出家，親里知識 給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持 鉢入城乞食，至一家見一女人露身而坐，見
已還精舍，欲心馳亂，遂便不樂生病、不欲飲 食。時諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷來慰問 我，皆欲與我醫藥。我言：『不須！』我於一時晝
日眠覺，身生起，手觸即失不淨。失不淨已得 眠安隱，病得除愈。我作是念：『是好方便可得 除患。不妨出家受人信施。』以是故，世尊！病得
除愈，身既安隱得修梵行。」佛言：「癡人！此甚 不可，此非梵行而言梵行，此非安隱而言安 隱。癡人！云何以是手受人信施，復以此手觸
失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想，讚 歎斷欲耶？汝今作此惡不善事，此非法、非 律、非如佛教，不可以此長養善法。」佛告諸比
丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故，為 諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘故 出精，僧伽婆尸沙。」
[0262c04] 復次佛住舍衛城，廣說如上。是時長老尸利 耶婆，數數犯僧伽婆尸沙、如波夜提、如波 羅提提舍尼、如越比尼罪懺悔。諸比丘見
尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪，乃至如越 比尼罪悔過，便語尸利耶婆言：「長老！世尊 已作制限分齊竟，汝云何輕為數數犯耶？」
尸利耶婆言：「諸長老！我犯罪悔過，尚不厭 倦。汝等受我悔過，何足為難？」諸比丘以是事 具白世尊，佛言：「喚尸利耶婆來。」來已，佛問尸
利耶婆：「汝實數數犯僧伽婆尸沙罪，乃至語 諸比丘言：『我犯罪悔過尚不厭倦，汝等受 我懺悔何足為難也？』」答言：「實爾。世尊！」佛告
尸利耶婆：「此是惡事，從今日後，若犯僧伽 婆尸沙罪者，應六日六夜比丘僧中行摩那 埵。行摩那埵已，應二十比丘僧中出罪。」
[0262c19] 復次佛住舍衛城，廣說如上。時尸利耶婆數 數犯僧伽婆尸沙罪，便作是念：「世尊制戒，犯 僧伽婆尸沙罪者，應六日六夜行摩那埵。行
摩那埵已，應二十比丘僧中出罪。我今已 犯僧伽婆尸沙罪，人不知者則無六日六夜； 無六日六夜者，亦無二十僧中出罪。我今當
覆藏。」覆藏已便自疑悔：「我為不善，甚不如法， 善男子信心出家，知佛制戒而故違覆藏。設 梵行人不知者，諸天知他人心者豈不知耶？
設諸天不知者，世尊豈當不知耶？」便語諸比 丘：「與我摩那埵。」比丘問言：「何以求摩那埵？」答 言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」復問：「犯來幾時？」答言：
「爾許時。」復問：「何不即語人耶？」答言：「我慚羞 故不即說，我復念言：『犯僧伽婆尸沙罪，世 尊制戒應六日六夜行摩那埵。』乃至言：『諸天
不知者，世尊豈不知耶？』以是事故，今向長 老說。」諸比丘以是事具白世尊，佛言：「喚尸利 耶婆來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實
爾。世尊！」佛言：「癡人！此是惡事，犯戒尚不慚 羞悔過，何以慚羞？」爾時世尊即說偈言：
「覆蓋者則漏， 開者則不漏；
是故諸覆者， 當開令不漏。」
[0263a12] 佛告諸比丘：「從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者， 應與波利婆沙。行波利婆沙已，當與六 日六夜行摩那埵。六日六夜行摩那埵已，
當應二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲 出罪者，是比丘不得出罪，諸比丘應可訶。」
[0263a17] 復次復住舍衛城，廣說如上。時有二學人、二 凡夫人夢中出精，彼各各思惟：「世尊制戒故 出精者，犯僧伽婆尸沙罪。我今將不犯僧伽
婆尸沙耶？當以是事具白尊者舍利弗，舍 利弗當問世尊，若佛有教我當奉行。」是諸比 丘便詣尊者舍利弗所，以是因緣白舍利
弗。時舍利弗將是比丘詣世尊所，尊者舍利 弗白佛言：「此四比丘夢中失精，便自疑悔：『世 尊制戒，我將不犯僧伽婆尸沙罪耶？』故來白
佛。世尊！是事云何？」佛告舍利弗：「夢者虛妄 不實，若夢真實，於我法中修梵行者，無有 解脫。以一切夢皆不真實，是故舍利弗！諸修
梵行者，於我法中得盡苦際。」佛告諸比丘：「依 止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比 丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘故出 精，除夢中，僧伽婆尸沙罪。」
[0263b03] 故者，心調方 便也。
[0263b04] 出精者，出不淨也。
[0263b04] 除夢中者，世尊說 夢中失精無罪。
[0263b05] 僧伽婆尸沙者，僧伽，謂四波 羅夷；婆尸沙者，是罪有餘，應羯磨治，故說 僧伽婆尸沙。復次是罪僧中發露悔過，亦 名僧伽婆尸沙。
[0263b08] 夢者，有五種：何等五？一者實 夢；二者不實夢；三者不明了夢；四者夢中夢； 五者先想而後夢，是為五。何者實夢？所謂如
來為菩薩時，見五種夢如實不異，是名實夢。 不實夢者，若人見夢，覺不實，是名不實夢。 不明了夢者，如其夢不記前後中間，是謂不
明了夢。夢中夢者，如見夢即於夢中為人說 夢，是名夢中夢。先想而後夢者，如晝所作 想夜便輒夢，是名先想後夢。
[0263b16] 有五事因緣起 於婬欲：眼見色，染著愛樂，生婬欲想；如眼 見色染著者，耳、鼻、舌、身亦如是，先與女人情
相娛樂，後續憶念即生婬欲心，是名五種因 緣起婬欲。
[0263b20] 身生起有五事因緣：欲心起、大行 起、小行起、風患起、若非人觸起，是為五事因 緣起。
[0263b22] 弄出精有三事：有欲心、故弄、出。弄出 者，為取精故、為樂故。若自念言：「久來不通脫 生諸患，欲令通故。」若戲故、若自試故、若未曾
故、或自弄出、若使人弄出，是為弄出精者。 若酥色、油色、乳色、酪色，若青、黃、赤、白，如是 種種色，若一一色出者，僧伽婆尸沙。欲心
起身生，有出想，而不弄不出，是為心悔過。 若欲心起身生，有出想，故弄而不出，得偷蘭 罪。欲心起身生，有出想，故弄而出，得僧伽婆
尸沙。若欲心起身生，無出想，不故弄，出，無 罪。如是大行、小行、風患、非人起亦如是。若欲 心起身生，有出想，故弄精欲出，而不出外者，
偷蘭罪。若欲心起身生，有出想，不弄不出，當 責心。若欲心起身生，無出想，弄而不出，是亦 責心。若欲心起身生，無出想，不故弄出，是亦
責心。若欲心起身生，有出想，故弄而出，得 僧伽婆尸沙。乃至非人亦復如是。
[0263c09] 出精者，若 身、若身分、若身合身者，一切身動跳擲，時作 方便而出，出者僧伽婆尸沙。身分者，若以手、
若以脚、若膊、若以肘作方便出者，僧伽婆 尸沙。身合者，地、水、火、風。地者，若床、若褥、若壁 孔、木孔、竹筒等，若一一堅物觸身欲令出，出
者，僧伽婆尸沙。水者，諸流水逆觸身，酥油等 如是諸水物中濕潤物，身觸欲令出，出者，僧 伽婆尸沙。火者，若於諸暖處暖具身觸、若向
火向日欲令出，出者，僧伽婆尸沙。風者，若口 風、若扇風、若衣風，觸身欲令出，出者，僧伽婆 尸沙。若比丘語人言：「汝弄我身生令出。」精出
者，僧伽婆尸沙。若復語人言：「汝莫令我數語， 汝常知是事。」而後弄出，出者，僧伽婆尸沙。 若比丘在空閑處住，見有禽獸交會，見已欲
心起，失不淨者，是應責心。若復為受樂故，更 方便逐看禽獸欲令出，出者，僧伽婆尸沙。若 有人強力，捉比丘弄令出者，是應責心；若為
樂故，更就彼人令弄，出者，僧伽婆尸沙。若比 丘入聚落，見他男女行婬，見已欲心起失不 淨者，是應責心；若復為樂故，更逐往看令失
者，僧伽婆尸沙。若比丘見男子造婬女家，便 作是念：「此中更無餘事，正當作婬欲。」而自欲 心起失不淨者，是應責心；為樂故，更往看令
失者，僧伽婆尸沙。若比丘見女人裸身洗浴， 見已欲心起失不淨者，是應責心；若為樂故， 逐往看令出者，僧伽婆尸沙。若見男子裸
身亦復如是。若比丘行道中欲心自起而 失不淨者，是應責心；行時故作方便令出，出 者，僧伽婆尸沙。如行，住坐臥亦如是。若因塗
油洗浴失者，是應責心；若故作方便，塗油洗 浴令失者，僧伽婆尸沙。是故世尊說：「故弄 失精，除夢中，僧伽婆尸沙。」 (一戒竟)
[0264a13] 佛住王舍城迦蘭陀竹園，廣說如上。時優鉢 羅比丘尼、有沙彌尼字支梨。優鉢羅比丘尼 遣沙彌尼支梨持衣與優陀夷。時優陀夷
於自房前縫衣，支梨禮優陀夷足於前而住， 白優陀夷言：「我師優鉢羅，遣我持衣與長 老！」答言：「好持著房中。」時優陀夷尋後逐入
房內，便手把持抱，適意已須臾放去。支梨行 涕還師，優鉢羅問言：「汝何以涕？」答言：「長老 優陀夷，隨我入房把持抱弄，極惱觸我。」優
鉢羅言：「汝莫涕也，我當白佛令罰優陀夷。」
[0264a23] 復次佛住舍衛城，廣說如上。長老優陀夷， 時到著入聚落衣持鉢，入城次行乞食。入一 家見一女人磨豆，便捉髮編舉案牽推，手捉
抱弄，適意已須臾放去。彼便嫌責言：「此非 法、非善。優陀夷！汝呼我家是婬女家耶？當 以是事白諸比丘。」優陀夷言：「白與不白當 隨汝意。」便出而去。
[0264b01] 復次佛住舍衛城，廣說如上。時優陀夷，時 到著入聚落衣持鉢，入城次行乞食。入一家， 時有妊娠女人，舂極坐臼上息。時優陀夷
脚蹴臼，臼轉母人倒地身形裸露。優陀夷 即便扶起言：「姊妹起，我已見竟。」時女人瞋恚 言：「沙門釋子，此非是辭謝法，我寧受汝舂
杵打死，不欲令此覆藏處出現於人。我當以 是事白諸比丘。」優陀夷言：「白與不白自隨汝 意。」言已便去。
[0264b10] 復次佛住舍衛城，廣說如上。時長老優陀夷 直次守房，時優陀夷先有一知識婆羅門，將 婦來詣優陀夷，其婦端正。夫語優陀夷言：
「可開諸房示此婦人。」優陀夷言：「汝若不語， 我亦欲示此婦人房舍，況復汝請！」即將至閣 上示諸房舍，彫文刻鏤種種嚴飾，地作青豆
色。於一屏處，便捉婦人手把持抱，婦人念言： 「此優陀夷必欲作如是如是事。」弄已還放，語 婆羅門言：「我已示竟。」婆羅門言：「好！更可
示餘房舍。」時彼婦以優陀夷不共行欲故，便 瞋恚言：「用看房舍為？此是薄福黃門出家， 遍摩觸我身而無好事。」時婆羅門語優陀夷
言：「汝實於我知識而生非知識想耶？而於平 地更生堆埠耶？而於水中更生火也？」即便 繫優陀夷頸牽去。優陀夷言：「婆羅門放我，莫
使須臾作破頭事。」婆羅門言：「我不放汝，汝 有負我事。」諸比丘聞鬪諍聲出看，語婆羅門 言：「置置，放優陀夷！」婆羅門言：「我終不放，要
將詣世尊！」時佛見已，語婆羅門言：「放優陀 夷！」婆羅門白佛言：「世尊！我今不放，要當說 其罪狀然後放去。」時優陀夷便力諍，得脫走
去。時婆羅門以上因緣具白世尊。爾時世尊 為婆羅門隨順說法示教利喜，瞋恚即除得 法眼淨，辭還請退。佛言：「宜知是時。」即禮佛足
右遶三匝而去。婆羅門去不久，佛告諸比 丘：「喚優陀夷來。」即喚來已，佛以上事廣問 優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「優
陀夷！此是惡事。」諸比丘白佛言：「世尊！此優陀 夷不但作此一惡事。先時世尊在王舍城伽 蘭陀竹園時，優鉢羅比丘尼遣沙彌尼支梨
持衣與優陀夷，優陀夷便捉抱弄，適意已放 去。」佛問優陀夷：「有是事不？」答言：「實爾。世尊！」 佛言：「此是惡事。」復有比丘白佛言：「不但作此
惡事。世尊在舍衛城時，優陀夷時到著入 聚落衣持鉢，次行乞食。入一家，家中有一女 人磨豆。時優陀夷便捉其髮編，抱捉惱弄放
去。」佛問優陀夷：「實有是事不？」答言：「實爾。世 尊！」佛言：「此是惡事。」復有比丘言：「世尊！何但 有此惡事，又復一時世尊在舍衛城時，優陀
夷著入聚落衣持鉢乞食入一家。有一妊 娠女人舂極坐臼上息，優陀夷以脚蹴臼 令其倒地，觀其形體然後出去。」佛言：「優陀
夷！汝復有是事不？」答言：「實爾世尊！」佛言：「何以 故爾？」答言：「世尊！我未曾見妊娠女形，故試 看耳！」佛言：「癡人！寧觀糞廁，不觀彼妊娠女
形。我常不種種呵責欲想，讚歎離欲耶？汝云 何作此惡不善行？此非法、非律、非如佛教，不 可以是長養善法。」
[0264c28] 諸比丘白佛言：「世尊！云 何是優陀夷，為婆羅門所捉，蒙世尊恩故得 脫？」佛告諸比丘：「是優陀夷不但今日蒙我得
脫，過去世時以曾被捉，蒙我得脫。」諸比丘白 佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是！過去世時香山中 有仙人住處，去山不遠有一池水。時池水中
有一鼈，出池求食，食已向日張口而眠。時 香山中有諸獼猴，入池飲水已上岸，見此鼈 張口而眠。時彼獼猴便欲作婬法，即以身
生內鼈口中。鼈覺合口藏六甲裏。如所說 偈言：
「『愚癡人執相， 猶如鼈所咬；
失修摩羅捉， 非斧則不離。』
[0265a12] 「時鼈急捉獼猴却行欲入水，獼猴急怖便 作是念：『若我入水必死無疑。』然苦痛力弱，任 鼈迴轉，流離牽曳遇值嶮處。鼈時仰臥，是
時獼猴兩手抱鼈，作是念言：『誰當為我脫此 苦難？』獼猴曾知仙人住處，『彼當救我。』便抱 此鼈向彼處去。仙人遙見便作是念：『咄哉異
事。今是獼猴為作何等？』欲戲弄獼猴故，言： 『婆羅門！是何等寶物滿鉢持來？得何等信而 來向我。』爾時獼猴即說偈言：
「『我愚癡獼猴， 無辜觸惱他；
救厄者賢士， 命急在不久。
今日婆羅門， 若不救我者；
須臾斷身生， 困厄還山林。』
[0265a25] 「爾時仙人以偈答言：
「『我令汝得脫， 還於山林中；
恐汝獼猴法， 故態還復生。』
爾時彼仙人， 為說往昔事：
『鼈汝宿命時， 曾號字迦葉；
獼猴過去世， 號字憍陳如。
汝作婬欲行， 今可斷因緣，
迦葉放憍陳， 令還山林去。』」
[0265b04] 佛告諸比丘：「爾時仙人豈異人乎？即我身是。 鼈者，婆羅門是。是時獼猴者，優陀夷是。本 為獸時蒙我得脫，今復蒙我重得解脫。」
[0265b06] 諸比 丘白佛言：「世尊！云何是優陀夷於支梨沙 彌尼如女乃起欲想？」佛告諸比丘：「不但今日 是優陀夷於支梨如女而起欲想，過去世
時已曾於是女起婬欲想。」諸比丘白佛言：「世 尊！已曾爾耶？」佛言：「如是！過去世時有婆羅 門，姓嵩渠氏，田作生活。索得一婦，端正姝好
共相娛樂，便生一女亦復端正。為作名字，以 嵩渠姓故，字為嵩渠。至年長大，諸種種姓 婆羅門遣信來索。時女問母：『此何客來？』答言：
『索汝。』其女白母：『我不欲嫁，樂修梵行。』母言：『不 爾，男女之法要有嫁娶。』女復白言：『若父母見 愛念者，願莫嫁我。』時父母愛女故，不能苦
違，答言：『任意。』時隣里知識皆悉知之：『云何 是女端正姝好，