Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第二十東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明單提九十二事法之九
[0385b28] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時梨車摩訶男 請僧施藥。時六群比丘聞摩訶男請僧施藥， 當試惱之。明日早起著入聚落衣到其家，共
相問訊：「我聞檀越請僧施藥，為實爾不？」答 言：「實爾。」「尊者！有所須耶？」答言：「須藥。」「須何等 藥。」答言：「須爾所酥、爾所油、爾所蜜、爾所石
蜜、爾所根藥、葉藥、花藥、果藥。」彼言：「即日未具， 須辦當與。」比丘言：「汝當備藥，然後請僧。供一 比丘藥如給一大象，我今一人索藥尚不能
得，況復眾多。汝但求名譽，無有實心。」彼言： 「尊者！王家庫藏尚無爾所藥，況復我家？須辦 當與。」比丘言：「與以不與當任汝意。」言已便
出去。檀越於後即辦眾藥，自往白言：「先所 索藥今者已辦，便可來取。」比丘聞已，並笑而 言：「我前但試汝，實不須藥。」彼曰：「何故相試？
我家中所有，於佛比丘僧無有匱惜。」比丘言： 「檀越瞋耶？」答言：「實瞋。」「若瞋者，我當悔過。」彼 曰：「我不受悔過，自可向佛悔過。」比丘即向
佛悔過。佛言：「何故？」即以上事具白世尊。佛 言：「癡人！梨車摩訶男家所有愛重，於佛比丘 無所匱惜。何故擾亂？從今日後聽四月別
請應受，除更請、長請。」佛告諸比丘：「依止舍 衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制 戒，乃至已聞者當重聞。若比丘四月，別自恣
請應受。若過受，波夜提。除更請、長請、自恣請。」
[0385c24] 比丘者，如上說。四月者，或夏四月、或冬四月、 或春四月。
[0385c25] 別請者，私請。
[0385c25] 過者，過四月。
[0385c25] 除更 請者，世尊說無罪。
[0385c26] 除長請者，盡形壽請。
[0385c26] 波夜 提者，如上說。
[0385c27] 若檀越語比丘言：「尊者！受我夏 四月請。」比丘若受，不應過至八月十六日。受 者，波夜提。若受冬請、春請亦如是。檀越請不
必定，或四月、或一月、或半月，若期滿已不得 更受。若檀越言：「尊者常此間住者，我長施食。」 若比丘離一宿行者，不得復食。若檀越言：「尊
者何以故不來？」答言：「汝先言常住此者當 施食，我已離宿，是故不來。」檀越言：「離不離， 從今日但來。」如是受者，無罪。檀越言：「尊者受
我請食，盡此倉穀。」比丘受之，應數數問典倉 者。若言：「噉盡。」不得復食。若檀越言：「尊者何以 不來？」答言：「我先受請盡此倉穀，穀今已盡，是
故不來。」若言：「尊者！我非謂一倉，更有餘倉，從 今日但來。」如是受者無罪。請食酥苷蔗亦 復如是。若檀越言：「尊者！受我請食，盡此牛乳。」
比丘受之，應數數問 [穀-禾+牛] 乳者，若言：「 [穀-禾+牛] 休。」不 得復受。若言：「何以不來？」答言：「我先受請盡此
牛乳，乳今已盡，是故不來。」若言：「我非一牛， 更有餘牛，從今日但來。」如是受者無罪。若檀 越言：「尊者受我請食，齊女夫住此。」比丘應受。
若女夫去者不得復受。若言：「何故不來？」答 言：「我先受請，齊女夫住；女夫今去，是故不 來。」若言：「更受我請。」如是受者無罪。若言：「尊者
受我前食。」不得索後食。若請後食，不得索前 食；若請與非時漿，不得索藥及餘物；若請與 塗足油，不得索非時漿；若請與藥者，應從索
藥，若言：「尊者盡壽受我請衣食、臥具、醫藥。」爾 時得隨意索無罪。是故說。
[0386a26] 佛住拘睒彌國，廣說如上。爾時諸比丘語闡 陀言：「長老當學！莫犯五眾罪。」答言：「我今不隨 汝語，我若見餘長老寂根多聞持法深解，我
當從諮問。彼若有所說，我當受行。」諸比丘以 是因緣，往白世尊，佛言：「呼此闡陀比丘來。」來 已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語
闡陀：「此是惡事。汝常不聞我無量方便，稱歎 隨順、毀呰違逆，汝云何 [怡-台+龍] 悷自用？此非法、非 律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比
丘：「依止拘睒彌國住者皆悉令集，以十利故 為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若諸比 丘教語：『當學，莫犯五眾罪。』若作是言：『我今不
隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，我 當諮問。彼有所說我當受行。』作是語者，波夜 提。比丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘。」
[0386b11] 比 丘者，如上說。
[0386b12] 五眾罪者，波羅夷、僧伽婆尸 沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪。
[0386b13] 莫犯者， 教令學十二事。十二事者，所謂戒序、四波羅 夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼薩耆波
夜提、九十二波夜提、四波羅提提舍尼、眾學 法、七滅諍法。
[0386b17] 「隨順法當學莫犯。」作是語時， 答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持 法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是
語者，波夜提。若言：「長老！五眾罪中波羅夷、僧 伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪， 當學莫犯。」作是語時，答言：「不隨汝語，若見餘
長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所 說我當受行。」作是語者。波夜提。如是四眾罪、 三眾罪、二眾罪、一眾罪。「四波羅夷應當學，莫
犯。」作是語時。答言：「我不隨汝語。若見餘長老 寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我 當受行。」作是語者，波夜提。若作是語，長老
六作捨法，所謂作折伏羯磨、不語羯磨、驅出 羯磨、發喜羯磨、舉羯磨、別住羯磨。「當學莫 犯。」作是語時，答言：「我不隨汝語，若見餘長老
寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我 當受行。」作是語者，波夜提。若作是語：「長老此 六捨法已作折伏羯磨，隨順行法折伏柔軟，
如是應捨，乃至別住羯磨亦復如是，當學莫 犯。」作是語時。答言：「我不隨汝語，若見餘長老 寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我
當受行。」作是語者，波夜提。若言：「長老！當學 賢善持戒受誦經法，當得須陀洹、斯陀含、阿 那含、阿羅漢果。」作是教時，不得答言：「有常，當
學。」應答言：「我為是故出家。」是故說。
[0386c13] 佛住拘睒彌國，廣說如上。爾時拘睒彌界有 惡龍，名菴婆羅，能使亢旱不雨、苗稼不收，人 民飢饉，如是種種災患。時尊者善來比丘往
降惡龍，如《善來比丘經》中廣說。降伏惡龍已， 乃至國土豐樂人民感德，知恩報恩。有五百 大家為善來故，各立常施幢幡，施設床座請
僧供養，別請善來比丘，其所造家則設種種 美食。時有一家施食之後，因渴施酒，色味似 水得而飲之，還向精舍。爾時世尊大會說法，
酒勢發盛，昏悶躃地，當世尊前舒脚而臥。佛 知而故言：「是何比丘在如來前舒脚而臥？」比 丘答言：「善來比丘飲酒過多是故醉臥。」佛問
諸比丘：「此善來比丘先曾晝寢不？」「不也。世尊！」 復問比丘：「善來未醉之時，頗曾佛前舒脚臥 不？」「不也。世尊！」復問比丘：「多飲酒已，欲使不醉
可得爾不？」「不也。世尊！」復問諸比丘：「設使善來 比丘不飲酒時，聞說微妙不死之法，當欲失 是善利，不聽受不？」「不也。世尊！」佛語諸比丘：「是
善來比丘本能降伏惡龍，今者能降蝦蟆不？」 答言：「不能。」佛言：「設使菴婆羅龍聞者，生其不 樂。從今日後不聽飲酒。」
[0387a05] 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者那夷 翅飲石蜜酒過多，來還精舍。爾時世尊大會 說法，酒勢發盛昏悶躃地，在世尊前舒脚而
臥。佛知而故問：「是何比丘在如來前舒脚而 臥？」答言：「世尊！是那夷翅比丘飲石蜜酒過多， 是故醉臥。」佛問諸比丘：「那夷翅比丘先曾晝
寢不？」「不也。世尊！」復問比丘：「那夷翅未醉之前 頗曾舒脚佛前臥不？」「不也。世尊！」復問比丘：「若 多飲酒已欲使不醉，可得爾不？」「不也。世尊！」復
問比丘：「那夷翅不飲酒時，聞說如是微妙不死 之法，當欲失是善利，不聽受不？」「不也。世尊！」佛 言：「從今日後不聽飲石蜜酒。」佛告諸比丘：「依
止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比 丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘飲石蜜 酒，波夜提。」
[0387a19] 比丘者，如上說。
[0387a19] 酒者，十種：和、甜、 成、動、酢、漬、黃、屑、澱、清。和者，飯屑、麴屑，水和著 器中，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波
夜提，是名和。甜者。和釀已訖始變生甜，乃 至飲者，波夜提，是名甜。成者，氣味成就，乃 至飲者，波夜提，是名成。動者，酒勢已壞乃至
飲者，波夜提，是名動。酢者，酒味壞變成酢， 乃至飲者，波夜提，是名酢。漬者，淨浣白 [疊*毛] 漬著酒中，數數出曬，曬已復漬，遠行曠野時 漬
[疊*毛] 絞取，乃至飲者，波夜提，是名漬。黃者， 澄黃未清乃至飲者，波夜提，是名黃。澱者，酒 下濁澱乃至飲者，波夜提，是名澱。清者，上
澄清如油色，如是不得草滴髮滴入口，況復 器飲，波夜提，是名清。
[0387b03] 石蜜酒者，十種：和、甜、成、 動、酢、漬、黃、屑、澱、清。和者，石蜜、 [薜/米] 水和著器
中，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜 提。餘九事如上說。
[0387b06] 波夜提者，如上說。
[0387b06] 䵃 麥 人醪、米飯醪、麥飯醪、木麥醪、 麨 醪。 䵃 麥人 醪者， 䵃 麥人 [薜/米]
水於器中釀，如是不得草滴 髮滴入口，況復器飲，波夜提。米飯醪者，米飯 [薜/米] 水於器中釀，乃至飲者，波夜提。麥飲醪者， 麥飯 [薜/米]
水於器中釀，乃至飲者，波夜提。木麥 醪者，木麥飯 [薜/米] 水於器中釀，乃至飲者，波夜 提。 麨 醪者， 麨 [薜/米]
水於器中釀，如是不得草滴 髮滴入口，況復器飲，波夜提。食後飲水，無罪。
[0387b15] 食麴，越毘尼罪。飯麴和飲者，波夜提。食石 蜜飲水，無罪。食 [薜/米] ，越毘尼罪。三種合飲者，波
夜提。飲穀酒、石蜜酒，波夜提。飲葡萄酒，越 毘尼罪。飲修樓、飲難提、噉糟，皆越毘尼罪。食墟 邏果、迦比哆果、比邏婆果、拘陀羅果，此諸
果食者令人醉食者，越毘尼罪。除十四種漿， 菴婆羅漿乃至耶婆果漿，得澄清，一切聽 飲；若變酒色、酒味、酒香，一切不聽飲。酢漿令
人醉者亦不聽飲，除苷蔗苦酒、葡萄苦酒，及 酢漿。是故說。
[0387b25] 佛住拘睒彌國，廣說如上。爾時僧和合欲作 羯磨，時尊者闡陀不來，遣使往喚，語闡陀比 丘：「僧和合欲作羯磨，長老來。」而不肯來。諸
比丘言：「闡陀佷戾，若喚來必不來。若語莫來 脫有來理！」即遣使語：「長老莫來。」彼言：「住！住！汝 等盡往，語我莫來。」即便來入僧中，比丘語令
坐而不肯坐。諸比丘復語：「長老莫坐。」即言：「汝 等盡坐，語我莫坐。」便坐。比丘復語：「長老汝可 論是事。」答言：「我不語。」比丘復語：「長老莫語。」即
言：「汝等盡語，語我莫語。」便語不止，妨廢餘人。 諸比丘復語：「長老可小出。」而不肯出。比丘復 語：「長老莫出。」即便出去。故僧不和合，各各起
去不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。 佛言：「喚闡陀比丘來。」來已，佛具問上事：「汝 實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。闡陀！汝常
不聞我無量方便，歎說隨順軟語、毀呰佷戾， 汝云何佷戾自用？此非法、非律、非如佛教，不 可以此長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌
住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃 至已聞者當重聞。若比丘輕他，波夜提。」
[0387c15] 比丘 者，如上說。
[0387c16] 輕他者，有八事：語來而不來、莫來 而來、坐而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而 語、去而不去、莫去而去，波夜提。
[0387c18] 波夜提者， 如上說。
[0387c19] 若比丘僧集欲作折伏羯磨、不語、擯 出、發喜、舉、別住羯磨，一切盡應來。若輕他不 來者，波夜提。若比丘作衣鉢事，若病因緣不
得來者，與欲無罪。若語莫來，輕他來者，波夜 提。若僧中有事欲須見僧，白僧聽來，無罪。 若言：「長老坐。」輕他不坐者，波夜提。若坐處有
瘡癰，白僧聽者，不坐無罪。若語莫坐，輕他坐 者，波夜提。若老病羸弱久立悶極，白僧聽者， 坐無罪。若語令語，輕他不語者，波夜提。若才
劣言輕人不敬用，設語羯磨不成就、僧不和 合，白僧聽者，不語無罪。若語莫語，輕他語者， 波夜提。若作是念：「設不語者羯磨不成就、僧
不和合，事須我語。」白僧聽者，語無罪。若語 令去，輕他不去者，波夜提。若作是念：「若我去 者，此中羯磨不成就，事不斷。」當白僧，聽者，不
去無罪。若語莫去，輕他去者，波夜提。若作是 念：「若我不去者羯磨不成就，事不斷。」當白僧， 聽者，去無罪。若僧中語：「來不來、莫來而來、坐
而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而語、去而 不去、莫去而去。」一一得波夜提罪。若眾多人 中、師徒中，語來而不來，乃至去而不去，一一
得越毘尼罪。若和上、阿闍梨語來而不來，乃 至去而不去，一一得越毘尼罪。是故說。
[0388a13] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘諍訟，同 住不和。時六群比丘屏處盜聽，聞此語已向 彼人說、聞彼語已向此人說，於是此彼更生
諍訟，同止不和，云是法非法、是律非律，乃 至是應羯磨、是不應羯磨。諸比丘以是因緣 往白世尊，佛言：「喚是六群比丘來。」來已佛
具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比 丘：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以 此長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者
皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已 聞者當重聞。若比丘，諸比丘諍訟時默然立， 聽彼有說者，我當憶持，作是因緣不異者，波 夜提。」
[0388a25] 比丘者，如上說。
[0388a25] 諍訟者，是法非法、是毘 尼非毘尼，乃至是應羯磨、是不應羯磨。
[0388a26] 立聽 者，若隔壁、若隔籬、若戶邊、若隔幔、若隔 石、若隔草立聽，彼有說者我當憶持，作是因 緣不異者，波夜提。
[0388a29] 波夜提者，如上說。
[0388a29] 若二 比丘在堂裏私語，若比丘欲入者，應彈指動 脚作聲，若前人默然者應還出；若前人故語 不止者，入無罪。若一比丘先在堂內坐，二比
丘私語從外入來，堂內比丘不得默然，應彈 指動脚作聲，若默然者堂內比丘應出。若比 丘共餘比丘鬪諍結恨，作是罵詈：「我要當殺
此惡人。」然後捨去。比丘聞已得語彼人：「長老！ 好自警備，我聞有惡聲。」有諸客比丘來，若在 講堂、溫室、禪坊中，若摩摩帝、若知事人往看
客比丘，聞客比丘作是言：「長老！我等當盜某 庫藏、某塔物、某僧淨厨、某比丘衣鉢。」聞是語 已默然應還，還已應眾僧中唱言：「諸大德！某
庫藏、某塔物、某僧淨厨、某比丘衣鉢當警備， 我聞惡聲。」應使前人知。若比丘多有弟子，日 暮竊來按行諸房，知如法不？若聞說世俗談
話，若說王、說賊，如是種種言說，不得便入呵 責。待自來已，然後誨責曰：「汝等信心出家，食 人信施，應坐禪、誦經。云何論說世俗非法之
事？此非出家隨順善法。」若聞論經說義、問難 答對，不得便入讚歎。待自來已，然後讚美：「汝 等能共論經說義講佛法事，如世尊說，比丘
集時當行二法：一者賢聖默然，二者講論法 義。」若比丘入聚落行語而去，後比丘來不得 默然，應謦欬動脚作聲，若前人故語者，隨進
無罪。若比丘前去，後比丘行語而來，前比丘 不得默然，應謦欬動脚作聲。若比丘繞塔時、 食後欲入林中坐禪時，亦復如是。是故說。
[0388b28] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘僧集欲與 優波難陀共行弟子、依止弟子作舉羯磨。時 優波難陀聞與弟子作舉羯磨即便起去。後
比丘見坐處空，檢校：「誰來？誰不來？是誰坐處？」 比丘言：「是優波難陀坐處。」如是僧不和合，各 各起去，不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白
世尊，佛言：「喚優波難陀來。」來已，佛具問上 事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語優波難陀：「此 是惡事，汝云何僧欲斷事，默然起去不白比
丘？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善 法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集， 以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重
聞。若比丘僧欲斷事，默然起去不白比丘，波 夜提。」
[0388c12] 比丘者，如上說。
[0388c12] 僧欲斷事者，有二種： 一者說法毘尼，二者作折伏羯磨乃至別住 羯磨。
[0388c14] 默然起去者，起離座去。
[0388c14] 不白者，若白非 時入聚落，不名為白；白往尼精舍教誡，不名 為白；白離食處，不名為白。若僧集說法毘尼
者，應白言：「離說法座去。」答言：「爾。」若僧集作折 伏羯磨，乃至別住羯磨者，應白并與欲。比 丘現前僧中不白去者，波夜提。
[0388c19] 波夜提者，如 上說。
[0388c20] 若僧集欲作折伏乃至別住羯磨，比丘 欲去者，應白并與欲，不白與欲者，波夜提。白 而不與欲，越毘尼罪。不白不與欲，一波夜提、
一越毘尼。白并與欲，無罪。若欲大小便，須臾 還，不廢僧事，無罪。若作是念：「設晚來。」者，應白 并與欲。若說法、說毘尼者，應白去，不白去者，
越毘尼罪。若比丘聽眾多比丘誦經，應白去， 不白去者，越毘尼罪。若誦經者止誦作餘語， 去者無罪。若比丘聽他比丘受經，應白去，不
白去者，越毘尼罪。若比丘聽他讀經，應白 去，不白去者，越毘尼罪。是故說。
[0389a02] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘阿練若 處住，非時入聚落，為世人所嫌：「云何沙門釋 子阿練若處住，非時入聚落？何所欲求？」諸
比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚是比丘 來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」 佛語比丘：「汝云何阿練若處住，非時入聚落？
正應為世人所譏。從今日後不聽阿練若 處住，不白比丘非時入聚落。」
[0389a10] 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有二比丘 阿練若處住。時一比丘塗房為蛇所螫，語伴 言：「長老！我為蛇所螫。」答言：「待我取僧伽梨，
當往呼耆域醫。」師取衣中間即便失音，彼取 衣已白言：「長老！我非時入聚落。」時比丘不能 言，如是至三白言：「長老！我非時入聚落。」猶故
不言。彼作是念：「世尊制戒不聽阿練若處不 白比丘非時入聚落，是比丘而不報，我當任 其行業，知復如何。」即便命終。諸比丘以是因
緣往白世尊。佛言：「喚是比丘來。」來已，佛具 問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語諸比丘： 「彼若慈心稱四大龍王名者，應不至死。何等
四？持國龍王、伊羅國龍王、善子龍王、黑白龍 王，我有慈。無足眾生我有慈，兩足眾生我 有慈，四足眾生我有慈，多足眾生我有慈。無
足眾生莫害我，兩足眾生莫害我，四足眾生 莫害我，多足眾生莫害我。一切眾生應得無 漏一切賢聖，善心相視，莫興惡意。設使比丘
稱是四大龍王名者，應不致死。從今日後聽 除急時。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉 令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者
當重聞。若比丘阿練若處住非時入聚落，不 白比丘，除餘時，波夜提。」
[0389b03] 比丘者，如上說。
[0389b03] 阿練 若處住者，若離城邑聚落五百弓，弓長五肘， 於其中間無人住，是名阿練若處。
[0389b05] 非時者，後 食已竟，時雖早，猶是非時。
[0389b06] 聚落者，垣牆障乃 至亂居聚落。
[0389b07] 白者，若言：「白離食家。」不名為白。 若言：「白往尼精舍教誡。」不名為白。若言：「白離
說法處。」不名為白。應白言：「長老！我非時入聚 落。」前人言：「可爾。」
[0389b10] 比丘者，界內現前，非徒眾 現前。
[0389b11] 除餘時者，若比丘種種疾病、為蛇所螫， 為喚醫故，世尊說無罪。
[0389b12] 若二比丘在阿練若 處住，若欲俱行，展轉相白。若一人先行，後 人復欲行者，應白餘比丘。若無餘比丘者，應
作是念：「若道中、若門、若聚落、若尼精舍，見比 丘當白。」白已然後非時入聚落。若比丘道路 行，從聚落中過，聚落中路邊有塔、若天祠，當
順道直過。若下道左旋、右旋去者，波夜提。若 火起、若種種惡獸來逐人者，隨意去無罪。若 比丘遠行道路，日暮欲入聚落宿，不得荷負
囊襆而入。若村外有水應林中止息，先令二 比丘淨洗浴，著僧伽梨施紐展轉相白，遣入 聚落，求宿止處。若得宿處，應從壇越索隨所
安，還出聚落，語諸比丘：「已得宿處。」爾時諸比 丘應淨洗手足，欲飲非時漿者，即於此飲之。 若入聚落，勿令人譏沙門夜食，衣囊襆器，分
張持去。著僧伽梨安紐，捉杖持革屣展轉相 白，然後當入。已到宿處，復欲出取薪草水者， 若從本道出者無罪。若更從餘道行，應白，不
白去者，波夜提。若欲求塗足油，非時漿、勸化 明日食者，白已當去。不白去者，波夜提。若聚 落中有僧伽藍，道上有屋連接覆，去者無罪。
餘道去者應白，不白去者，波夜提。是故說。
不滿共賊伴， 掘地四月請，
未學并飲酒， 輕他默然聽，
默起非時入。 第八跋渠竟。
[0389c08] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優波難陀 晨起，著入聚落衣到檀越家，語優婆夷言： 「凡夫人若死命盡多墮惡道，汝當聽我說
法。」時優婆夷料理家業，眾事怱務無暇聽法， 便嫌比丘言：「置令凡夫人，若死墮惡道，阿 闍梨但自憂己，莫憂他人。」後食竟，令弟子蕩
鉢，復入其家如前語曰：「優婆夷！凡夫人若 死墮惡道，汝當聽我說法。」時優婆夷飲食夫 主兒子竟，後自食，不容得聽，復嫌比丘言：「置
令凡夫人若死墮惡道，阿闍梨但自憂己，莫 憂他人。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛 言：「呼優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾
不？」答言：「實爾。」佛問比丘：「汝食後去作何等事？」 答言：「多事。世尊！我欲作醫療治眾病。」佛言：「汝 云何同食處，食前食後不白比丘行至餘家？
從今日後不聽同食處，食前食後不白比丘 行至餘家。」
◎
[0389c25] ◎復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時佛告阿 難：「汝語諸比丘：『安居已訖，諸檀越施安居 衣。』」阿難即語諸比丘，諸比丘言：「世尊制戒，
不聽同食處，食前食後不白比丘行至餘家。 我等與諸梵行人同食共住，敬難故不敢數 白。」阿難以是因緣往白世尊。佛言：「從今日
後聽衣。」時佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆 悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞 者當重聞。若比丘同食處，食前食後不白比
丘行至餘家，除餘時，波夜提。餘時者，衣時是 名餘時。」
[0390a06] 比丘者，如上說。
[0390a06] 同食者，或米四升、 作飯或 麨 八升、或麥飯斗二升、魚肉若半 鉢若一鉢，是名同食。
[0390a08] 食前者，未食。
[0390a08] 食後者，食 已，日雖早故名食後。
[0390a09] 行至餘家者，剎利家、婆 羅門家、毘舍家、首陀羅家。
[0390a10] 白者，若白非時入 聚落、若白往比丘尼精舍、若白離說法處，不 名為白。應白言：「長老憶念！我某甲離同食行 至餘家。」答言：「爾。」
[0390a13] 除餘時者，世尊說無罪。餘時 者，衣時。衣時者，無迦絺那衣一月、有迦絺那 衣五月。衣時中間捨五罪：別眾食、處處食、離
同食不白、畜長衣、離衣宿無罪。
[0390a16] 波夜提者，如 上說。
[0390a17] 若比丘離同食欲餘行者，應白去，不白 去者，波夜提。若於他處食五正食、五雜正食， 二波夜提。不白離同食處處食，若作施食法、
若衣時者，二俱無罪。若比丘住處無食，若有 人請食，即彼處名為同食。若於彼處欲餘行 者，應白去，不白去者，如上說。若比丘受聚落 中請，即彼處名同食。日
早 欲餘行，經過應白 去；不白去者，如上說。若聚落中請僧食，有比 丘過到其家，檀越言：「尊者！我今日飯僧尊者，
亦受我請。」比丘受者，即名同食。日時尚早，比 丘復欲餘行，應當白去；不白去者，波夜提。 餘如上說。若檀越請僧食，比丘乞食過到其
家，檀越言：「我今請僧食，尊者亦受我請。」若比 丘受者，亦名同食。比丘尋自思惟：「檀越信施 心重，我不能消，不如行乞趣得支命。」欲捨去
者，應白去；不白去者，波夜提。餘如上說。若二 比丘各有食處，俱向聚落道中，議言：「我等今 日先一家食，然後次第共餘家食後食。」一比
丘應白去；不白去者，波夜提。若至先食家得 五正食、五雜正食，二波夜提。離同食處處食， 若作施食法、若衣時，二俱無罪。第二人亦如
是。若比丘乞食，家家得一升、二升，乃至一斛， 取無罪。若一家或得四升米飯、或 麨 八升、 或麥飯一升二升、若魚肉半鉢一鉢，更不得
餘處求。是中何者犯？何者不犯？一切粥，除魚 肉粥。粥者取新出釜，畫不成字。一切餅、一 切 麨 、一切果，非別眾食、非處處食、非滿足食。 是故說。
[0390b16] 佛住舍衛城，廣說如上。是中應說末利夫人 因緣，如《中阿含》中說，乃至長老比丘次第 入宮教誡。爾時尊者優陀夷次入教誡。時末
利夫人著細塗施衣，金銀珠璣莊校衣上在 宮內坐。時優陀夷入宮，夫人見已，敬心卒起， 金銀珠璣重塗施衣滑墜地。夫人慚愧，即便
蹲住，諸侍人以身障之。時優陀夷見已却行 而出，還到精舍，語諸比丘言：「長老！波斯匿 王覆藏寶器，我今已見。」諸比丘問言：「汝見何
等？」答言：「見末利夫人。」諸比丘言：「長老！汝出家 人若入聚落當作阿練若意，莫戀著色，見 如不見、聞如不聞。」答言：「我實見，可言不見耶？」
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後 不聽比丘入王宮。」諸比丘不入宮故，諸夫人 語末利夫人：「坐汝使諸比丘不復來入，我等
不得聞法禮僧。」末利夫人言：「何故怨我？汝自 求王。」諸夫人即白王言：「大王！諸比丘何故不 復入宮教誡？」時波斯匿王聞此語已，往詣佛
所，稽首禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！諸比 丘何故不復入宮教誡？」佛言：「大王！是中有過， 如來見已不聽復入。」波斯匿王白佛言：「是中
有何過患？可得聞不？」佛告大王：「有十事過患， 比丘不得入王宮。十事者，如中《阿含綖經》中 說，比丘不得入王宮。」王白佛言：「世尊！佛見過
患，制比丘不得入王宮。我本未生信時，自身 右手猶尚不信，況復比丘佛已制戒。但當隨 順。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，
以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重 聞。若比丘入剎利灌頂王宮，王夫人寶未藏， 入過門限者，波夜提。」
[0390c16] 比丘者，如上說。
[0390c16] 王者， 剎利種、婆羅門種、優伽羅王種、捨伽耶王 種、婆那王種如是等比，或是王非剎利，入者
無罪。是王、是剎利、非灌頂，入無罪。是王、是剎 利、是灌頂、無國土，入無罪。是王、是剎利、是灌 頂、有國土，不得入。
[0390c21] 入宮者，入內宮。
[0390c21] 王夫人未 藏寶者，王夫人未出寶。未藏者，王寶未出。至 過門限者，波夜提。
[0390c23] 波夜提者，如上說。
[0390c23] 若王新 作宮殿，信心歡喜，語比丘言：「尊者為我故願 先受用。」比丘應語：「世尊制戒不得入宮。」王復
言：「尊者頗有方便得開通不？」應答言：「王夫 人寶盡出，然後得入。」若已出者應入。比丘 入已，王夫人寶物從後次第入，比丘不得捨
出，爾時坐無罪。若比丘中間為大小行出，不 得復入，入者，波夜提。若王常遊觀池林，於 中作王行宮，王夫人寶物盡出，在中有七重
門，若入一門、二、三，乃至六門無罪。第七門一 脚入，越毘尼罪。兩脚過門限者，波夜提。若王 遊觀已，夫人寶物盡出，行宮已空、眾人入者，
比丘入無罪。若王信心愛敬手牽，比丘入無 罪。是故說。
[0391a08] 佛住舍衛城，廣說如上。舍衛城內有作象牙 師字法與，時有比丘到其家語：「檀越為我作 針筒。」即便為作，不大不小、光色滑澤，持來還
房。諸比丘見已問言：「長老！何處得是，不大不 小、光色滑澤？」答言：「象牙師字法與，為我作之。」 諸比丘聞已各各往索，牙師念曰：「諸比丘皆
當須用。」又念：「眾僧是良福田，我當請僧布施 針筒。」即詣祇洹頭面禮僧足已，白言：「我法與 請僧欲施針筒。」諸比丘聞已，各各往取、或取
一去、或取二三，乃至取十，象牙遂盡。檀越言： 「牙已盡，今唯有骨，須者當作。」答言：「皆須。」骨 盡復白：「骨亦盡，今唯有角，須者當作。」答言：「皆
須。」索者眾多無以供命。爾時尊者舍利弗，時 至著入聚落衣持鉢，入舍衛城乞食，次至其 家。時法與婦信心歡喜，持食出施，先識舍利
弗，即頭面禮足在前而立。舍利弗問言：「姊妹！ 家內何似，事業增不？」答言：「家內粗可，但事業 不增。」問言：「何故？」答言：「尊者！我家夫主請諸
比丘施與針筒。諸比丘或取一去、或取二三， 乃至取十。牙盡取骨，骨盡取角，索者眾多無 以供命。尊者！我家仰是生活、衣食兒子、供官
賦調。尊者是我敬重，作是言耳！以是故夫主 在言不在、覺而言眠。」爾時尊者舍利弗為是女 人隨順說法發歡喜已，來還精舍。以是因緣
具白世尊，佛言：「呼諸比丘來。」來已，佛具問上 事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽 象牙、骨、角作針筒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城
住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃 至已聞者當重聞。若比丘牙、骨、角作針筒，破 已，波夜提。」
[0391b08] 比丘者，如上說。
[0391b08] 牙者，象牙、魚牙、摩 伽羅牙、猪牙，如是諸餘牙等。
[0391b09] 骨者，象骨、馬骨、 牛骨、駝骨、龍骨，如是諸餘骨等。
[0391b10] 角者，牛角、水 牛角、犀角、鹿角、羊角，如是諸角等。
[0391b11] 作者，若自 作、若使人作，破已，波夜提悔過；不破悔過者， 越毘尼罪。
[0391b13] 波夜提者，如上說。
[0391b13] 爾時世尊制戒 不聽牙、骨、角作針筒。時諸比丘便持金銀、瑠 璃、頗梨、玉寶作之，佛言：「不聽金銀寶等作針
筒，應用銅鐵、白鑞、鉛錫、鍮石，白銅、竹木、欽婆 羅 [疊*毛] 、旃鳥翮，乃至鉢囊帶。」是故說。
[0391b18] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時齋日、月八日、十 四日、十五日，城內人民出城禮拜世尊。時波 斯匿王子亦來禮拜，次第至難陀、優波難陀
所，頭面禮足已白言：「我欲觀看，願示我處。」答 言：「甚善。」即將至閣上，語言：「童子！看是柱梁榱 棟、櫨枓枅衡、彫文刻鏤、種種彩畫。」次至難
陀住處，見青色地敷高大床，施置重蹬敷拘 執褥，兩頭施枕，見已，即問尊者：「是誰床褥？」 答言：「我許。」王子言：「此大嚴麗，非比丘所宜。」即
復問言：「若非我所宜，誰應畜者？」答言：「若王、王 子所應服飾。」比丘言：「我非王子耶？若世尊不 出家者，應作轉輪聖王，君四天下，汝等一
切是我人民。然世尊不樂是處，出家成佛作 法輪王，我是法輪王子。設復服飾，過此猶尚 是宜，況此麁物！」王子聞已，慚愧無言。諸比丘
以是因緣，往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀 來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛 言：「汝等云何嚴飾床褥，為世人所譏？從今日
後不聽過量作床。」
[0391c07] 復次佛住舍衛城，廣說如 上。世尊制戒不聽過量作床，諸比丘如量截 已，即以斷頭還榰床脚。爾時齋日、月八日、
十四日、十五日，城內人民出禮拜世尊。波斯 匿王子亦來禮拜，次至難陀、優波難陀所，語 曰：「尊者！示我觀看處。」乃至到難陀房中，見已
即問：「何故截此床脚？」答言：「齊截已上，世尊 所聽。」王子言：「若世尊聽齊截已上，而今還以 榰床，與本何異？」諸比丘以是因緣往白世
尊，佛言：「從今日後床脚應量，不聽復榰。」佛 告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十 利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若
比丘作床脚，應量作，高修伽陀八指，除入 梐。若過量作截已，波夜提。」
[0391c20] 比丘者，如上 說。
[0391c21] 臥床、坐床各十四種，如上說，是中過量 者犯。
[0391c22] 作者，若自作、若使人作。
[0391c22] 修伽陀者，如來、 應供、正遍知。
[0391c23] 八指者，佛八指。
[0391c23] 過者，過量。
[0391c23] 入 梐者，齊孔已下。截已，波夜提悔過；不截悔者， 越毘尼罪。
[0391c25] 波夜提者，如上說。
[0391c25] 若自作，終日坐 上，一波夜提。若起已還坐，隨坐，一一波夜提。 他床而坐上者，越毘尼罪。榰脚床亦應量，
當使堅牢，若客比丘來，次第付床褥，得過量 床，應語知事者言：「借我鋸來！」問：「作何等？」答言： 「此床過量，欲截令如法。」若知事者言：「莫截！檀
越見者或能不喜。」若不久住者，鑿地埋脚齊 量止。若久住者，應齊埋處木筒盛脚，勿使爛 壞。若比丘入聚落，至檀越家坐，若床脚高者
不得懸脚坐。若是知舊，應索承足机；若非知 舊，應索塼木承足而坐，若福德舍中床高坐 者無罪。是故說。
[0392a08] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時齋日、月八日、十 四日、十五日，城內人民出禮覲世尊。波斯匿 王子亦出禮拜，次至難陀、優波難陀所，語言：
「比丘！示我觀看處。」答言：「甚善！」即將至閣上， 示言：「王子！看是柱梁榱棟、櫨欂枅衡、彫文 刻鏤、種種彩畫。」次至 己 房，見青色地敷好
坐床，敷兜羅紵褥，兩頭安枕，以白 [疊*毛] 覆上。 見已即問：「是誰所有？」答言：「我許。」王子言：「此
大嚴麗，非尊者所宜。」答言：「若非我所宜，誰復 應畜？」王子答言：「王、王子、大臣所應服飾。」復言： 「我非王子耶？世尊若不出家，應作轉輪聖
王，王四天下，汝等一切是我人民。然世尊 不樂是處，出家成佛作法輪王，我是法輪王 子，服飾設復過此，猶尚是宜，況此麁物。」王子
聞已，慚愧無言。諸比丘以是因緣往白世尊， 佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已佛具問上事： 「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何以兜羅綿
紵褥，為世人所譏？從今日後不聽兜羅綿紵 褥。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集， 以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重
聞。若比丘，兜羅綿紵褥，若坐、若臥，挽出已，波 夜提。」
[0392a29] 比丘者，如上說。
[0392a29] 兜羅者，阿伽兜羅、婆 迦兜羅、鳩吒闍兜羅、角兜羅、草兜羅、迦尸 兜羅、華兜羅，諸餘兜羅等，是名兜羅。是中兜
羅紵褥挽出已，波夜提悔過。挽出時抖擻令 盡，若不盡者，以水沾手摩治令淨，然後， 波夜提。
[0392b05] 波夜提者，如上說。
[0392b05] 若自作終日坐， 一波夜提。起已還坐，隨坐，一一波夜提。他許 坐者，越毘尼罪。若紵枕枕頭榰足，越毘尼
罪。若病枕頭榰足，無罪。若以兜羅紵皮枕， 得二越毘尼罪，皮及兜羅。若比丘入聚落，兜 羅風吹著比丘衣，合衣坐者，越毘尼罪。應拂
去而坐。若車載兜羅、若擔若負，風吹著比丘 衣，合衣坐者，越毘尼罪，應拂去而坐。若敷草 兜羅，比丘不得坐；若比丘角兜羅田中行，著
衣不得坐，應拂去；若草兜羅、華兜羅田中行， 著衣不得坐，應拂去。若敷草華兜羅坐上， 越毘尼罪。歛草華兜羅坐，越毘尼罪。作田
中，亦越毘尼罪。若為律師法師敷師子座，散 華著上，不得坐，拂去而坐無罪。是故說。
[0392b19] 佛住舍衛城，廣說如上。有五事饒益故，如來、 應供、正遍知五日一行諸比丘房，見諸比 丘床褥臥具，垢膩不淨處處沾污，如曼
陀羅著日中曝曬。佛問諸比丘：「是誰床褥 臥具垢穢不淨？」答言：「是諸比丘臥具不以物 覆，是故污耳。」佛言：「從今日後聽作尼師壇。」
[0392b25] 復次佛聽作尼師壇已，諸比丘合縷作。五事 饒益故，如來、應供、正遍知五日一行諸房舍， 見合縷 [疊*毛]
垢膩不淨處處沾污，如曼陀 羅著日中曝曬。佛知而故問：「是誰合縷作尼 師壇垢膩不淨？」答言：「世尊聽作尼師壇，諸
比丘合縷作。」佛告諸比丘：「汝等云何合縷作 尼師壇？從今日後當應量作，長二修伽陀搩 手、廣一搩手半。」
[0392c04] 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時眾多比丘 在講堂上論議，作是言：「長老！世尊制尼師壇 大小，若敷坐處，兩膝則無。若敷兩膝，坐處復
無。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛問比丘：「僧 中上座是誰？」答言：「舍利弗。」佛語舍利弗：「眾多 梵行人作是論，汝云何默然而聽？今當罰汝
在日中立。」舍利弗受罰，即立日中。時諸比丘 各前悔過，白言：「世尊！尊者舍利弗身體軟 弱，願恕其愆，勿令不樂。」佛語諸比丘：「非為不
樂，彼身風冷病，得日乃適然。日月星宿在虛 空中尚可迴轉，舍利弗以受如來罰心不可 迴轉。」諸比丘白佛言：「世尊！云何尊者舍利弗
心不可迴轉？」佛言：「不但今日心不可迴轉， 過去世時以曾如是，如《蛇本生經》中廣說。爾 時蛇者即舍利弗是，彼時心堅不可迴轉。」
[0392c19] 復次佛住舍衛城，廣說如上。五事饒益故，如 來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見僧褥 臥具中央鮮好，兩邊垢污。佛知而故問：「比
丘是何等臥具？中央鮮好兩邊垢污。」答言：「世 尊制尼師壇小，不得盡覆故，齊覆處淨、不覆 處污。」佛言：「從今日後聽兩重作，不得輒爾 厭課，持小故
[疊*毛] 覆，當兩重作。若用欽婆羅一 重作，劫具二重作。」
[0392c26] 復次佛住舍衛城，廣說如 上。爾時尊者阿那律持尼師壇著肩上，禮世 尊足，佛知而故問：「汝肩上是何等？」答言：「小尼
師壇。世尊！是尼師壇太小，唯願更益。」佛言：「更 益幾許乃足？」答言：「一搩手。」佛言：「聽益一 搩手。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉
令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者 當重聞。若比丘作尼師壇，應量作，長二修伽 陀搩手、廣一搩手半，更益一搩手。若過作， 截已，波夜提。」
[0393a06] 比丘者，如上說。
[0393a06] 作者，若自作、 若使人作。
[0393a07] 尼師壇者，世尊所聽。
[0393a07] 應量者，長二 修伽陀搩手、廣一搩手半。長者，縱。廣者，橫。
[0393a08] 修 伽陀者，如來、應供、正遍知。
[0393a09] 搩手者，如來搩手 長二尺四寸。
[0393a10] 益一搩手者，二重、三重，對頭 却刺。若過量者，截已，波夜提悔過；不截而悔， 越毘尼罪。
[0393a12] 波夜提者，如上說。
[0393a12] 長應量、廣過量， 若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼 罪。廣應量、長過量；中央應量、邊過量；邊應量、
中央過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。 受用，越毘尼罪。 [疊*毛] 量、縮量、水灑量，欲令乾已 長大，若作成，波夜提。受用，越毘尼罪。作時當
應量作，不得過量。尼師壇是隨坐衣，不得作 三衣、不得淨施，及取薪草盛巨磨，唯得敷 坐。若道路行，得長 [疊*毛] 著衣囊上、肩上擔。是故 說。
[0393a22] 佛住舍衛城，廣說如上。世尊五事饒益故，五 日一行諸比丘房，見膿血瘡痂著衣在日中 曬。佛知而故問：「是何等衣不淨若此？」答言：
「世尊！諸比丘病疥瘡是故污衣。」佛言：「從今 日後聽作覆瘡衣。」
[0393a26] 復次佛住舍衛城，廣說如 上。爾時世尊聽作覆瘡衣已，諸比丘不截縷 合縷作，世尊以五事饒益故，五日一行諸比丘
房，見合縷作覆瘡衣膿血垢污日中曬。佛知 而故問：「是何等衣合縷作不淨若此？」答言：「世 尊聽作覆瘡衣，諸比丘合縷作膿血垢污。」佛
語諸比丘：「汝云何合縷作覆瘡衣？從今日後 應量作覆瘡衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住 者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至
已聞者當重聞。若比丘作覆瘡衣，應量作，長 四修伽陀搩手、廣兩搩手半。若過作，截已，波 夜提。」
[0393b08] 比丘者，如上說。
[0393b08] 覆瘡衣者，世尊所聽。 應量、長廣、修伽陀、搩手者，如上說。若過量者， 截已，波夜提悔過；不截而悔，越毘尼罪。
[0393b10] 波夜 提者，如上說。
[0393b11] 長應量、廣過量，廣應量、長過 量，中央應量、邊過量，邊應量、中央過量，若自 作、若使人作，作成，波夜提。受用者，越毘尼
罪。屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，作成，波 夜提。受用，越毘尼罪。當作應量是覆瘡衣， 隨身衣，不得作三衣、不得淨施、不得取薪草
盛巨磨。欲入聚落時，當先著，然後著僧伽 梨施紐，出聚落已脫僧伽梨，抖擻襞 [疊*毛] 舉 著常處。覆瘡衣，勿令燥脫剝瘡血出，當合著
入水。不得入僧常所浴處，當在屏處，浸漬令 液，然後脫之浣濯令淨。浴已得持拭身，後 日用時亦復如是，乃至瘡差。差已，得作三 衣及淨施除用。是故說。
[0393b24] 佛住舍衛城，廣說如上。如三十事中《毘舍佉 鹿母》廣說。乃至十二由延內，布施比丘雨浴 衣。復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊聽
比丘作雨浴衣，時諸比丘不截縷合縷作。世 尊以五事利故，五日一行諸比丘房，見合縷 [疊*毛] 垢污不淨日中曬。佛知而故問：「是何等衣
合縷作不淨如此？」答言：「世尊！如來聽作雨 浴衣，諸比丘合縷作垢污不淨。」佛語諸比丘： 「汝等云何合縷作雨浴衣？從今日後應量作，
長六修伽陀搩手、廣二搩手半。」佛告諸比丘： 「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸 比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作雨
浴衣，應量作，長六修伽陀搩手、廣二搩手半。 若過量，截已，波夜提。」
[0393c08] 比丘者，如上說。
[0393c08] 雨浴衣 者，世尊所聽。
[0393c09] 應量者，長六修伽陀搩手、廣二 搩手半。長廣、修伽陀、搩手者，如上說。若過量 者，截已，波夜提悔過；不截悔者，越毘尼罪。
[0393c12] 波夜提者，如上說。
[0393c12] 長應量、廣過量，廣應量、長 過量，中應量、邊過量，邊應量、中過量，若自作、 若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。屈
量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若自作、若使 人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。
[0393c16] 比丘五 法成就，僧應拜作分雨浴衣。何等五？不隨愛、 不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。羯磨者應
作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧 時到僧拜某甲比丘分雨浴衣，白如是。」 「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲
比丘分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘分雨浴 衣，忍者僧默然，若不忍者便說。」「僧已忍拜 某甲比丘分雨浴衣竟，僧忍默然故，是事如
是持。」作羯磨已，應眾僧中唱言：「諸大德，是中 分物參差不同，相降四指八指，理不得計。」若 不唱者，得越毘尼罪。從四月一日得雨浴衣，
從上座次第付得已，不聽裸浴。又不得著雨 浴衣，應著餘故衣。若在屏處、若深水裸浴，無 罪。不得著雨浴衣作、眾僧治堂舍作，及白灰
作、泥作、覆屋作、通水溝抒井作，當著餘故衣。 是雨浴衣不得作三衣、不得淨施，不得餘用、 持取薪草及盛巨磨，不得著入池水汪水中
浴。大雨時得著，小小雨不得著。若大雨卒止 垢膩未淨，得著入池水、汪水中浴。若比 丘病服藥吐下、刺頭出血，及露地食時，得持
作幔障。此雨浴衣四月半受用，至八月十五 日，應僧中唱言：「諸大德！今日僧捨雨浴衣。」如 是三唱。捨已得受持作三衣、若淨施、得作餘 用。是故說。
[0394a12] 佛住王舍城，廣說如上。爾時諸比丘著留縷 衣，諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘， 誤禮外道，聞呪願異知非比丘，即便慚愧。時
外道弟子欲禮外道，誤禮比丘，如是參錯。諸 比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今已後，比 丘衣應截縷作淨、染作淨。」外道欲與比丘作
異故，留朱羅赤石染衣，捉三奇杖持軍持。復 次佛住舍衛城，曠野比丘得拘舍耶衣，欲染 煮染汁，如上三種染衣色中說。
[0394a21] 復次佛住舍衛城毘舍離，比丘得欽婆羅，亦 如上說。復次佛住舍衛城時，尊者孫陀羅難 陀，是佛姨母子，有三十相。食後從舍衛城出，
阿難隨後，亦如上三色衣中說。復次佛住舍 衛城，爾時尊者阿羅軍荼，效佛衣量作衣， 著入舍衛城。是比丘身短，衣長曳地而行，為
世人所譏：「沙門釋子曳衣而行。」又人呵言：「汝 不知耶？瞿曇沙門衣非己父母作，敗復更 得，是故如是。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛
言：「呼阿羅軍荼來。」來已佛具問上事：「汝實爾 不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，當隨自身量作 衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重 聞。若比丘效如來衣量作衣，若過量，截已， 波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手、廣六搩 手，是名如來衣量。」
[0394b07] 比丘者，如上說。
[0394b07] 如來衣量 者，長九修伽陀搩手、廣六修伽陀搩手。長者， 縱。廣者，橫。
[0394b09] 修伽陀者，如來、應供、正遍知。
[0394b09] 搩手 者，如來搩手長二尺四寸。若過者。截已，波 夜提悔過；不截悔者，越毘尼罪。
[0394b11] 波夜提者，如 上說。
[0394b12] 長應量、廣過量，若自作、若使人作，作成， 波夜提。受用，越毘尼罪。廣應量、長過量，中應
量、邊過量，邊應量、中過量，若屈量、縮量、水灑 量，欲令乾已長大，若自作、若使人作，作成 已，波夜提。受用，越毘尼罪。作時當減量，不
得過量。當隨自身量。
[0394b17] 僧伽梨有三種：上、中、 下。上者，長五肘、廣三肘。中者，長五肘一不舒 手、廣三肘一不舒手。下者，長四肘半、廣三肘
一不舒手。著衣時，緣相降二指作。欝多羅僧 有三種：上、中、下。上者長五肘，廣三肘。中者，長 五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。下者，長四
肘半、廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種： 上、中、下。上者，長五肘、廣三肘。中者，長五肘一 不舒手、廣三肘一不舒手。下者，長四肘半、廣
三肘一不舒手。下至覆三曼陀羅作泥洹 僧。是故說。
摩訶僧祇律卷第二十
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【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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