Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第二十八東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明雜誦跋渠法之六
[0452a10] 迦絺那衣法者，佛住俱睒彌瞿師羅園，為諸 天世人之所供養。爾時俱睒彌王夫人以五 百張 [疊*毛] 奉上世尊，佛告阿難：「汝持是
[疊*毛] 與諸 比丘。」諸比丘不受，語阿難言：「世尊不聽畜長 衣，用是 [疊*毛] 為？浣染未竟已不如法。」阿難以是
因緣具白世尊。佛告阿難：「從今已後長衣聽 十日畜。」諸比丘長衣滿十日，持是諸衣往白 世尊：「此衣已滿十日。」佛言：「從今已後聽受迦 絺那衣。」
[0452a18] 迦絺那衣者，時、眾僧、眾多人、一人、五 事利、新、未受、不停、截淨、染淨、點淨、刀淨。
[0452a19] 時者， 從七月十六日至八月十五日，是名時。
[0452a20] 眾僧 者，僧作迦絺那衣不得與眾多人、不得與一 人。眾多人作迦絺那衣，不得與一人。
[0452a22] 五事 利者，離五罪。何等五？別眾食、處處食、食前 食後行、不白畜長衣、離衣宿，是名五事利。
[0452a25] 新者，新 [疊*毛] 。
[0452a25] 未受者，未曾受作三衣。
[0452a25] 不停者， 淨施衣捨已，得作迦絺那衣、僧伽梨、欝多羅 僧、安陀會、覆瘡衣、雨浴衣，如是等諸衣及鉤 刺未曾 [隹/(至-土)]
用，皆得作迦絺那衣。
[0452a28] 截淨者，截 縷作淨。
[0452a29] 染淨者，染作淨。
[0452a29] 點淨者，點角作淨。
[0452b01] 刀淨者，離角頭四指，於一處三下刀斷三縷， 是名刀淨。
[0452b02] 若外人施僧迦絺那衣財，不得默 然受。受者應作是說：「我今受僧迦絺那衣財。」 受已到僧中竪 [疊*毛]
，手捉長垂高擎，應作是說： 「大德僧聽！僧得此時衣財，若僧時到，僧取此 迦絺那衣財。白如是。」「大德僧聽！僧得此時衣
財，僧今取此迦絺那衣財。諸大德忍取此迦 絺那衣財者默然，若不忍者便說。」「僧已取 迦絺那衣財竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧
中有能料理作迦絺那衣者，若一人、若二人、 若三人。羯磨人應作是說：「大德僧聽！僧得此 時衣財，若僧時到，僧拜某甲、某甲比丘及
餘人，作僧迦絺那衣。白如是。」「大德僧聽！僧得 此時衣財，僧今拜某甲某甲比丘及餘人，作 迦絺那衣。諸大德忍某甲、某甲比丘及餘人
作迦絺那衣者默然，若不忍者便說。」「僧已忍 拜某甲、某甲比丘作迦絺那衣竟，僧忍默然 故，是事如是持。」羯磨人中一人為主受衣財
時，應作是言：「受此迦絺那衣財，僧當受。」如 是三說。浣時應作是說：「浣是迦絺那衣，僧當 受。」如是截時、縫時、染時、點作淨時，隨所作如
上說。刀淨者，離角頭四指，一下刀時作是說： 「此迦絺那衣，僧當受。」第二、第三亦如是說。作 淨時一一應作是說，不說而作淨，得名迦絺
那衣，得越毘尼罪。若一一說而不作淨，不名 迦絺那衣，得越毘尼罪。若一一起心而作淨， 得名迦絺那衣，無罪。若僧得時，衣作已，一切
和合。羯磨人縱疊衣，手捉長垂高擎，應作是 說：「大德僧聽！僧得此時衣作竟，若僧時到，僧 受此迦絺那衣。白如是。」「大德僧聽！僧得此
時衣作竟，僧今受此迦絺那衣。諸大德忍受 此迦絺那衣者默然，若不忍者便說。」「僧已受 迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」應襞
疊此衣著箱中，眾華散上，應從上座次第作 隨喜言：「長老憶念！僧於此住處受迦絺那衣， 我某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨所住處滿，
我當捨。」如是三說。若大眾一萬、二萬，和合難 者，眾多人得別作迦絺那衣，一切如大眾，但 稱眾多為異。四人以上不得別作。若一人獨
作者，取時應言：「此迦絺那衣財我今受。」如 是三說。截時、縫時、浣時、染時、點時、刀淨時，截 時，應作是言：「此迦絺那衣我當受。」縫時、浣時、
染時、點時、刀作淨時如上說。作成已，應心念 口言：「我比丘某甲受此迦絺那衣。」如是三說。
[0452c16] 受迦絺那衣者，有作時非受時、有受時非作 時、有作時受時、有非作時非受時。作時非受 時者，是中有值作時受、不值受時受，得名受。
受時非作時者，值受時受、非作時受，得名受。 有作時受時者，值作時受時受，是名作時受 時。非作時非受時者，不值作時受、受時受，應
隨喜言：「長老憶念！是住處僧受迦絺那衣，我 某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨彼住處滿，我 當捨。」是名迦絺那衣法。
[0452c24] 非迦絺那衣者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者孫陀羅難 陀，持頭鳩羅 (生疎也) 作迦絺那衣，佛言：「不聽頭
鳩羅作迦絺那衣。」爾時尊者阿難，持 [革*茸] 劫貝 作迦絺那衣。復有比丘，持小段物作；復有比 丘，持故物作；復有比丘，持 牂 羊毛欽婆羅
作；復有比丘，持髮欽婆羅作；復有比丘，持草 衣作；復有比丘，持韋衣作；復有比丘，持樹皮 衣作；復有比丘，持板衣作。佛言：「如是一切不
應作。一切非衣，不名迦絺那衣。」復有不名迦 絺那衣，非時作，不截縷淨、不染淨、不點淨、不 刀淨，是不名迦絺那衣。
[0453a06] 捨迦絺那衣法者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘數易衣 著，食前著異衣、食後著異衣，佛知而故問：「汝
衣數數異，是誰衣？」答言：「世尊！是我衣。」佛言： 「何故太多？」答言：「我受迦絺那衣。」佛言：「汝云 何一切時受迦絺那衣？從今日後應捨。」捨者
有十事。何等十？一、衣竟捨；二、受時捨；三、時竟 捨；四、聞捨；五、送捨；六、壞捨；七、失捨；八、出去 捨；九、時過捨；十究竟捨。衣竟捨者，受迦絺那
衣時作是念：「我作衣竟，當捨迦絺那衣。」作衣 成已即名捨，是名衣竟捨。受時捨者，作是念： 「受此衣時當捨迦絺那衣。」受衣時即名捨，是名
受時捨。時竟捨者，作是念：「爾許時我當捨迦 絺那衣。」期滿已即名捨，是名時竟捨。聞捨者， 作是念：「我聞和上、阿闍梨捨迦絺那衣時，我
當捨。」後聞和上、阿闍梨說：「今日僧捨迦絺那 衣。」爾時即名捨，是名聞捨。送捨者，作是念：「我 是衣與他已，當捨迦絺那衣。」後送衣已即名
捨，是名送捨。壞捨者，受迦絺那衣已，中間自 言：「我今捨迦絺那衣。」作是語時即名捨，是名 壞捨。失捨者，作是念：「是衣中間壞敗失不現，
我當捨。」後衣壞敗若失即名捨，是名失捨。出 去捨者，作是念：「我此中住，出去時當捨迦 絺那衣。」若出去時即名捨，是名出去捨時。過
捨者，臘月十五日不捨，至十六日即名捨，越 毘尼罪，是名時過捨。究竟捨者，至臘月十 五日應捨，一人僧中應作是唱：「大德僧聽！今
日僧捨迦絺那衣。」如是三說，是名究竟捨。是 十事名捨迦絺那衣法。
[0453b05] 衣法者，安居未竟、安 居竟，是中安居、畏失命、畏失梵行、非時衣、時 衣、俱睒彌。
[0453b07] 安居未竟者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘聚落 中安居未竟，至檀越所作是言：「長壽！與我安
居衣施。」答言：「尊者！今非時，待安居竟。修穫 訖，人民歡喜念恩故生施心，爾時乃可有施 耳。」比丘言：「長壽！汝不知世間無常，或王、或水
火、偷劫，如是我則失利，汝便失福。」檀越言：「尊 者！但示我無常而自不見。尊者！欲速得安居 物，為持餘處去？為欲罷道怱怱乃爾？奇哉！可
怪！多欲無厭。」發不喜心已而去。諸比丘以是 因緣具白世尊。佛問六群比丘：「汝實爾不？」答 言：「實爾世尊！」佛言：「比丘！汝云何安居未竟索
安居施衣？自今以後，不聽安居未竟索安居 施衣者，越毘尼罪。」是名安居未竟。
[0453b20] 安居竟 者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘祇桓 精舍安居竟分安居衣。時六群比丘餘處安
居已，來在坐中，作如是言：「長老！世尊制安居 竟應得安居衣，我亦安居竟應得安居衣，與 我安居衣分。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛
言：「餘處安居，不應得此處衣分，隨安居處受 分。」是名安居竟。
[0453b28] 是中安居者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘至安 居時，受房舍已，著革屣、染具及餘小小物，置
房中已作是言：「諸長老！我此中安居，莫復起 厭患，我知汝等常不喜我。」即倩人取安居衣 分，便餘處安居。諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「要是中安居，是處受衣分。」
[0453c05] 畏失命者，
[0453c06] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍離大飢饉 乞食難得，諸比丘趣舍衛城，值祇桓比丘 安居竟分衣。毘舍離比丘在座中，祇洹比丘
問言：「長老！世尊制要是處安居得是處衣分， 汝何處安居？」答言：「長老！我畏失命故來，若不 來者便飢死。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛
言：「若為失命故來，應與衣分。」是名畏失命。
[0453c12] 畏 失梵行者，爾時王舍城中有外道兒出家，時 父母欲罷兒道，餘人言：「沙門重安居，安居中
必無東西，爾時可罷。」其姊深信佛法，語弟言： 「父母欲罷汝道，可速避去。」弟即趣舍衛，值祇 桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中，祇桓
比丘問言：「長老！世尊制要是處安居，是處 受衣分，畏失命來者得分。汝云何答言：『父母 欲罷我道，若不來者失梵行。』」諸比丘以是因
緣具白世尊。佛言：「畏失梵行來者，應與衣分。」 是名畏失梵行。
[0453c22] 非時衣者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘在人間 遊行，載滿車衣來。佛知而故問：「是誰衣？」答
言：「世尊！是我衣。」復問：「此是時衣、為非時衣？」 答言：「世尊！非時衣。」「淨施未？」答言：「未。」佛言：「是 一切衣應與眾僧。」是名非時衣。
[0453c27] 時衣者， 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘人間遊 行，載滿車衣來。佛知而故問：「是誰衣？」答言：「世
尊！是我衣。」復問：「此是時衣、非時衣？」答言：「時 衣。」佛言：「是衣太多，減半與僧。」是名時衣。
[0454a02] 俱 睒彌者， 佛住舍衛城，廣說如上。俱薩羅國抄俱睒彌 聚落至舍衛城，有諸比丘先依此聚落安居，
即便隨來。時祇桓比丘到此聚落，索安居施 衣。俱睒彌比丘言：「長老！我先依此聚落安 居，我應先索。」二人諍已共詣佛所，以是因緣
具白世尊。佛言：「是中安居應先索，然後餘人 索；若二人共索者應共分。若是中安居比丘 未索，餘人索者，越毘尼罪。」復次時尊者劫賓
那，有二共行弟子，有所嫌故捨戒，不壞梵行 還受具足。時祇桓比丘安居竟分衣，不與分， 彼作是言：「長老！我有所嫌故捨戒，不壞梵行
還受具足，應與我分。」共往白佛。佛言：「有所嫌 故捨戒，不壞梵行還受具足，應等與分。」佛言： 「有五事不應與。何等五？被舉、罷道、無常、破安
居、去不囑。」舉者，三見中若一一見：謗線經、 惡邪見、邊見，諫不捨作舉羯磨，是名舉。罷道 者，捨戒不應與，若依王力、若依大臣力、若依
賊黨力，作是說：「沙門若不與我分，我當作不 饒益事。」如是人雖不應得，應與，是名罷道。 無常者，死不應得分，安居衣已集雖未分，命
垂終時囑與某甲，死已應與，是名無常。破安 居者，比丘不前安居、不後安居，不應得；若依 王力、大臣力、賊力，若不與我者，當作不饒益
事，如是人雖不應得，應與。去不囑者，不囑取 衣分而去者，不應與。分物人應問：「誰取某甲 分？」若有取者應問：「去時囑取不？」答言：「不囑。」
應語言：「汝莫憂是事。」若言：「囑。」者，應相前人。若 是可信人者應與，若非是可信人者，應語 言：「汝莫憂是事。」若二人先是同意，常相為取
者應與。是名五事。
[0454b05] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘安居 竟，往至本生聚落，諸親里以此比丘來故，廣 設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧，以
坐後施故，不與是比丘分。諸親里問言：「得衣 分不？」答言：「不得。」諸親里言：「我為汝故設此供 養，何故不得？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛
言：「檀越為此比丘設供，應與分。」佛言：「有五聲 施：是衣施安居僧、是衣直施安居僧、是物施 安居僧、是物直施安居僧、是處安居者施，是
名五。」若施家欲通與餘比丘，隨檀越意，應與。 復有四種物隨語應屬現前僧。何等四？我施 衣、衣直、物、物直，是名四種物屬現前僧。復有
十種得應屬現前僧。何等十？時藥、夜分藥、 七日藥、盡壽藥、死比丘物、施住處、大會、非 時衣、雜物、請食。時藥者，前食、後食、哆波那食，
現前僧應得，是名時藥。夜分藥者，十四種漿 應廣說，是名夜分藥。七日藥者，酥、油、蜜、石蜜、 生酥、膏應廣說，是名七日藥。盡壽藥者，呵梨
勒、鞞醯勒、阿摩勒，如第二戒中廣說，是名盡 壽藥。死比丘物者，若比丘死時，所有衣鉢雜 物，現前僧應得，是名死比丘物。施住處者，若
檀越作僧房精舍已設大會，以此住處及餘 雜物施，現前僧應得，是名住處施。大會者， 佛生大會、菩提大會、轉法輪大會、阿難大
會、羅睺羅大會、五年大會，是中施物，現前 僧應得。非時衣者，無迦絺那衣十一月，有 迦絺那衣七月，於中施物，現前僧應得，是名 非時衣。雜物者，鉢、鉢支
鉹 、腰帶、刀子、鍼筒、革 屣、盛油革囊、軍持、澡瓶，如是比雜物施，現前 僧應得，是名雜物。請食者。檀越請現前僧
食次第往，是名請食。是名十事現前僧應 得。
[0454c07] 復次佛住王舍城，爾時諸比丘不截縷作 衣，廣說如上波夜提三種壞色中說。
[0454c09] 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有一比丘， 往至佛所頭面禮足白佛言：「世尊！聽我著一 衣，少欲少事。」佛告比丘：「汝持三衣瓶鉢，即是
少欲少事。」復有比丘言：「聽我著三衣。」復有 比丘言：「聽我著 牂 羊毛欽婆羅。」復有比丘 言：「聽我著髮欽婆羅。」復有比丘言：「聽我著馬
尾欽婆羅。」復有比丘言：「聽我著草衣。」復有比 丘言：「聽我著樹皮衣。」復有比丘言：「聽我著韋 衣。」佛言：「如是諸衣盡不應著。」復有比丘言：
「聽我裸形，少欲少事。」佛言：「比丘！此是外道 法，應持三衣瓶鉢，即是少欲少事。」
[0454c20] 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘著 上色衣，為世人所嫌：「云何沙門釋子著上色 衣，如俗人無異。」諸比丘以是因緣具白世尊。
佛言：「不聽著上色衣。」上色者，丘佉染、迦彌遮 染、俱鞞羅染、勒叉染、盧陀羅染、真緋欝金 染、紅藍染、青染、皂色華色，一切上色不聽。
應用根染、葉染、華染、樹皮染，下至巨磨汁染。
[0454c27] 復次佛住王舍城，天帝釋石窟前經行，見摩 竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比 丘：「過去諸佛、如來、應供、正遍知衣法，正應如
是。從今日後作衣當用是法。」復次爾時尊者 大迦葉作僧伽梨，世尊自手捉、尊者阿難為 截。復有比丘篸綴、有比丘刺短、有比丘刺長、
有比丘刺緣、有比丘安細怗。復次有比丘作 衣畫作葉，佛言：「不聽畫作葉。」有比丘疊作 葉，佛言：「不聽疊作葉，應割截。」有比丘對頭
縫，佛言：「