Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第二十九東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明雜誦跋渠法之七
[0460b07] 復次佛遊俱薩羅國。爾時諸比丘持和上、 阿闍梨衣鉢在前，去界內聚坐待師，畏失依 止故不出界。佛知而故問：「此是何等比丘聚
坐？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘： 「此非是離依止，待如來俱薩羅國遊行還舍 衛城時語我，當為諸弟子制捨依止法。」佛還
舍衛城，諸比丘以上因緣具白世尊：「今正是 時，唯願世尊為諸比丘制捨依止法。」佛告諸 比丘：「若和上命終時離依止，若罷道、被舉、和
上出界宿、若共住弟子出界宿，是名離依止。 若依止阿闍梨、若命終、罷道、被舉、若出界宿、 若依止弟子出界宿、若滿五歲善知法善知
毘尼，得離依止，是名捨依止。若比丘不善知 法、不善知毘尼、不能自立、不能立他，如是比 丘盡壽應依止住。若比丘滿十歲善知法、善
知比尼、能自立復能立他，如是比丘得受 人依止。」是名和上、阿闍梨共住弟子依止弟 子法。
[0460b24] 沙彌法者，世尊不樂欲，父母愛重為之 泣淚，臨得轉輪王捨家出家，乃至尊者羅睺羅 出家因緣應廣說。佛告舍利弗：「汝去度羅睺
羅出家。」舍利弗言：「我云何度羅睺羅出家？」佛 言：「汝往教言：『我羅睺羅，歸依佛、歸依法、歸依 僧。』如是三說。『我羅睺羅，歸依佛竟、歸依法竟、
歸依僧竟，盡壽不殺生、不盜、不邪婬、不妄語、 不飲酒。佛婆伽婆出家，我羅睺羅隨佛出家。』 如是三說。『佛婆伽婆出家，我羅睺羅隨佛出
家，捨俗服著袈裟，盡壽不殺生持沙彌戒；盡 壽不盜持沙彌戒；盡壽不婬持沙彌戒；盡壽 不妄語持沙彌戒；盡壽不飲酒持沙彌戒；盡
壽不著華香持沙彌戒；盡壽不觀聽歌舞作 樂 持 沙彌戒；盡壽不坐臥高廣床上持沙彌 戒；盡壽不過時食持沙彌戒；盡壽不得捉金
銀及錢持沙彌戒。如是憶念持。』」
[0460c11] 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿難， 有一知識檀越家，合門疫病死盡，唯有一小 兒在，恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行
過時，小兒見已隨後而喚翁翁，阿難不聞遂 去，為世人譏嫌言：「云何沙門釋子他有父 時，強親如父如子，今見衰喪而不顧錄。」小兒
追喚不已，阿難顧視識之，呼言：「子來。」時小兒 隨後入祇洹精舍。佛見已知而故問：「是誰小 兒？」阿難以上因緣具白世尊：「此小兒得出家
不？」佛告阿難：「汝作何心？」答言：「慈愍心。」佛言： 「得出家。」「世尊當云何與出家？」如上羅睺羅出 家中廣說。
[0460c23] 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有摩訶羅 出家，聚落中安居竟，欲詣世尊問訊，將十 沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊！
便指語諸沙彌言：「是汝祖翁。」時諸小沙彌競 前趣佛，或捉床座、或牽捉衣、或摩足、或捉澡 罐，佛知而故問：「是誰沙彌？」答言：「是我許。」佛
言：「汝云何多度沙彌？從今日後不聽畜眾。」 若畜一極至三聽畜，若大德比丘多人宗重， 應語：「與餘人。」復白言：「我知有餘人，但欲在
阿闍梨下受誦經法增長修學，是故與阿闍 梨。」如是應語：「與餘人，得自教詔。」若畜眾沙 彌，得越毘尼罪。
[0461a06] 復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘將 一沙彌歸看親里，路經曠野，中道有非人化作 龍右遶沙彌，以華散上，讚言：「善哉！大得善利，
捨家出家不捉金銀及錢。」比丘到親里家，問 訊已欲還時，親里婦言：「汝今還去道逈多乏， 可持是錢去市易所須。」沙彌受取繫著衣頭
而去，中道非人見沙彌持錢在比丘後行，復 化作龍來左遶沙彌，以土坌上，說是言：「汝失 善利，出家修道而捉錢行。」沙彌便啼。比丘顧
視問沙彌：「汝何故啼？」沙彌言：「我不憶有過，無 故得惱。」師言：「汝有所捉耶？」答言：「持是錢來。」 師言：「捨棄。」棄已，非人復如前供養。比丘以是
因緣往白世尊。佛言：「從今日後不聽沙彌持 金銀錢。」若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，得 越毘尼罪。若見沙彌先已捉，後使捉者無罪。
[0461a21] 復次佛住舍衛城，為諸天世人之所供養，廣 說如上。爾時尊者大目連，共專頭沙彌，食後 到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見
池邊金沙，便作是念：「我今當盛是沙，可著世 尊澡罐下。」尊者目連從禪覺，即以神足乘 虛而還。時專頭沙彌為非人所持，時目連迴
見喚沙彌來，答言：「我不能得往。」問：「汝有 所持耶？」答言：「持是金沙。」「汝應捨棄。」捨已即 乘虛而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：
「從今日後不聽沙彌捉金銀及錢。」
[0461b02] 復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。諸 檀越設供飯僧，時有沙彌在中逐鳥驅蠅，並 拾遺飯骨菜菓蓏而噉。時有諸母人情多憐
愍，見已作如是言：「沙門釋子無有慈心，食不 平等，如畜犢子先乳後 [穀-禾+牛] 。而今比丘畜此 小兒，獨食不與。此壞敗人，何道之有？」諸比丘
以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後出家人 食應等與。」沙彌法者。沙彌有三品：一者從七 歲至十三，名為驅烏沙彌。二者從十四至十
九，是名應法沙彌。三者從二十上至七十，是 名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優 波離，知時而問世尊：「沙彌云何與安居衣分？」
佛言：「若得比丘意應與，若半、若三分之一。得 比丘意者，持戒能作淨事。」優波離復白佛言： 「云何與沙彌非時衣分？」佛言：「等與。」若沙彌得
多衣，畏作非法去者，若與半、若與三分之 一。若彼和上、阿闍梨言：「等與。」是沙彌無他，應 隨師語與。亡人衣分亦如是。是名沙彌法。
[0461b19] 鉢 法者，佛住尸利曼荼羅林中成佛不久，時有 商人，一名帝隸浮娑，二名跋梨伽。應廣說 乃至持 麨
蜜往詣世尊。世尊作是念：「過去諸 如來、應供、正遍知，為手受食、為器受食耶？」作 是念已，時四大天王各持金鉢來奉世尊。佛
言：「不應受如是銀鉢，一切寶鉢皆不應受。」復 各持石鉢來，佛復作是念：「若受一鉢，恐諸王 意不悅。」即時受四鉢，累置左手中，右手按之
合成一鉢，令四際現。佛受鉢已，受商人 麨 蜜， 廣說呪願。爾時商人歡喜，前白佛言：「願賜爪 髮還起支提。」佛即剪爪剃髮與之起塔。
[0461c02] 復次佛住孫婆白土聚落，爾時孫婆天神來 至佛所，白佛言：「世尊！是中過去諸如來、應供、 正遍知受用此間瓦鉢，唯願世尊聽諸比丘
受用瓦鉢。」佛言：「從今日後聽受用瓦鉢。」
[0461c06] 復次佛住舍衛城，爾時有比丘往至法豫瓦師 所，作如是言：「長壽！為我作鉢。」爾時作好瓦鉢，
令色如金與比丘，佛言：「不聽作金色。」復作 銀色，佛言：「不聽作銀色。」佛語諸比丘：「今是齋 日，喚法豫優婆塞，洗浴著淨衣受布薩。」時優
婆塞洗浴著淨衣，來至佛所受布薩已，世尊 示土處：「汝知是土，如是和、如是打、如是 [土*廷] 、如 是作、如是熏作鉢。熏作鉢成就已，作三種
色：一者如孔雀咽色；二者如毘陵伽鳥色；三 者如鴿色。」佛言：「熏時當伺候，使作如是色。」
[0461c16] 復次佛住舍衛城，爾時有比丘，優婆尸婆國 土持鉢來，白佛言：「世尊！聽用是鉢不？」佛言：「聽
用。」如是迦絺耶國持鉢來，佛言：「聽用。」北方 比丘持赤鉢來，白佛言：「聽用是鉢不？」佛言：「不 聽用。」
[0461c20] 復次佛住舍衛城，五事利益故，如來、應 供、正遍知五日一行諸比丘房，見一比丘痏 手，佛知而故問：「比丘！汝安樂不？」答言：「世尊！
我手痏，失鉢墮地，破鉢故是以不樂。」佛言： 「從今日後聽諸比丘用鐵鉢。用鐵鉢時，應 作鉢爐熏，熏時當用阿摩勒核、佉陀羅核、巨摩、 竹根熏。」
[0461c27] 復次佛住王舍城，爾時王阿闍世作大新堂 竟，作如是念：「此堂誰能知其過失？唯有諸 沙門釋子，聰明智慧能知此過失。」又作是念：
「我不可直喚諸比丘來看此堂，正當設會，處 處著人微聽所說。」爾時諸比丘來入，有一比 丘作是言：「此堂都好，唯一角差降一 � 麥許。」
復有一比丘作是言：「此堂都好，唯閣道上戶 楣額太下，王剎利種羽儀扇蓋不得平行出 入。」時有一摩訶羅比丘，見地斷材頭，作是念：
「此好，可作鉢。」比丘食訖還去，爾時諸人各白 王所聞。王即喚巧匠以綖量度，如說無異，即 勅巧匠使令改之。王憶摩訶羅語，「諸比丘故
當須鉢。」即喚巧師旋作木鉢，作種種飯食盛 滿鉢。復持瓦鉢、鐵鉢盛滿飯食，遣人送往奉 上世尊。佛言：「不聽用木鉢，受垢膩故，亦是外
道幖幟，故不得受。」此中淨者世尊即受，不 淨者不受。
[0462a14] 復次佛住王舍城，爾時阿闍世王 未與毘舍離離車有怨，時南國商人持一段 摩尼來與王。阿闍世得已作是念：「此寶是
諸舅所須。」即遣人送與離車。離車得已作是 念：「此寶不可分。」即著摩尼庫中。離車後行 諸庫，見摩尼已，「此寶可中作器飲釋伽羅漿。」
即喚摩尼師來作器。器成偶似鉢形，離車作 是念：「此是出家人器，非俗人所宜，應與薩 遮尼揵子。」復有言：「應與姊子尼健。」復有言：
「何故與是噉酒糟驢？應與世尊。」如是眾多各 各不同，即行籌取定，與佛者多。眾人議言：「我 等不可空鉢與佛，應當莊嚴校飾。」即以碎寶
滿鉢置寶籠中。復持瓦鉢、鐵鉢盛種種食奉獻 世尊。佛語諸離車：「此摩尼鉢不應受，是中碎 寶及寶籠亦不應受。聽鐵鉢、瓦鉢，不聽寶鉢。
淨者應受，不淨者不應受。」離車即持寶鉢還 歸，眾人議言：「應與姊子尼犍。」復有人言：「是噉 酒糟驢，不應與寶籠及碎寶，應作繩絡囊盛
空鉢與。」即作繩絡盛空鉢，遣人送與。時有一 離車信敬尼揵，先往具白此事：「彼送鉢來者， 慎莫與受。」鉢至已，尼犍言：「是空鉢不應受，麻
繩作絡亦不應受。先與瞿曇沙門後與我，故 亦不應受。我今唯受一事，若截諸年少離車 舌，合鹽油熬，盛滿鉢來我當受。」信還具白
諸離車。諸離車言：「此是我姊子，怨傷故作是 言耳，但當送與。」如是三反，所言不異。諸離車 言：「此是奇事，我以厚施，反生怨毒。」即遣人往
持搏打殺。諸比丘以是因緣具白世尊：「云何 薩遮尼揵子坐舌害身？」佛言：「非但今日坐舌 害身，如《舉吉羅本生經》中廣說，《巔多利鳥生
經》中說、如《鼈生經》中說、如《鸚鵡生經》中說。」
[0462b15] 復 次佛住舍衛城，爾時有比丘，鉢中安隔盛種 種食。佛知而故問：「比丘！汝鉢中作何等？」答
言：「世尊！是中一處安飯、一處安羹、一處安肉 菜。」佛言：「汝貪著種種味耶？從今日不聽鉢中 安隔，若安隔者越比尼罪。若以餅隔及飯隔
者無罪。」復有比丘，用生鉢食故而吐，佛言：「應 熏，當用阿摩勒核、熏佉陀羅核、巨摩、竹根 熏。」爾時諸比丘鉢底盡，佛言：「底應安曼荼羅
鍱。」爾時諸比丘用金銀寶物作，佛言：「不應用 金銀作，應用赤銅、白鑞、鉛錫。」爾時諸比丘盡 通遍覆鉢，佛言：「不聽一切盡覆，極大者去
緣四指，極小者如尸舍樹葉。」諸比丘曼荼羅 上作鳥獸形像，佛言：「不聽作鳥獸形像。若作 鉢鍱者，若方、若圓。」曼荼羅法者，若鉢無曼荼
羅不得著地。若著地者，得越毘尼罪；應著鉢 支上、若葉若草上。若鉢安曼荼羅者，著地無 罪。若泥地曼荼羅者，著地無罪。下至水灑地
安鉢無罪。若停鉢置地者，越毘尼罪。是名鉢 法。
[0462c05] 粥法者， 佛住舍衛城，時城內難陀母、憂婆斯荼羅 母半月中三受布薩，八日十四日、十五日、布 薩日作食，先飯比丘後自食，至明日復作布
薩食，作釜飯逼上飯汁自飲，即覺身中內 風除、宿食消，覺飢須食，作是念：「阿闍梨是 一食人，應當須粥。」取多水著少米，合煎去兩
分，然後內胡椒蓽茇。粥熟已盛滿甕，持詣 祇洹精舍。至已稽首佛足，却住一面白佛言： 「唯願世尊聽諸比丘食粥。」佛言：「從今日後聽
食粥。」其日有檀越，精舍中飯僧。諸比丘心生 疑：「世尊制戒不得處處食，我等云何作淨得 食？」佛言：「若粥初出釜，畫不成字者，是非處處
食、非別眾食、非滿足食。若粥初出釜，畫成字 者，名處處食，亦名別眾食、滿足食。」爾時世尊 說偈呪願：
「持戒清淨人所奉， 恭敬隨時以粥施，
十利饒益於行者， 色力壽樂辭清辯，
宿食風除飢渴消， 是名為藥佛所說；
欲生人天常受樂， 應當以粥施眾僧。」
[0462c25] 復次佛俱薩羅國遊行，漸漸至呵帝欽婆羅 門聚落應廣說，乃至婆羅門車載粳米、豆、胡 麻、酥油、石蜜，隨逐世尊六月中，欲伺無人作
供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設 供養，前食、後食都無空缺。世尊還舍衛城，時 婆羅門家遣信來追，種作時至宜應速還。時
婆羅門問尊者阿難：「世尊明日從何門出趣 舍衛城？」阿難言：「婆羅門汝何故問？」婆羅門言： 「我所有米豆欲散道中，願佛比丘僧蹈上而
去，便為受用。」阿難言：「婆羅門須我問佛。」爾時 尊者阿難以是因緣具白世尊。佛言：「阿難！誰 曾教化受彼供養？」答言：「尊者舍利弗。」佛問舍
利弗：「汝曾受彼供養耶？」「世尊！我曾受彼一食。」 佛言：「汝即是教化彼者，可往語彼婆羅門， 明日能為僧作粥不？」舍利弗即往說法，乃至
「能為眾僧作粥不？」婆羅門言：「我乃欲以米豆 布地令佛及僧蹈上過，作粥何以不能？」即夜 辦種種粥：酥粥、乳粥、油粥、酪粥、肉粥、魚粥。晨
朝佛比丘僧坐已，手自行粥，佛知而故問：「米 置何處？」答言：「此處。」「何處煮？」答言：「此處。」佛言： 「內宿不聽，內煮亦不聽。聽餘淨粥，不聽是
粥。」
[0463a17] 復次佛俱薩羅國遊行，至故石婆羅門聚 落。爾時有剃髮師摩訶羅父子，出家住此聚 落。時摩訶羅聞世尊來，即語兒言：「汝持剃髮
具入聚落，求米、豆、酥、油、石蜜，世尊至當作種 種粥。」兒即入聚落，眾人問言：「汝剃髮欲得何 物？」答言：「我須米、豆、酥、油、石蜜。」「汝用何為？」答
言：「明日世尊至，當作種種粥。」時諸居士聞已 信心歡喜加倍與之，即持還住處。世尊至已， 摩訶羅自作種種粥，至明旦佛比丘僧坐已，
摩訶羅自洗手躬自行粥，佛知而故問：「比丘！ 此何等粥？」答言：「世尊！我本在家時供養諸比 丘，常作是念：『何時當得自手供養世尊？』今故
作此粥。」佛言：「何處得米？」答言：「小兒客作剃 髮得。」佛言：「內宿不聽、內煮不聽、自煮不聽、 客作得亦不聽。聽餘淨粥淨作得食。」
[0463b02] 復次佛 鴦求多羅國遊行，時雞尼耶螺髻梵志聞世 尊來，作種種粥：酥粥胡麻粥、乳粥、酪粥、油粥、
魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥，諸比丘心 生疑：「世尊制戒不得處處食，我等云何得淨 而食？」佛言：「若粥初出釜，畫不成字者聽；除肉
粥、魚粥，餘一切粥，非處處食、非別眾食、非滿 足食。若比丘乞食，煮飯未熟合泔汁 [戀-心+廾] 與，食 者無罪。若但取飯與，食者，名別眾食、處處食、
滿足食。」是名粥法。
[0463b12] 餅法者，佛住舍衛城，世尊四月一剃髮，剃髮 時世人持種種餅食來看世尊。時有一婆羅 門問婦言：「家中有餅具不？」答言：「有粳米二斗、
油四升。用作何等？」答言：「沙門瞿曇今日剃髮， 諸人悉持餅往，汝可疾疾作餅，我欲隨伴供 養沙門瞿曇。」即作餅盛著器中，以淨巾覆上
持去。爾時世尊大眾圍遶，國王、大臣、剎利、婆 羅門、十八大聚落主，悉在會中。此婆羅門疑 懼不敢逆前，獨在一處作是念：「若沙門瞿曇
一切智、一切見者，常觀世間無不見、無不知， 若照世間我今亦是世間，亦應知見我心。」佛 知婆羅門心念已，即遙喚婆羅門來。來已，佛
知而故問：「婆羅門！汝器中何等？」答言：「是餅。世 尊！」佛語婆羅門：「行與眾僧，人人與一 [米*番] 。」答
言：「此大眾五百，今餅甚少，不能得遍。」佛言：「汝 但行。」婆羅門即行餅，人與一 [米*番] ，餅故不減， 乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念：「沙門
瞿曇有大神力，如是少餅，大眾三遍，猶故不 減。」佛知婆羅門心歡喜已，隨順說法示教利 喜，婆羅門即得須陀洹道。諸比丘白佛言：「世
尊！云何婆羅門以少因緣得大果報？」佛言：「不 但今日以少因緣得大果報，過去世時已曾 如是。如《本生經》中說。」餅者，大麥餅、 � 麥餅、
小麥餅、米餅、豆餅、油餅、酥餅、摩睺羅餅、鉢波勒 餅、牛耳餅、波利斯餅、芻徒餅、曼坻羅餅、歡喜丸 肉餅，如是比一切皆名餅。除肉餅、賓荼餅，餘
一切餅，非別眾食、