Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第三十三東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明雜誦跋渠法之十一
[0493a28] 七百集法藏者，佛般泥洹後，長老比丘在毘 舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索， 作如是哀言：「長壽！世尊在時得前食後食、衣
服供養。世尊泥洹後，我等孤兒誰當見與？汝 可布施僧財物。」如是哀聲而乞，時人或與 一罽利沙槃、二罽利沙槃乃至十罽利沙槃，
至布薩時盛著瓫中，持拘鉢量分次第而與。 時持律耶舍初至，次得分，問言：「此是何物？」答 言：「次得罽利沙槃醫藥直。」耶舍答言：「過去。」問
言：「何故過去施僧？」耶舍答言：「不淨。」諸比丘 言：「汝謗僧，言不淨，此中應作舉羯磨。」即便 為作舉羯磨。作舉羯磨已，時尊者陀娑婆
羅在摩偷羅國，耶舍即往詣彼作是言：「長老！ 我被舉，行隨順法。」問言：「汝何故被舉？」答言： 「如是、如是事。」彼言：「汝無事被舉，我共長老
法食味食。」耶舍聞是語已作是言：「諸長老！我 等應更集比尼藏，勿令佛法頹毀。」問言：「欲 何處結集？」答言：「還彼事起處。」
[0493b16] 時摩偷羅國僧 伽舍羯鬧耆、舍衛城沙祇，爾時中國都有七 百僧集，有持一部比尼、二部比尼者，又從
世尊面受者、又從聲聞受者。時有凡夫、學人、 無學人、三明六通得力自在七百僧集毘舍 離沙堆僧伽藍，嚴飾床褥。爾時大迦葉達頭
路、優波達頭路、尊者阿難皆已般泥洹。爾時 尊者耶輸陀僧上座，問言：「誰應結集律藏？」 諸比丘言：「尊者陀娑婆羅應結集。」陀娑婆
羅言：「長老！更有餘長老比丘應結集。」諸比丘 言：「雖有諸上座，但世尊記長老和上成就十 四法，持律第一，汝從面受，應當結集。」陀娑
婆羅言：「若使我結集者，如法者隨喜，不如 法者應遮。若不相應者應遮，勿見尊重，是義 非義願見告示。」皆言：「爾。」時尊者陀娑婆羅作
是念：「我今云何結集律藏？有五淨法，如法如 律者隨喜，不如法者應遮。」何等五？一者制限 淨，乃至風俗淨。作是語：「諸長老！是九法序。
何等九？從四波羅夷乃至法隨順法，世尊 在某處、某處，為某甲、某甲比丘制戒。我從和 上聞，為如是制此戒不？」皆言：「如是！如是！」五事
記比尼，廣說如上。乃至「諸長老！是中須鉢者 求鉢、須衣者求衣、須藥者求藥，無有方便得 求金銀及錢，如是諸長老應當隨順學。」是名 七百結集律藏。
[0493c11] 略說比尼者，佛在迦維羅衛 尼拘律樹釋氏精舍，時有二比丘尼：一名難 陀，二名欝多羅。隨佛六月求教誡法，白佛
言：「善哉世尊！願為我略說比尼，使我得解。」 佛告比丘尼：「貪欲、不解因緣，共相習狎、論說 俗事，增長受陰；多欲、不知止足，增貪欲瞋恚
愚癡；諍訟不和合，非寂非覺非泥洹。當知非 法、非比尼、非佛教，當作是知。無欲、解因緣， 不相狎習、離俗言論，不增受陰；少欲、知足，
無貪欲瞋恚愚癡；離諍訟和合，寂靜、覺、泥洹。 如是當知，是法、是比尼、是佛教。」是名略說 比尼。
刀治及灌筒、 剃髮并作具、
和合不和合、 五百與七百、
略說比尼後。 第十跋渠竟。
[0493c26] 毀呰者，佛住舍衛城，時六群比丘方類毀 呰比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言： 「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答
言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽毀呰。」
[0494a01] 毀呰者，業、方面、姓、形貌、病罪、罵、結使。業者， 說、自解、有人說者：「長老！此中有旃陀羅、竹師、
皮師、瓦師乃至獄卒魁膾。」是名說。自解者，「長 老！我非旃陀羅乃至魁膾獄卒。」是名自解。 有人者，「此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。」是
名有人。如是方面、姓、形貌、病罪結使亦如是。 是中毀呰，越比尼罪。是名毀呰。
[0494a08] 伎樂者，佛住王舍城加蘭陀竹園，時六群比 丘先至作樂處，視占如坐禪比丘。伎兒既 集作眾伎樂，眾人悅樂喜笑，比丘默然。眾人
笑已，比丘方更拍手大笑。眾人競看，伎兒不 得雇直，嫌言：「坐是比丘令我等不得財物。 此敗壞人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣
具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問 比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡 事，從今日後不聽觀看伎兒。」
[0494a16] 伎兒者，打鼓、 歌舞、彈琵琶、鐃、銅鈸，如是比種種伎樂，下至 四人聚戲，不聽看。若比丘入城聚落，若天象
出、若王出翼，從作種種伎樂，過行觀見無 罪。若作方便看，越比尼罪。若佛生日大會 處、菩提大會處、轉法輪大會、五年大會，作
種種伎樂供養佛。若檀越言：「諸尊者！與我和 合翼從世尊。」爾時得與和合在坐。若坐中有 種種伎樂生染著心者，即應起去。是名伎樂。
[0494a25] 香華者，佛住王舍城，時節會日，六群比丘、 難陀、優波難陀，以香塗身，著優鉢羅華鬘、瞻 蔔華鬘，有著草華鬘共行，為世人所嫌：「云何
沙門釋子著優鉢羅華、瞻蔔華鬘？猶如王子 大臣。又如作使賤人著草華鬘。此壞敗人，何 道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛
言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日後不聽著 香花。」
[0494b04] 香者，栴檀、沈水，如是比一切香皆不應 著。若熱病，醫言：「當須旃檀香塗。」爾時得用 香塗。若欲塗時，先應供養佛泥塔，然後塗
身。塗身已不得在眾中，當在屏處；病差淨 澡，浴身然後入眾。華者，優鉢羅、瞻蔔、須摩 那，如是一切華不應著。若比丘患眼痛、頭痛，
醫教言：「當須華鬘繫頭差。」者，得繫。若欲繫者 當先供養佛塔，然後得繫。繫已不得在眾人 中，當在屏處，差已當捨。若著香不著華，一
越比尼罪。若著華不著香，一越比尼罪。二 俱著，犯二罪。俱不著，無罪。是名香華法。
[0494b15] 鏡法者，佛住舍衛城祇桓精舍，有檀越飯 僧打揵椎。時難陀、優波難陀照鏡自觀，停久 不至，為檀越所嫌：「我捨棄家業故來飯僧，而
諸比丘不時來集。」諸比丘以是因緣往白世 尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問難 陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今
日後不聽照鏡。」
[0494b21] 鏡者，油中、水中、鏡中，不得 為好故照面自看。若病差，照面自看病差、 不差？若新剃頭，自照看淨、不淨？頭面有瘡，照
看無罪。為好故照鏡，越比尼罪。是名鏡法。
[0494b25] 擔法者，佛住曠野精舍。爾時營事比丘持擔 輦塼泥土，為世人所譏：「云何沙門釋子，似 奴僕使人客作人擔負泥土？此壞敗人，何道
之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼營 事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「從今日後不聽擔。」
[0494c01] 擔者，繩囊擔、籠 擔。擔杖不擔囊，越比尼心悔。擔囊不擔杖， 越比尼心悔。二俱擔，越比尼罪。若精舍院
內石、竹、木重者得擔。若僧次作使，瓨瓶得繩 連擔。若前後擔衣囊、前後擔鉢，俱越比尼 罪。若長衣囊拖著肩上、鉢串肩無罪。是名擔 法。
[0494c08] 抄繫衣者，佛住曠野精舍，時營事比丘抄繫 衣輦塼石泥土，為世人所譏：「云何沙門釋子， 如奴僕使人，抄繫衣作。是壞敗人，何道之有？」
諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼營 事比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「從今已後不聽抄繫。」
[0494c13] 抄繫者，一邊、 兩邊抄繫，盡不得。若泥土作為覆屋泥屋，得 抄繫內衣。是名抄繫法。
[0494c16] 上樹者，佛住舍衛城，爾時世尊往欝單越乞 食。時諸比丘作是念：「世尊還者必乘神足來。」 或上樹、上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念，
即隱身自坐本座。佛知而故問：「諸比丘何處 去？」比丘即以上事具白世尊。佛言：「從今日 後不聽上樹。」
[0494c21] 樹者，樹共人等不得上。若作菩 提大會，欲莊嚴菩提樹，一脚登樹、一脚登 牆，越比尼心悔。二脚上樹，越比尼罪。二脚
上牆無罪，登梯亦如是。若道路行失道，迷 不知方面，得上樹望無罪。若為虎狼師子 如是比恐怖，得上樹無罪。是名樹法。
[0494c26] 火法 者，佛住舍衛城，爾時世尊到時著入聚落衣， 持鉢入城次行乞食還，自併床褥，不語侍者 及比丘僧，往拘薩羅國波利邪娑羅林賢樹
下，受象王三月供養，乃至非時寒雪，諸比 丘自然火向，為世人所嫌：「沙門瞿曇無量方 便毀呰殺生、讚歎不殺，而今比丘然火燒地
擾傍一根。」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至 佛言：「從今已後不聽然火。」
[0495a05] 火者，薪火、草火、牛 屎火、糠火、札火，不得燒未燒地。若次直溫室、 若直月、若熏鉢，先使淨人知，然後自燒無
罪。若持炬行，欲抖擻炬者，不得在未燒地，當 在灰上、若瓦上、若炬火自落地，即在上抖擻 無罪。若未燒地中然火，越比尼罪。是名火 法。
[0495a12] 銅盂法者，佛住王舍城，爾時欝竭居士大施 五百象、五百馬、五百牛、五百水牛、五百婢、五百 奴，種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑，往問
世尊：「是淨不淨？應受不受？」佛言：「一切銅盂不 聽受。若施僧淨器，應為呪願受。若私畜銅盂， 越比尼罪。得施淨人已，用無罪。」是名銅盂法。
[0495a18] 迴向者，佛住舍衛城，諸天世人信心尊重，持 種種飯食來供養佛比丘僧，尊者舍利弗、大 目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門
下立，見世人持飯食來，問言：「此食與誰？」答言： 「與世尊。」即語言：「世尊應供養。」次問：「此復與
誰？」答言：「與僧。」即語言：「僧應供養。」次問：「此復 與誰？」答言：「與尊者舍利弗、大目連。」語言：「此人
應供養。」次問：「此復與誰？」答言：「與某甲比丘。」 即便語言：「某甲老病不能噉食，但棄汝食；當 施我，我為汝呪願，使汝得食用功德。」時人直
信即便施之。有黠慧者不與，作是言：「我何故 與是無慚愧人？」諸比丘以是因緣往白世尊， 乃至佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六
群比丘：「此是惡事，汝云何知物向他而迴 向己？從今日後不聽知物向他自迴向己。」
[0495b03] 物 者八種：時食乃至淨不淨，如上廣說。若人問 言：「尊者！我欲布施，當施何處？」答言：「施僧。」若
復問言：「何處有持戒僧？」應語言：「無有犯戒僧， 汝但施。」若問言：「何處有比丘，能常一處修習 行業，令物久在使我常見？」爾時得語：「某甲比
丘可與。」知物向僧自迴向己，尼薩耆波夜 提。知物向僧迴向他，波夜提。知物向眾多人 迴向眾多人、知物向一人迴向一人，越比尼
罪。下至知物向畜生迴向餘畜生，越比尼心 悔。是名迴向法。
毀呰觀伎兒、 華鬘并鏡法、
擔持抄繫衣、 上樹自然火、
銅盂迴向物。 十一跋渠竟。
[0495b17] 眾生者，佛住王舍城，爾時欝竭居士大施五 百象乃至五百奴婢，諸比丘心生疑悔往問 佛言：「淨不淨？應受不應受？」佛言：「一切眾生不
聽受。」
[0495b20] 眾生者，象、馬、牛、水牛、驢、羊、麞鹿、猪、奴婢， 如是及餘一切眾生不應受。若人言：「我施僧
婢。」不聽受。若言：「我施僧園民婦。」不聽受。若 言：「施僧奴。」不聽受。若言：「施僧使人。」不應受。若 言：「供給僧男淨人。」聽受。若別施一人婢，不聽
受；若奴、若使人、若園民，不聽受；若施淨人，為 料理僧故，得受；若施尼僧奴，不聽受；若施園 民，不聽受；若施婢，不聽受。若言：「供給尼僧女
淨人。」聽受。若別施一比丘尼奴，不聽受；若施 園民，不聽受；若施淨女人，為料理僧故，得受。 若檀越作佛生日大會、菩提大會、轉法輪大會、
羅睺羅大會、阿難大會、五年大會，檀越信心歡 喜，莊嚴象馬、布施眾僧者，不聽受。若檀越持 鸚鵡、孔雀、雞羊、麞鹿與，不聽受。若言：「不受者
我當殺之。」應語言：「汝自放已。」應與水食守 護，勿令眾生傷害。不得剪翅羽籠繫，若能 飛能行自活放去，莫拘制。若受眾生者，越 比尼罪。是名眾生法。
[0495c09] 樹法者，佛住舍衛城，爾時檀越僧園中種菴 婆羅樹，有一比丘截取，為一居士作房，房成 施床褥請僧供養。時種菴婆羅樹檀越亦在
會中，見已問言：「尊者！此是誰房？」比丘言：「是某 甲居士房。」時檀越言：「尊者！何故取我樹為他 作房？此房即是我房。」心猶不悅，即往詣佛所，
頭面禮足却住一面，即以上事具白世尊。佛 為說法示教利喜，前禮佛足歡喜而去。佛 言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答
言：「實爾。」佛言：「汝云何斫截華果樹作房？」從今 已後不聽斫華果樹。
[0495c19] 斫華果樹者，菴婆羅 樹、閻浮樹、毘羅樹、迦毘陀樹、叵那娑樹、椰子 樹、無憂樹、瞻婆樹、枳薩羅樹、阿提目多樹，如
是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華 果者，應語檀越言：「長壽！是樹已老，又須作房 舍安置比丘，得受用福。」若主聽得取，不聽不
得取。若必須木用復妨地者，使淨人以魚 骨刺，若灰汁澆。若樹已死，應語檀越言：「此樹 已乾，欲須用。」若聽者取用。若比丘斫花果樹
者，越比尼罪。是名樹法。
[0495c29] 樵木法者，佛住舍衛城爾時聚落邊有精舍， 客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言：「汝何故斫截 我等勤苦種殖？汝客來但逐蔭涼坐，不能
助愛護，而狼藉稱意。明日便去，不知我苦。」 如是語已，舊比丘乞食去後，客比丘乾生合 斫，房前積聚然火。舊比丘乞食還見已即言：
「汝何故乾生合斫積聚然火？」客比丘言：「汝何 故自取然火而反遮我？」如是諍已，二比丘往 詣佛所，頭面禮足具白上事。佛語諸比丘：「汝
不得自取遮他，亦應當護。不得乾生合斫，房 前積聚然樵薪。」
[0496a10] 然法者，然有准則。爾許溫室 中然；爾許厨下然；爾許浴室中然；爾許別房 中然，當分應從限，不得過取。若然無定限
者，多亦無罪。不聽斫濕樹木，應取乾者。僧 坊內樹木觀望好者不得斫。山林無主守護 者斫無罪。是名樵薪法。
[0496a16] 華法者，佛住舍衛城，聚落邊有僧伽藍，時客 比丘來取華，舊比丘言：「汝何以取華？我等 勤苦種殖守護溉灌，汝客來但逐涼坐，不欲
料理，狼藉稱意。明日便去，不知我苦。」如是語 已，舊比丘乞食去後，客比丘成華不成華合 折，狼藉積置房前。舊比丘乞食還，見花聚即
言：「汝何故取華？」客比丘言：「汝何故自取而 反遮我？」如是諍已，俱往詣佛具白上事。佛語 舊比丘：「汝不得自取遮他，應當愛護。客比
丘復不得成不成合折積聚房前。」有五法成 就，應拜作分花人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不 隨癡、不隨怖、知得不得，是名五法。羯磨者應
作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就。若 僧時到，僧拜某甲比丘作分花人。如是白。」白 一羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」是比
丘受羯磨已，應使淨人知花。若花小者，應器 量分、若手作准則。若優鉢羅花、瞻蔔、鉢頭 摩分陀利，如是等大花應數分。若佛花者，應
上佛。若僧花者，隨意供養、若轉易。若花多者 可與華鬘家，語言：「汝日日與我爾許鬘，餘者 與我爾許直。」得直已得用作別房衣。若前食
後食，若猶多者當著無盡財中。是名花法。
[0496b08] 果 法者，如上花中說。乃至拜羯磨已，當使淨人 知。果若細者，當量分、若以手為限。若大者
如多羅果、毘羅果、椰子果、娑那沙果、菴婆羅 果，如是等當數分。若多者應與販果人，日日 應與我爾許果，餘者與我爾許直。得直已
應著前食後食中，若猶故多者當著無盡財 中。是名果法。
[0496b15] 種樹法者，佛住舍衛城，爾時 有比丘於僧地中種菴婆羅果，長養成樹，自 取其果不令他取。諸比丘言：「汝何故自取遮
他？」答言：「我種此樹護令長大。」諸比丘以此因 緣往白世尊。佛言：「此種殖有功，聽一年與 一樹。」
[0496b20] 年法者，若比丘僧地種菴婆羅果樹、 閻浮樹，如是比果樹應與一年取。若樹大不 欲一年并取者，聽年年取一枝，枝遍則止。若
種一園樹者，應與一年，若言：「我欲年取一樹。」 亦聽。若種蕪菁、若葱，如是比菜應與一剪。若 種瓜瓠，應與一番熟取。是名種樹法。
[0496b25] 治罪 法者，有行口行、身口行，身不攝故犯、口不 攝故犯，身口不攝故犯，身作、口作、身口作，是
名罪法。無罪者，身無行、口無行、身口無行，身 攝故不犯、口攝故不犯、身口攝故不犯。身不 作、口不作、身口不作，是名非罪。
[0496c01] 治罪者，波羅 夷