Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第三十八東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明一百四十一波夜提法之二
[0528a13] 佛住舍衛城,爾時有人名竭住,在外道中出 家,父母在佛法中出家。時竭住盛寒時無衣, 往至母所禽獸而住。母即慈念:「有新浣染作
淨欝多羅僧。」便脫與之,得已即著入酒店中 坐,為世人所嫌言:「此邪見噉酒糟驢,而著聖 人幖幟。」諸比丘尼聞已語大愛道,大愛道即
以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已 問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事, 汝云何持衣與出家外道?從今已後不聽自
手與外道衣。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止舍衛 城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若 比丘尼自手與俗人外道沙門衣,波夜提。」
[0528a24] 比 丘尼者,如上說。
[0528a25] 俗人者,在家人。
[0528a25] 外道者,外道 出家。
[0528a26] 自手與者,手與手受。
[0528a26] 沙門衣者,賢聖幖 幟。
[0528a27] 波夜提者,如上說。
[0528a27] 不得自手與俗人外道 沙門衣。若比丘尼有戒德,婦女小兒欲乞破 衣段以禳災者,不得自手與,應遣淨人女與。
若比丘自手與俗人外道沙門衣者,越毘尼 罪。若有戒德比丘,人索破袈裟段欲以禳 災者,應使淨人與,不得與大段當與小者。是 故世尊說。
[0528b05] 佛住舍衛城,爾時有比丘尼,如女人著衣, 為世人所嫌:「云何比丘尼著長衣曳縷而行? 如世間女人。此壞敗人,何道之有?」比丘尼聞
已語大愛道,大愛道即以是事具白世尊。佛 言:「呼比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實 爾。」佛言:「從今已後不聽合縷作衣,當應量
作。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止舍衛城比丘尼 皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼 作安陀會應量作,長四修伽陀搩手、廣二搩 手。若過作截已,波夜提。」
[0528b14] 比丘尼者,如上說。
[0528b14] 安 陀會者,世尊所聽。
[0528b15] 作者,若自作、若使人作。
[0528b15] 應 量者,長四修伽陀搩手。修伽陀者,善逝。廣二 搩手。若過量作截已,波夜提悔過。
[0528b17] 波夜提者, 如上說。
[0528b18] 若比丘尼長應量、廣過量作,成,波夜 提。受用,越比尼罪。如是廣應量、長過量;如 是邊應量、中過量;中應量、邊過量;如是屈量、
皺量、水灑量,乾已欲令長廣,波夜提。受用,越 比尼罪。是故世尊說。
[0528b23] 佛住舍衛城,爾時有比丘尼年少端正,著衣 道行。時兩乳現出,男子見已笑之。諸比丘尼 聞已語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。
乃至佛言:「從今已後比丘尼應作僧祇支。」 復次爾時有比丘尼,留縷作僧祇支長廣,乃 至佛言:「從今日後截縷應量作。」佛告大愛
道瞿曇彌:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃 至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作, 長四修伽陀搩手、廣兩搩手。若過作截已,波
夜提。」波夜提,如上安陀會中廣說。
[0528c04] 佛住比舍離,爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴, 爾時有五離車童子於河上看,見已生欲 心。比丘尼言:「長壽!汝去!」答言:「我不去,欲看阿
梨耶形體。」比丘尼言:「汝用看是臭爛身九孔 門為?」復言:「不爾!我甚欲見。」良久不去。比丘尼 作是念:「此凡夫愚淺。」即以手掩前後而出,其
人見已迷悶倒地,血從口出。諸比丘尼語大 愛道,大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比 丘尼問佛:「云何是五離車童子,有欲心迷悶
倒地乃爾?」佛言:「非但今日有此欲心,過去 世時已曾如是。」諸比丘尼白佛言:「願欲聞 之。」佛言:「過去久遠,爾時有一天女端正殊特,
時有五天子:一名釋迦羅,二名摩多梨,三名 僧闍耶帝,四名鞞闍耶帝,五名摩吒。見已 各生欲心,便作是念:『此非可共物,欲心重者
當以與之。』各言:『可爾。』於是釋迦羅即說頌曰:
「『我憶婬欲時, 坐臥不自安,
乃至睡眠時, 欲退始得安。』
[0528c22] 「摩多梨復說頌曰:
「『釋迦汝眠時, 猶故有暫泰,
我憶婬慾時, 如陣戰鼓音。』
[0528c25] 「僧闍耶帝復說頌曰:
「『摩多鼓音喻, 猶故尚有間,
我心染欲時, 如駃流漂木。』
[0528c28] 「鞞闍耶帝復說頌曰:
「『汝喻漂浮木, 或時有稽留,
我憶欲念時, 如虻虫不瞬。』
[0529a02] 「於是摩吒復說頌曰:
「『汝等諸所說, 全是安樂想,
我耽婬欲時, 不覺死與生。』
[0529a05] 「於是諸天子言:『汝最重者。』即并與之。」佛告諸 比丘尼:「爾時五天子者,今五離車是。」諸比丘
尼白佛言:「是比丘尼有何行業,端正如是,在 大姓家生,以信出家得證無漏。」佛告諸比丘 尼:「過去世時有城名波羅奈,有長者家初取
新婦,常有一梳頭人給與飲食。時有辟支 佛名宣絺,詣門乞食,其婦見之不大端嚴無 恭敬心,既不與食復不語去。梳頭人見已
語言新婦:『可施與食。』答言:『醜陋不好,我不 能與。』即語:『可賜我食分,我欲與之。』答言:『隨 意,亦可棄著水中。』其人得食即施。辟支佛於
是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜,即發 誓言:『願我後身生大姓家,身體端正,見佛聞 法得盡有漏。』於是命終即生天上,於百千天
女,五事最勝,壽命、色力、名稱、辯才。天上 命終,生波羅奈城婆羅門家,值迦葉佛出世。 時父母出行遊觀,時女在家,迦葉佛入城乞
食次到其家,宿殖德故見大歡喜,淨洗銅盤 盛種種好食,及憍舍耶衣奉上世尊。即說頌 曰:
「『今奉食與衣, 眾施中最勝,
今供牟尼尊, 結習盡得證,
如是漏盡證, 願我亦復然。』
[0529a28] 「此女後嫁適婆羅門家,姑妐嚴惡難事,乃至 我用此活為?不如自殺。即持瓔珞及塗身香, 并自絞繩欲行自殺。過見迦葉佛塔,即持
嚴身之具供養佛塔,然後自絞。命終之後即 生婆羅門家,乃至自說頌曰:
「『瓔珞衣香花, 信供迦葉塔,
緣此福報故, 今禮世尊足。』」
[0529b06] 佛言:「從今日後應作浴衣,乃至已聞者當 重聞。若比丘尼作雨浴衣應量作,長四修伽 陀搩手,廣二搩手。若過作截已,波夜提。」如上
僧祇支中廣說。
[0529b10] 佛住舍衛城,爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言: 「汝能為僧乞迦絺那衣不?」答言:「能。」即往無信
家語言:「大福德!汝能施僧迦絺那衣不?」答言: 「能。」僧自恣已,語偷蘭難陀言:「得迦絺那衣未?」 答言:「我知。」即到其家語言:「長壽!迦絺那衣
辦未?」答言:「我知。」尋復往索,比丘尼復言:「我知。」 如是衣時已過,諸比丘尼語大愛道,大愛道 即以是事往白世尊。佛言:「呼比丘尼來。」來已,
佛問:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何至 不能辦衣家為僧索迦絺那衣?從今已後不 聽。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止舍衛城住比丘
尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼 詣不能辦衣家為僧乞迦絺那衣,波夜提。」
[0529b22] 比 丘尼者,如上說。
[0529b23] 不信者,無力與希望處弱。
[0529b23] 衣 者,欽婆羅衣、 [疊*毛] 衣,乃至驅牟提衣。
[0529b24] 乞者,為 僧求迦絺那衣。
[0529b25] 衣時過,不得者,波夜提。
[0529b25] 波夜 提者,如上說。
[0529b26] 若比丘尼能為僧求迦絺那衣 者,應好著意求,不得至不信家求,當至有信 家眷屬多者乞。若前人言:「我自知。」當復語言:
「汝定與不?勿令過衣時。」亦當相望其人,必不 能辦者,當更餘處求。亦應自籌量,不能辦 者不應與僧求。若已許僧求衣,不自勤求、不
使人求,又不自語僧,令衣時過者,波夜提。 波夜提,者如上說。
[0529c04] 若比丘往詣不信家,為 僧求迦絺那衣者,越比尼罪。是故世尊說。
[0529c06] 佛住舍衛城,爾時比丘尼著上下衣,來禮世 尊足,後失火燒衣。諸比丘尼語大愛道,大愛 道即以是事往白世尊。佛言:「喚是比丘尼
來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝 云何所受持衣而不隨身?從今日後不聽所 受持衣而不隨身。」
[0529c12] 復次爾時有比丘尼釋種女、摩羅女,先是樂 人出家,僧伽梨重不能勝,甚以為苦。乃至佛 言:「從今已後聽病時。」佛告大愛道瞿曇彌:「依
止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當 重聞。若比丘尼不病,所受衣不隨身者,波夜 提。」
[0529c17] 比丘尼者,如上說。
[0529c17] 所受衣者,僧伽梨、欝多 羅僧、安陀會、僧祇支、雨浴衣。
[0529c18] 病者,世尊說無 罪。
[0529c19] 不隨身者,波夜提。
[0529c19] 波夜提者,如上說。
[0529c19] 若比 丘尼不病,所受持衣不持者,波夜提。若禮 塔、若經行、若晝日坐禪處界內無罪。是故世 尊說。
[0529c23] 佛住比舍離,爾時跋陀羅比丘尼家中常與 送食,得已更煎更熬更調和,其兄弟伯 叔來見已言:「我欲食。」答言:「可爾。」即取而食,覺
氣味異常,問言:「何處得此好食?」答言:「故是家 中所送耳。」即便恚言:「我家從來作食徒棄錢 財,初不得好食。」即還家鞭打奴婢罵言:「虛棄
錢物而不可食。」其使人瞋恚言:「坐此比丘尼, 得苦惱如是。」諸比丘尼聞已語大愛道,大愛 道即以是事往白世尊。佛言:「呼跋陀羅比丘
尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言: 「此是惡事,從今日後不聽自煮熬煎。」
[0530a05] 復次佛住舍衛城,爾時有比丘尼,是釋種女、 摩羅女,行乞食得宿飯、宿羹、宿菜,食已吐逆。 諸比丘尼語大愛道,大愛道往白世尊:「得聽
我等溫食不?」佛言:「得。」佛告大愛道瞿曇彌:「依 止比舍離比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當 重聞。若比丘尼得佉陀尼食、蒲闍尼食,更煮、
使人煮,更熬、使人熬、更煎、使人煎,不病比丘 尼食者,波夜提。」
[0530a12] 佉陀尼者,五佉陀尼食。
[0530a12] 蒲闍 尼者,五蒲闍尼食。
[0530a13] 更煮者,若自煮、使人煮。
[0530a13] 熬 者,若自熬、若使人熬。
[0530a14] 煎者、若自煎、若使人 煎。
[0530a15] 病者,世尊說無罪。云何病?老病、羸瘦、食冷 吐逆不樂。
[0530a16] 不病比丘尼煮食食者,波夜提。
[0530a16] 波 夜提者,如上說。
[0530a17] 不聽為美食故更熬更煎,若 冷得溫,不聽銚釜中煮。若用銅盂、若鉤 鉢、鍵鎡中溫。若比丘為美故自更煮、更熬、
更煎,越比尼罪。若使淨人知者無罪,若乞食 時食冷更溫無罪。是故世尊說。
[0530a22] 佛住舍衛城,爾時有夫婦二人,釋種中出 家。時夫摩訶羅食,比丘尼在邊行水以扇扇 之。摩訶羅說往時事,比丘尼瞋,即以水灑
面,以扇拍頭。呵言:「汝不知恩義故,說往時之 事,不應說者而便說之。」比丘尼見已語言:「阿 梨耶!此上尊眾,不得如是。」復言:「是摩訶羅不
善不知恩義,不應說者而今說之。」諸比丘尼 語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言: 「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:
「實爾。」佛言:「此是惡事,汝云何比丘食以水扇 供給?此非法、非律、非如佛教,不可以是長養 善法。從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌:「依
止舍衛城住者皆悉令集,乃至已聞者當重 聞。若比丘尼,比丘食以水扇供給,波夜提。」
[0530b06] 比 丘尼者,如上說。
[0530b07] 比丘食者,五正食、五雜正食。
[0530b08] 水扇者,持水瓶行水、以扇扇之,波夜提。
[0530b08] 波夜 提者,如上說。
[0530b09] 若比丘尼持水瓶、不持扇者,越 比尼罪。持扇、不持水者,亦越比尼罪。二俱 持者,波夜提。二俱不持,無罪。是罪一比丘、一
比丘尼;若眾多比丘,行水扇者無罪。若眾中 有父兄者,以扇扇無罪。是故世尊說。
[0530b14] 佛住舍衛城,爾時有半耆蒜商人,請比丘尼 僧與蒜。時六群比丘尼就園噉蒜,踐蹈狼藉。 時商人來行蒜,見此狼藉即問園民:「何故乃
爾?」答言:「前請比丘尼與蒜,或就中食或持去, 踐蹈如是。」商人嫌言:「我請與蒜但當食之,何 故持去、踐蹈如是?」諸比丘尼聞已語大愛道,
大愛道即以是事具白世尊,乃至答言:「實爾。」 佛語比丘尼:「此是惡事,從今已後不聽食蒜, 乃至已聞者當重聞。若比丘尼食蒜者,波夜 提。」
[0530b23] 比丘尼者,如上說。
[0530b23] 蒜者,種蒜、山蒜。如是比 一切蒜不聽食,熟不聽、生亦不聽,重煮亦不 聽,燒作灰亦不聽。若身有瘡聽塗,塗已當在
屏處,瘡差淨洗已聽入。是故世尊說。
他衣外道衣、 祇支安陀會、
浴衣迦絺那、 持衣不隨身、
更煮捉水扇、 食蒜八跋渠。
[0530c01] 佛住舍衛城,爾時賴吒波羅姊無常,乞種種 飲食與姊子,為世人所嫌:「云何沙門尼受他 信施施與俗人?」比丘尼聞已語大愛道,大愛
道即以是事具白世尊。佛言:「呼比丘尼來。」 來已,問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今已 後不聽自手與俗人食。」
[0530c07] 復次佛住舍衛城,爾時竭住外道到母邊,其 母見來,以種種飲食滿鉢而與,其子得已 即持至酒店上自食,復與人食。有人問言:
「汝何處得此好食?」語言:「汝默,世人以沙門尼 為福田,沙門尼復以我為福田。」為世人所嫌: 「云何沙門尼用人信施與不增長福處?」諸比
丘尼聞已語大愛道,大愛道即以是事往白 世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實 爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,汝云何自手
與外道食?從今已後不聽自手與外道食。」佛 告大愛道瞿曇彌:「依止舍衛城住比丘尼皆 悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼,俗人、 外道自手與食,波夜提。」
[0530c19] 比丘尼者,如上說。
[0530c19] 俗 人者,在家人。
[0530c20] 外道者,出家外道。
[0530c20] 自手者,手與 手受、器與器受。
[0530c21] 食者,佉陀尼食、蒲闍尼食。
[0530c21] 波 夜提者,如上說。
[0530c22] 若比丘尼有親里來欲與食 者,不聽自手與,當使淨女人與。若無淨女人 者,應語:「此中自手取食。」若畏多取者,應語:「取
爾許來受取,餘者置。」受得已放地令自取。若 外道來者不聽自手與,當使淨女人與。若無 淨女人者,應語:「此中自取食。」若畏取多者,應
語:「取爾許來。」餘者舉置。手中者放地與之。若 親里嫌恨言:「汝作旃陀羅相遇耶?」應語:「汝出 家處不好,世尊制戒不得與。」得使外道作食,
語言:「汝授與我,餘者自食。」是故世尊說。
[0531a03] 佛住拘睒彌,爾時闡陀母比丘尼善知治病, 持根藥葉藥果藥,入王家、大臣家、居士家,治 諸母人胎病、眼病、吐下,熏咽、灌鼻、用針刀,然
後持此諸藥塗之。由治病故大得供養。諸比 丘尼呵言:「此非出家法,此是醫師耳。」諸比丘 尼語大愛道,大愛道以是因緣往白世尊。佛
言:「喚是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答 言:「實爾。」佛言:「此是惡事,從今日後不聽作 醫師活命。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止拘睒彌
比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比 丘尼作醫師活命,波夜提。」
[0531a13] 比丘尼者,如上說。
[0531a14] 醫者,持根藥、葉藥、果藥治病。復有醫呪毒、呪 蛇乃至呪火、呪星宿日月,以此活命如闡陀 母者,波夜提。
[0531a16] 波夜提者,如上說。
[0531a16] 比丘尼不得 作醫師活命,若有病者得教語治法。比丘作 醫師活命者,越毘尼罪。是故世尊說。
[0531a19] 佛住拘睒彌,爾時世尊制戒不得作醫師活 命,有人呼闡陀母治病,比丘尼言:「世尊制 戒不聽。」復言:「若不聽者授我醫方。」即授與
俗人外道醫方。諸比丘尼言:「但誦醫方,此非 出家法。」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是 事具白世尊。佛言:「呼比丘尼來。」來已問言:
「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後不聽授 俗人、外道醫方。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止拘 睒彌比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。
若比丘尼授俗人、外道醫方者,波夜提。」
[0531a28] 比丘 尼者如上說。
[0531a29] 俗人者在家人。
[0531a29] 外道者,出家外 道。
[0531b01] 授醫方者,呪蛇、呪毒,乃至呪火、呪星宿日 月,波夜提。
[0531b02] 波夜提者,如上說。
[0531b02] 比丘尼不得授 俗人外道醫方、不得教語。若比丘授俗人外 道醫方者,越比尼罪。是故世尊說。
[0531b05] 佛住舍衛城,爾時比舍佉鹿母請二部僧,時 比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言:「汝今日 請二部僧。我等當以何報之?」鹿母言:「阿梨
耶!但誦經行道,便是報恩。」答言:「實爾。然復更 以餘事薄報。」即共上閣取其劫貝,中有擘者、 有紛者、中有紡者,成縷丸已而與之言:「我欲
報者今以作竟。」優婆夷言:「此事非是報,欲 報者食已坐禪、受經、誦經,是乃為報。」諸比丘 尼聞已語大愛道,大愛道以是事具白世尊。
佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答 言:「實爾。」佛言:「此是惡事,從今日後不聽於 白衣家作世俗作。」佛告大愛道瞿曇彌:「依
止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當 重聞。若比丘尼為俗人作者,波夜提。」
[0531b18] 比丘尼 者,如上說。
[0531b19] 俗人者,白衣家。
[0531b19] 為俗人作者,擘劫 貝、紛劫貝,及紡。若