Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第三十八東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明一百四十一波夜提法之二
[0528a13] 佛住舍衛城，爾時有人名竭住，在外道中出 家，父母在佛法中出家。時竭住盛寒時無衣， 往至母所禽獸而住。母即慈念：「有新浣染作
淨欝多羅僧。」便脫與之，得已即著入酒店中 坐，為世人所嫌言：「此邪見噉酒糟驢，而著聖 人幖幟。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即
以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已 問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事， 汝云何持衣與出家外道？從今已後不聽自
手與外道衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛 城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若 比丘尼自手與俗人外道沙門衣，波夜提。」
[0528a24] 比 丘尼者，如上說。
[0528a25] 俗人者，在家人。
[0528a25] 外道者，外道 出家。
[0528a26] 自手與者，手與手受。
[0528a26] 沙門衣者，賢聖幖 幟。
[0528a27] 波夜提者，如上說。
[0528a27] 不得自手與俗人外道 沙門衣。若比丘尼有戒德，婦女小兒欲乞破 衣段以禳災者，不得自手與，應遣淨人女與。
若比丘自手與俗人外道沙門衣者，越毘尼 罪。若有戒德比丘，人索破袈裟段欲以禳 災者，應使淨人與，不得與大段當與小者。是 故世尊說。
[0528b05] 佛住舍衛城，爾時有比丘尼，如女人著衣， 為世人所嫌：「云何比丘尼著長衣曳縷而行？ 如世間女人。此壞敗人，何道之有？」比丘尼聞
已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛 言：「呼比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實 爾。」佛言：「從今已後不聽合縷作衣，當應量
作。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼 皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼 作安陀會應量作，長四修伽陀搩手、廣二搩 手。若過作截已，波夜提。」
[0528b14] 比丘尼者，如上說。
[0528b14] 安 陀會者，世尊所聽。
[0528b15] 作者，若自作、若使人作。
[0528b15] 應 量者，長四修伽陀搩手。修伽陀者，善逝。廣二 搩手。若過量作截已，波夜提悔過。
[0528b17] 波夜提者， 如上說。
[0528b18] 若比丘尼長應量、廣過量作，成，波夜 提。受用，越比尼罪。如是廣應量、長過量；如 是邊應量、中過量；中應量、邊過量；如是屈量、
皺量、水灑量，乾已欲令長廣，波夜提。受用，越 比尼罪。是故世尊說。
[0528b23] 佛住舍衛城，爾時有比丘尼年少端正，著衣 道行。時兩乳現出，男子見已笑之。諸比丘尼 聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
乃至佛言：「從今已後比丘尼應作僧祇支。」 復次爾時有比丘尼，留縷作僧祇支長廣，乃 至佛言：「從今日後截縷應量作。」佛告大愛
道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃 至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作， 長四修伽陀搩手、廣兩搩手。若過作截已，波
夜提。」波夜提，如上安陀會中廣說。
[0528c04] 佛住比舍離，爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴， 爾時有五離車童子於河上看，見已生欲 心。比丘尼言：「長壽！汝去！」答言：「我不去，欲看阿
梨耶形體。」比丘尼言：「汝用看是臭爛身九孔 門為？」復言：「不爾！我甚欲見。」良久不去。比丘尼 作是念：「此凡夫愚淺。」即以手掩前後而出，其
人見已迷悶倒地，血從口出。諸比丘尼語大 愛道，大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比 丘尼問佛：「云何是五離車童子，有欲心迷悶
倒地乃爾？」佛言：「非但今日有此欲心，過去 世時已曾如是。」諸比丘尼白佛言：「願欲聞 之。」佛言：「過去久遠，爾時有一天女端正殊特，
時有五天子：一名釋迦羅，二名摩多梨，三名 僧闍耶帝，四名鞞闍耶帝，五名摩吒。見已 各生欲心，便作是念：『此非可共物，欲心重者
當以與之。』各言：『可爾。』於是釋迦羅即說頌曰：
「『我憶婬欲時， 坐臥不自安，
乃至睡眠時， 欲退始得安。』
[0528c22] 「摩多梨復說頌曰：
「『釋迦汝眠時， 猶故有暫泰，
我憶婬慾時， 如陣戰鼓音。』
[0528c25] 「僧闍耶帝復說頌曰：
「『摩多鼓音喻， 猶故尚有間，
我心染欲時， 如駃流漂木。』
[0528c28] 「鞞闍耶帝復說頌曰：
「『汝喻漂浮木， 或時有稽留，
我憶欲念時， 如虻虫不瞬。』
[0529a02] 「於是摩吒復說頌曰：
「『汝等諸所說， 全是安樂想，
我耽婬欲時， 不覺死與生。』
[0529a05] 「於是諸天子言：『汝最重者。』即并與之。」佛告諸 比丘尼：「爾時五天子者，今五離車是。」諸比丘
尼白佛言：「是比丘尼有何行業，端正如是，在 大姓家生，以信出家得證無漏。」佛告諸比丘 尼：「過去世時有城名波羅奈，有長者家初取
新婦，常有一梳頭人給與飲食。時有辟支 佛名宣絺，詣門乞食，其婦見之不大端嚴無 恭敬心，既不與食復不語去。梳頭人見已
語言新婦：『可施與食。』答言：『醜陋不好，我不 能與。』即語：『可賜我食分，我欲與之。』答言：『隨 意，亦可棄著水中。』其人得食即施。辟支佛於
是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜，即發 誓言：『願我後身生大姓家，身體端正，見佛聞 法得盡有漏。』於是命終即生天上，於百千天
女，五事最勝，壽命、色力、名稱、辯才。天上 命終，生波羅奈城婆羅門家，值迦葉佛出世。 時父母出行遊觀，時女在家，迦葉佛入城乞
食次到其家，宿殖德故見大歡喜，淨洗銅盤 盛種種好食，及憍舍耶衣奉上世尊。即說頌 曰：
「『今奉食與衣， 眾施中最勝，
今供牟尼尊， 結習盡得證，
如是漏盡證， 願我亦復然。』
[0529a28] 「此女後嫁適婆羅門家，姑妐嚴惡難事，乃至 我用此活為？不如自殺。即持瓔珞及塗身香， 并自絞繩欲行自殺。過見迦葉佛塔，即持
嚴身之具供養佛塔，然後自絞。命終之後即 生婆羅門家，乃至自說頌曰：
「『瓔珞衣香花， 信供迦葉塔，
緣此福報故， 今禮世尊足。』」
[0529b06] 佛言：「從今日後應作浴衣，乃至已聞者當 重聞。若比丘尼作雨浴衣應量作，長四修伽 陀搩手，廣二搩手。若過作截已，波夜提。」如上
僧祇支中廣說。
[0529b10] 佛住舍衛城，爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言： 「汝能為僧乞迦絺那衣不？」答言：「能。」即往無信
家語言：「大福德！汝能施僧迦絺那衣不？」答言： 「能。」僧自恣已，語偷蘭難陀言：「得迦絺那衣未？」 答言：「我知。」即到其家語言：「長壽！迦絺那衣
辦未？」答言：「我知。」尋復往索，比丘尼復言：「我知。」 如是衣時已過，諸比丘尼語大愛道，大愛道 即以是事往白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，
佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何至 不能辦衣家為僧索迦絺那衣？從今已後不 聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘
尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼 詣不能辦衣家為僧乞迦絺那衣，波夜提。」
[0529b22] 比 丘尼者，如上說。
[0529b23] 不信者，無力與希望處弱。
[0529b23] 衣 者，欽婆羅衣、 [疊*毛] 衣，乃至驅牟提衣。
[0529b24] 乞者，為 僧求迦絺那衣。
[0529b25] 衣時過，不得者，波夜提。
[0529b25] 波夜 提者，如上說。
[0529b26] 若比丘尼能為僧求迦絺那衣 者，應好著意求，不得至不信家求，當至有信 家眷屬多者乞。若前人言：「我自知。」當復語言：
「汝定與不？勿令過衣時。」亦當相望其人，必不 能辦者，當更餘處求。亦應自籌量，不能辦 者不應與僧求。若已許僧求衣，不自勤求、不
使人求，又不自語僧，令衣時過者，波夜提。 波夜提，者如上說。
[0529c04] 若比丘往詣不信家，為 僧求迦絺那衣者，越比尼罪。是故世尊說。
[0529c06] 佛住舍衛城，爾時比丘尼著上下衣，來禮世 尊足，後失火燒衣。諸比丘尼語大愛道，大愛 道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼
來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝 云何所受持衣而不隨身？從今日後不聽所 受持衣而不隨身。」
[0529c12] 復次爾時有比丘尼釋種女、摩羅女，先是樂 人出家，僧伽梨重不能勝，甚以為苦。乃至佛 言：「從今已後聽病時。」佛告大愛道瞿曇彌：「依
止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當 重聞。若比丘尼不病，所受衣不隨身者，波夜 提。」
[0529c17] 比丘尼者，如上說。
[0529c17] 所受衣者，僧伽梨、欝多 羅僧、安陀會、僧祇支、雨浴衣。
[0529c18] 病者，世尊說無 罪。
[0529c19] 不隨身者，波夜提。
[0529c19] 波夜提者，如上說。
[0529c19] 若比 丘尼不病，所受持衣不持者，波夜提。若禮 塔、若經行、若晝日坐禪處界內無罪。是故世 尊說。
[0529c23] 佛住比舍離，爾時跋陀羅比丘尼家中常與 送食，得已更煎更熬更調和，其兄弟伯 叔來見已言：「我欲食。」答言：「可爾。」即取而食，覺
氣味異常，問言：「何處得此好食？」答言：「故是家 中所送耳。」即便恚言：「我家從來作食徒棄錢 財，初不得好食。」即還家鞭打奴婢罵言：「虛棄
錢物而不可食。」其使人瞋恚言：「坐此比丘尼， 得苦惱如是。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛 道即以是事往白世尊。佛言：「呼跋陀羅比丘
尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言： 「此是惡事，從今日後不聽自煮熬煎。」
[0530a05] 復次佛住舍衛城，爾時有比丘尼，是釋種女、 摩羅女，行乞食得宿飯、宿羹、宿菜，食已吐逆。 諸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊：「得聽
我等溫食不？」佛言：「得。」佛告大愛道瞿曇彌：「依 止比舍離比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當 重聞。若比丘尼得佉陀尼食、蒲闍尼食，更煮、
使人煮，更熬、使人熬、更煎、使人煎，不病比丘 尼食者，波夜提。」
[0530a12] 佉陀尼者，五佉陀尼食。
[0530a12] 蒲闍 尼者，五蒲闍尼食。
[0530a13] 更煮者，若自煮、使人煮。
[0530a13] 熬 者，若自熬、若使人熬。
[0530a14] 煎者、若自煎、若使人 煎。
[0530a15] 病者，世尊說無罪。云何病？老病、羸瘦、食冷 吐逆不樂。
[0530a16] 不病比丘尼煮食食者，波夜提。
[0530a16] 波 夜提者，如上說。
[0530a17] 不聽為美食故更熬更煎，若 冷得溫，不聽銚釜中煮。若用銅盂、若鉤 鉢、鍵鎡中溫。若比丘為美故自更煮、更熬、
更煎，越比尼罪。若使淨人知者無罪，若乞食 時食冷更溫無罪。是故世尊說。
[0530a22] 佛住舍衛城，爾時有夫婦二人，釋種中出 家。時夫摩訶羅食，比丘尼在邊行水以扇扇 之。摩訶羅說往時事，比丘尼瞋，即以水灑
面，以扇拍頭。呵言：「汝不知恩義故，說往時之 事，不應說者而便說之。」比丘尼見已語言：「阿 梨耶！此上尊眾，不得如是。」復言：「是摩訶羅不
善不知恩義，不應說者而今說之。」諸比丘尼 語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言： 「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：
「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何比丘食以水扇 供給？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養 善法。從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依
止舍衛城住者皆悉令集，乃至已聞者當重 聞。若比丘尼，比丘食以水扇供給，波夜提。」
[0530b06] 比 丘尼者，如上說。
[0530b07] 比丘食者，五正食、五雜正食。
[0530b08] 水扇者，持水瓶行水、以扇扇之，波夜提。
[0530b08] 波夜 提者，如上說。
[0530b09] 若比丘尼持水瓶、不持扇者，越 比尼罪。持扇、不持水者，亦越比尼罪。二俱 持者，波夜提。二俱不持，無罪。是罪一比丘、一
比丘尼；若眾多比丘，行水扇者無罪。若眾中 有父兄者，以扇扇無罪。是故世尊說。
[0530b14] 佛住舍衛城，爾時有半耆蒜商人，請比丘尼 僧與蒜。時六群比丘尼就園噉蒜，踐蹈狼藉。 時商人來行蒜，見此狼藉即問園民：「何故乃
爾？」答言：「前請比丘尼與蒜，或就中食或持去， 踐蹈如是。」商人嫌言：「我請與蒜但當食之，何 故持去、踐蹈如是？」諸比丘尼聞已語大愛道，
大愛道即以是事具白世尊，乃至答言：「實爾。」 佛語比丘尼：「此是惡事，從今已後不聽食蒜， 乃至已聞者當重聞。若比丘尼食蒜者，波夜 提。」
[0530b23] 比丘尼者，如上說。
[0530b23] 蒜者，種蒜、山蒜。如是比 一切蒜不聽食，熟不聽、生亦不聽，重煮亦不 聽，燒作灰亦不聽。若身有瘡聽塗，塗已當在
屏處，瘡差淨洗已聽入。是故世尊說。
他衣外道衣、 祇支安陀會、
浴衣迦絺那、 持衣不隨身、
更煮捉水扇、 食蒜八跋渠。
[0530c01] 佛住舍衛城，爾時賴吒波羅姊無常，乞種種 飲食與姊子，為世人所嫌：「云何沙門尼受他 信施施與俗人？」比丘尼聞已語大愛道，大愛
道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」 來已，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已 後不聽自手與俗人食。」
[0530c07] 復次佛住舍衛城，爾時竭住外道到母邊，其 母見來，以種種飲食滿鉢而與，其子得已 即持至酒店上自食，復與人食。有人問言：
「汝何處得此好食？」語言：「汝默，世人以沙門尼 為福田，沙門尼復以我為福田。」為世人所嫌： 「云何沙門尼用人信施與不增長福處？」諸比
丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白 世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實 爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何自手
與外道食？從今已後不聽自手與外道食。」佛 告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆 悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，俗人、 外道自手與食，波夜提。」
[0530c19] 比丘尼者，如上說。
[0530c19] 俗 人者，在家人。
[0530c20] 外道者，出家外道。
[0530c20] 自手者，手與 手受、器與器受。
[0530c21] 食者，佉陀尼食、蒲闍尼食。
[0530c21] 波 夜提者，如上說。
[0530c22] 若比丘尼有親里來欲與食 者，不聽自手與，當使淨女人與。若無淨女人 者，應語：「此中自手取食。」若畏多取者，應語：「取
爾許來受取，餘者置。」受得已放地令自取。若 外道來者不聽自手與，當使淨女人與。若無 淨女人者，應語：「此中自取食。」若畏取多者，應
語：「取爾許來。」餘者舉置。手中者放地與之。若 親里嫌恨言：「汝作旃陀羅相遇耶？」應語：「汝出 家處不好，世尊制戒不得與。」得使外道作食，
語言：「汝授與我，餘者自食。」是故世尊說。
[0531a03] 佛住拘睒彌，爾時闡陀母比丘尼善知治病， 持根藥葉藥果藥，入王家、大臣家、居士家，治 諸母人胎病、眼病、吐下，熏咽、灌鼻、用針刀，然
後持此諸藥塗之。由治病故大得供養。諸比 丘尼呵言：「此非出家法，此是醫師耳。」諸比丘 尼語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛
言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答 言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽作 醫師活命。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止拘睒彌
比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比 丘尼作醫師活命，波夜提。」
[0531a13] 比丘尼者，如上說。
[0531a14] 醫者，持根藥、葉藥、果藥治病。復有醫呪毒、呪 蛇乃至呪火、呪星宿日月，以此活命如闡陀 母者，波夜提。
[0531a16] 波夜提者，如上說。
[0531a16] 比丘尼不得 作醫師活命，若有病者得教語治法。比丘作 醫師活命者，越毘尼罪。是故世尊說。
[0531a19] 佛住拘睒彌，爾時世尊制戒不得作醫師活 命，有人呼闡陀母治病，比丘尼言：「世尊制 戒不聽。」復言：「若不聽者授我醫方。」即授與
俗人外道醫方。諸比丘尼言：「但誦醫方，此非 出家法。」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是 事具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已問言：
「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽授 俗人、外道醫方。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止拘 睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼授俗人、外道醫方者，波夜提。」
[0531a28] 比丘 尼者如上說。
[0531a29] 俗人者在家人。
[0531a29] 外道者，出家外 道。
[0531b01] 授醫方者，呪蛇、呪毒，乃至呪火、呪星宿日 月，波夜提。
[0531b02] 波夜提者，如上說。
[0531b02] 比丘尼不得授 俗人外道醫方、不得教語。若比丘授俗人外 道醫方者，越比尼罪。是故世尊說。
[0531b05] 佛住舍衛城，爾時比舍佉鹿母請二部僧，時 比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言：「汝今日 請二部僧。我等當以何報之？」鹿母言：「阿梨
耶！但誦經行道，便是報恩。」答言：「實爾。然復更 以餘事薄報。」即共上閣取其劫貝，中有擘者、 有紛者、中有紡者，成縷丸已而與之言：「我欲
報者今以作竟。」優婆夷言：「此事非是報，欲 報者食已坐禪、受經、誦經，是乃為報。」諸比丘 尼聞已語大愛道，大愛道以是事具白世尊。
佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答 言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽於 白衣家作世俗作。」佛告大愛道瞿曇彌：「依
止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當 重聞。若比丘尼為俗人作者，波夜提。」
[0531b18] 比丘尼 者，如上說。
[0531b19] 俗人者，白衣家。
[0531b19] 為俗人作者，擘劫 貝、紛劫貝，及紡。若