Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第四 (初分之四)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
十三僧殘法之三
[0588a12] ◎時尊者沓婆摩羅子去佛不遠，世尊知而 故問：「汝聞此比丘尼所說不？」答言：「聞！唯世 尊當知之。」世尊告言：「今不應作如是報
我，若實當言實，若不實當言不實。」時沓婆 摩羅子聞世尊教已，即從坐起偏露右 臂、右膝著地，合掌白佛言：「我從生已來未
曾憶夢中行不淨，況於覺悟而行不淨！」世 尊報曰：「善哉，善哉！沓婆摩羅子！汝應作是 說。」時世尊告諸比丘：「汝等應檢問此慈地
比丘，莫以無根非梵行謗，此沓婆摩羅子 比丘清淨人，若以無根非梵行謗者獲大 重罪。」諸比丘答言：「如是世尊！」諸比丘從佛
受教，尋至慈地比丘所檢問本末：「此事云 何？為實爾不？莫以無根非梵行謗，此沓 婆摩羅子清淨梵行人，若以無根非梵行謗
清淨梵行人得大重罪。」時慈地比丘得諸 比丘詰問已報言：「我知沓婆摩羅子清淨梵 行人，無是事。我來到羅閱城，彼為僧分房
臥具，與我等惡房、惡臥具。我即生不忍心 言：『沓婆摩羅子有愛，隨所喜者與好房好 臥具，不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故，
與惡房惡臥具。』差次受請與我惡食處，由 此倍增 [真/心] 恚言：『眾僧云何差此有愛人， 為僧分房舍臥具、差次受請飯食也？』而此
沓婆摩羅子清淨梵行人，無如是事。」時諸比 丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，嫌責慈地比丘：「汝云何以無根非梵
行謗沓婆摩羅子梵行人耶？」時諸比丘往 世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具 白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，以
無數方便呵責慈地比丘：「汝所為非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 為。云何以無根非梵行謗清淨梵行人
耶？」世尊告諸比丘：「有二種人一向入地獄。 何謂二？若非梵行自稱梵行，若真梵行以 無根非梵行謗之，是謂二一向入地獄。」世
尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比 丘言：「此慈地比丘癡人！多種有漏處，最初 犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比 丘 [真/心] 恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波 羅夷法謗，欲壞彼清淨行。若於異時，若問、
若不問，知此事無根說，『我 [真/心] 恚故作是語。』 若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。」
[0588b26] 比丘義如 上。
[0588b27] [真/心] 恚者，有十惡法因緣故 [真/心] ，十事中 以一一生 [真/心] 。
[0588b28] 根者，有三根：見根、聞根、疑根。 見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見 斷人命。若他見者，從彼聞是謂見根。聞根
者，若聞犯梵行、聞偷五錢若過五錢、聞 斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼 聞是謂聞根。疑根者，有二種生疑：從見生、
從聞生。從見生者，若見與婦女入林、出林、 無衣裸形、男根不淨污身手；捉刀血污，與惡 知識為伴，是謂從見生疑。從聞生疑者，
若在暗地、若聞床聲、若聞草蓐轉側聲、 若聞身動聲、若聞共語聲、若聞交會語聲、 若聞我犯梵行聲、若聞言偷五錢過五錢 聲、若聞言我殺人、若聞言我得上人法，
是謂從聞生疑。除此三根已，更以餘法謗 者是謂無根。
[0588c13] 若彼人不清淨，不見犯波羅 夷、不聞犯波羅夷、不疑犯波羅夷，便作 是言：「我見聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，
僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見犯波羅 夷、不聞犯波羅夷、不疑犯波羅夷，生見 聞疑想。後忘此想，便作是言：「我見聞疑
彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若 彼人不清淨，不見聞疑彼犯波羅夷，彼有 疑後便言：「我是中無疑。我見聞疑。」以無根
法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見聞 疑彼犯波羅夷，彼生疑後便忘疑，便言：「我 見聞疑。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人
不清淨，不見聞疑彼犯波羅夷，是中無疑， 彼便言：「我是中有疑，見聞疑犯波羅夷。」以 無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不
見聞疑彼犯波羅夷，是中無疑後忘無疑， 彼便言：「我見聞疑彼犯波羅夷。」以無根法 謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見彼犯波
羅夷，便言：「我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法 謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不見彼犯 波羅夷，是中有見想，後忘此想，便言：「我聞
疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸沙。 若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中有 疑，便言：「是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。」
以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不 見彼犯波羅夷，是中有疑，後忘疑，便言： 「我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧伽婆尸
沙。若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中 無疑，便言：「我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。」 以無根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清淨，不
見彼犯波羅夷，是中無疑。後忘此無疑， 便言：「我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗，僧 伽婆尸沙。聞疑亦如是 (此中更有諸句，文繁不出) 。
[0589a16] 若比 丘以無根四事謗比丘，說而了了，僧伽婆尸 沙；不了了，偷蘭遮。若指印書遣使、若作知
相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。除四 波羅夷，更以餘非比丘法謗，言：「汝犯邊罪、 犯比丘尼、賊心受戒、破內外道、黃門、殺父、
殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、 畜生、二根。」說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了 者，偷蘭遮。若指印書使、若作知相，了了，僧伽
婆尸沙；不了了，偷蘭遮。除此非比丘法，更以 餘無根法謗比丘，隨前所犯，若以八無 根波羅夷法謗比丘尼，說而了了，僧伽婆尸
沙；不了了，偷蘭遮。若指印、若書使、若作知相， 了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。除此八波 羅夷，更以餘無根非比丘尼法謗，了了，僧伽
婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。若以指印書使、若 作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。 除非比丘尼法，更以餘無根法謗比丘尼
者，隨前所犯，除比丘比丘尼，以無根罪謗 餘人者，突吉羅。
[0589b06] 比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0589b07] 不犯者，見 根、聞根、疑根說實，戲笑說、若疾疾說、若獨說、 靜處說、夢中說、若欲說此錯說彼，無犯。
[0589b09] 無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (八竟)
[0589b11] 佛在羅閱祇耆闍崛山中，時慈地比丘從耆 闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，見已自 相謂言：「此羝羊即是沓婆摩羅子，母羊即是
慈比丘尼。」我今當語諸比丘言：「我先以聞 無根法謗沓婆摩羅子，我等今親自眼見沓 婆摩羅子實與慈比丘尼行不淨。」即便往
詣諸比丘所言：「我等前聞以無根波羅夷 謗沓婆摩羅子，今親自眼見沓婆摩羅子 與慈比丘尼行婬。」諸比丘言：「此事云何？汝
等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人， 以無根法謗梵行人得重罪。」爾時慈地比 丘得諸比丘詰問已，便作是言：「沓婆摩羅 子無有此事，是清淨人。我等向者從耆闍
崛山下，見諸羝羊與母羊行婬。我等即自 相謂言：『此羝羊是沓婆摩羅子，母羊是慈比 丘尼。』我等今日目自見之。當向諸比丘說
言：『我本以聞無根法謗沓婆摩羅子，今眼 自見共慈比丘尼行婬。』然此沓婆摩羅子 是清淨人，實無此事。」諸比丘聞已，中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責慈 地比丘：「汝等云何以異分無根波羅夷謗沓 婆摩羅子清淨人？」諸比丘即往世尊所，頭面
禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責慈 地比丘：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、
非淨行、非隨順行，所不應為。沓婆摩羅子 修梵行，汝等云何以異分無根波羅夷謗 沓婆摩羅子清淨人？」呵責已告諸比丘：「慈
地比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已 去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘以 [真/心] 恚
故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根 波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時若 問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言： 『我 [真/心]
恚故作是語。』作是語者，僧伽婆尸沙。」
[0589c17] 比丘義如上。
[0589c17] [真/心] 恚如上說。
[0589c17] 異分者，若比丘 不犯彼羅夷，言見犯波羅夷，以異分無 根法謗，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷， 謂犯，僧伽婆尸沙。以異分無根波羅夷
法謗，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷， 彼見犯波夜提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉 羅、惡說，以異分事無根波羅夷法謗，僧伽婆
尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙，彼言犯波羅 夷，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若 比丘犯僧伽婆尸沙，彼謂犯波逸提、波羅提
提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分事無根 波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。不清淨、不清淨 人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以
異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若不清 淨人與清淨人相似，名同、姓同、相同，以此 人事謗，彼以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆
尸沙。若清淨人與不清淨人相似，名同、姓同、 相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷 法謗，僧伽婆尸沙。若清淨人清淨人相似，名
同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根 波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若見本在家時，犯 婬、盜五錢若過五錢、若殺人，便語人言：「我
見比丘犯婬、盜五錢若過五錢、若殺人。」以 異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。若聞本 在家時，犯婬、聞盜五錢若過五錢、聞殺人、
聞自稱得上人法，彼便作是言：「我聞彼犯 婬、聞盜五錢若過五錢、聞斷人命、聞自稱 得上人法。」以異分無根波羅夷法謗，僧伽
婆尸沙。若比丘自語：「聞響聲，我犯婬、聞盜 五錢若過五錢、聞斷人命、聞自稱得上 人法。」以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若比丘以異分無根四事法謗比丘，說而了 了者，僧伽婆尸沙；說而不了了者，偷蘭遮。若 指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆
尸沙；不了了者，偷蘭遮。除四波羅夷，以餘 異分無根非比丘法謗言：「汝犯邊罪，乃至二 形如上說。」說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了
者，偷蘭遮。若指印、若書、若使、若作知相，了了 者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。除上事更 以餘異分無根法謗比丘，隨前所犯。若比丘
以異分無根八波羅夷法謗比丘尼，說而了 了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。若指印、 若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不
了了者，偷蘭遮。除八波羅夷，以餘異分非比 丘尼法謗，說而了了者，僧伽婆尸沙；不了 了者，偷蘭遮。若指印、若書、若使、若作知相，
了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。除非 比丘尼法，更以餘異分無根法謗比丘尼，隨 所犯。除謗比丘比丘尼，以異分無根法謗 餘人者，突吉羅。
[0590b08] 比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0590b09] 不犯者，見 根、聞根、疑根說實，戲笑說、疾疾說、若獨說、夢 中說、若欲說此錯說彼，不犯。
[0590b11] 不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (九竟)
◎
[0590b13] ◎爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界，時諸豪族 釋子執信牢固，從世尊求出家。時有釋種 子兄弟二人：一名阿那律，次名摩訶男。阿
那律者，其母愛念常不離目前，其母與設三 時殿，春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛 樂。時摩訶男釋子語阿那律言：「今諸釋種豪
族子孫，盡以信堅固從世尊求出家，而我 一門都無出家者。兄可知家業，公私之事 一以相付，弟欲出家。若不能者，弟當持家
業，兄可出家。」阿那律言：「我今不能出家，卿 能可去。」摩訶男如是再三語，阿那律亦再三 報言：「我不能出家。」摩訶男語阿那律言：「若
不能出家者，我今當白兄持家業事，應典 領作人修治屋宅，奉望貴勝及諸知親，出 入王所威儀禮節其事如是，耕田種作務 及時節。」阿那律報言：「卿之所說極為繁
碎，我所不堪！何不說言於五欲中共相娛 樂耶？居業之事卿自為之，我欲以信從世 尊求出家。」摩訶男報言：「兄可往辭母。」時阿
那律即詣母所白言：「聽子所說，當知諸釋 種子皆共出家，而我居門獨無出家者，我今 欲往詣世尊所求出家。若母聽許便當出
家修清淨行。」其母報言：「吾正有汝等二人， 愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出 家也？乃至於死猶不欲相離，況當生別。」時
阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再 三答：「終不放汝！」時阿那律再三從母求出 家，母即自思念：「當以何方便令子不出家。」
尋復念言：「釋種子跋提，其母甚愛念，必不 聽出家。當語阿那律言：『若跋提母放子出 家，我亦放汝出家。』」念已即語阿那律。時阿
那律聞母此言已，往跋提所語言：「卿今知 不？諸釋子盡出家，然我等未有出家者，我 等二人可共出家。」跋提報言：「我不堪出家，
卿欲出家任意。」阿那律如是再三勸之，跋 提亦再三報言：「我不出家。」阿那律報言：「我 今日出家之事一以由汝。」彼報言：「卿云何
以出家之事一以見由？」阿那律報言：「我辭 母出家，母報我言：『汝若能令跋提出家者， 當放汝出家。』是以相由耳。」跋提報言：「卿且
止！須我往白母。」時跋提釋子即往母所， 長跪白母言：「母今知不？諸釋種子盡出家，唯 我一門獨無，我今信樂欲從世尊求出家，
願母見聽。」其母報言：「我不聽汝出家。何以 故？我正有汝一子，心甚愛念，不欲須臾 離目前，乃至於死猶不欲相離，而況生別。」
跋提如是再三白母唯見聽許，其母亦再三 報子不聽出家。其母見兒心至，竊自念 言：「我當作何方便令子不出家？」時母思惟：
「阿那律母甚愛其子，彼終不聽令出家。若 彼聽出家者，我亦當放子出家。」念已即語 跋提言：「若阿那律母聽子出家，我當放汝。」
時跋提釋子往阿那律所語言：「我母已聽 我出家，我等今可且復自停，更在家七年，五 欲極意共相娛樂，然後出家。」阿那律報言：「七
年極遠，人命無常。」跋提復言：「若不能七年 者，寧可六年，若五四三二一年，在家五欲自 娛耶！」阿那律報言：「一年極遠，我不堪忍，人
命無常。」跋提言：「若不堪一年，可七月中五 欲自娛耶！」阿那律報言：「七月極遠，我不堪 忍，人命無常。」跋提言：「若不堪七月，可六五
四三二一月共相娛樂耶！」阿那律言：「一月極 遠，我不堪忍，人命無常。」跋提子言：「若不能 一月者，可七日之中共相娛樂耶！」阿那律
報言：「七日不遠，若七日竟能出家者善。若 不出家，我當出家。」時諸釋子七日之中，極 意五欲共相娛樂。滿七日已，時阿那律釋
子、跋提釋子、難提釋子、金毘羅釋子、難陀釋 子、跋難陀釋子、阿難陀釋子、提婆達釋子、 優波離剃髮師第九，各淨洗浴已，以香塗身
梳治鬚髮著珠瓔珞，乘大象馬出迦毘 羅衛城。時國人民見諸釋子，自相謂言：「此 諸釋子，先洗浴其身著瓔珞具，乘大象 馬入園遊觀亦如今日。」時諸釋子乘大象
馬齊其界內下象，脫衣服瓔珞具并象， 與優波離語言：「汝常依我等以自存活，我 等今者出家，以此寶衣并大象與汝用自 資生活。」時諸釋子即前進至阿
㝹 夷彌尼國。 優波離在後心自思念：「我本由此釋子得 自存活，今日以信樂捨我從世尊出家，我 今寧可隨逐出家，若彼有所得我亦當得。」
時優波離即以所得寶衣瓔珞，以白疊裹 之懸著高樹，念言：「其有來取者與之。」於是 便往詣諸釋子所，白諸釋子言：「汝等來後，
我即生念：『我常依諸釋子得自生活，今日 諸釋子以信樂從世尊求