Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第八 (初分之八)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
◎三十捨墮法之三
[0615a07] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘以純白羊毛作新臥具，諸居士見皆譏 嫌言：「沙門釋子！不知慚愧，無有厭足，外自
稱言：『我修正法。』如是何有正法？作新白 羊毛臥具，似王若王大臣。」時諸比丘聞，中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
嫌責六群比丘：「云何作此純白羊毛臥具？」訶 責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此 因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，
呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝 等乃作此純白羊毛臥具？」時世尊以無數方
便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘作新臥具，應用二分純 黑羊毛、三分白、四分尨。若比丘不用二分 黑、三分白、四分尨作新臥具者，尼薩耆波逸 提。」
[0615a25] 比丘義如上。
[0615a25] 白者，或生白、或染令白。
[0615a25] 尨 色者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘尨色毛。
[0615a26] 若比 丘欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅 純黑、十鉢羅白、十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥 具者，十五鉢羅純黑、十五鉢羅、半白半尨。
若欲作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢 羅白、五鉢羅尨。若比丘不以二分黑、三分白、 四分尨自作新臥具成者，尼薩耆波逸提；不
成者，突吉羅。若使他作，成，尼薩耆波逸提； 不成者，突吉羅。若為他作，成不成，盡突吉 羅。
[0615b06] 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人， 不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與 僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上
座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！ 我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作 新臥具，犯捨墮。今捨與僧。」捨已當懺悔。前
受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘不 以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比
丘懺。白如是。」作白已然後受懺。當語彼 人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼 比丘臥具，白二羯磨應如是與。僧中當差
堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此 某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新 臥具，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，
還某甲比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某 甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥 具，犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此
比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘 者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘 臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘
僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。若有人教 言：「莫還。」若轉作淨施、若遣與人、若數數 敷壞，一切突吉羅。
[0615b29] 比丘尼，突吉羅，式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0615c01] 不犯者，若 二分黑、三分白、四分尨作新臥具，若白不足 以尨足之、若作純尨者、若得已成者、若割
截壞、若作壞色、若作枕、若作褥、若作臥 氈、若作小方坐具、若作襯鉢裹氈、若作剃 刀囊、或作袜、或作攝熱巾、或作裹革屣 巾，一切不犯。
[0615c07] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。 (十三竟)
◎
[0615c09] ◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群 比丘嫌臥具，或重、或輕、或嫌薄、或嫌厚，不 捨故臥具更作新者，彼如是常營求臥具，
藏積眾多。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言： 「云何嫌故臥具，或輕、或重、或薄、或厚，不捨
故者而更作新臥具，臥具眾多？」嫌責已往 世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具 白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方
便訶責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何 六群比丘嫌臥具，或輕、或重、或薄、或厚，作新
臥具而藏積眾多？」時世尊以無數方便呵 責已，告諸比丘言：「此六群比丘癡人！多種 有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集
十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘作新臥具持至六年，若減六年， 不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提。」如是 世尊與比丘結戒。
[0615c27] 時有比丘得乾痟病，有 糞掃臥具極重，有小因緣欲出人間遊行， 內自思念：「世尊制戒，若比丘作新臥具持
至六年，若減六年，不捨故臥具更作新者， 尼薩耆波逸提。我今得乾痟病，此臥具重， 有小因緣欲人間遊行，我當云何？」語諸比
丘言：「大德！我今乾痟病，有糞掃臥具極重， 有小因緣事須人間遊行，不堪持行。諸 大德與我白世尊，世尊若有教勅，我當奉
行。」諸比丘聞此語已，往世尊所頭面禮 足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾 時集諸比丘告言：「自今已去聽僧與彼比 丘作白二羯磨。此比丘當往僧中，偏露右
肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如 是白：『大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有 小因緣欲至人間遊行，有糞掃臥具極
重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨。』 如是至三。眾中當差堪能羯磨人如上，作 如是白：『大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，
欲人間遊行，有糞掃臥具重，今從僧乞作 新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與此比丘 作新臥具羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲
比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊 行，今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼 某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍僧 與彼某甲比丘更作新臥具者默然，誰不
忍者說。』『僧已忍與某甲比丘更作新臥具 羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已 去當如是說戒：若比丘作新臥具持至六
年，若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨， 尼薩耆波逸提。」
[0616a28] 比丘義如上。
[0616a28] 若比丘減六年， 不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提；作而 不成者，突吉羅。若使他作，成者，尼薩耆波逸
提；不成者，突吉羅。為他作，成不成，突吉羅。
[0616b03] 此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不 得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時， 應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、
右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某 甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具， 犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人
當作白：「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不 捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨與 僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如
是。」作此白已然後受懺，當語彼比丘言： 「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘 臥具，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能
羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲 比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨 墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此比丘
臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘減六 年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨與 僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍
僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者 說。」「僧已忍還彼比丘臥具竟，僧忍，默然 故，是事如是持。」
[0616b23] 是比丘於僧中捨臥具 竟，不還者，突吉羅。若有人教：「莫還。」者，突吉 羅。若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞、若
作非臥具，一切突吉羅。
[0616b26] 比丘尼，突吉羅；式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0616b27] 不 犯者，僧聽及滿六年、減六年捨故更作新 者，若復無者，更自作、若他作與、若得已成者， 無犯。
[0616b30] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。 (十四竟)
[0616c02] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊遣 人請食。諸佛常法，諸比丘受請後遍行 諸房，見故坐具在溫室中、或教授堂中、若
經行處、若洗脚石上、或在戶前埵上、或在 杙上、或在龍牙橛上、或在衣架上、或在繩 床木床上、或在枕上、或在地敷上，處處狼
藉無人收攝。世尊見已作是念：「諸比丘嫌 坐具或重或輕，或言厚或言薄，不捨故 更作新者，坐具眾多處處狼藉無人收攝。我
今云何令諸比丘用故坐具？」復作是念： 「我當聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一 搩手帖著新者上，壞色故。」世尊食訖，以
此因緣集比丘僧，告言：「我向者眾僧受請 後遍行諸房，見諸故坐具處處狼藉無人收 攝。我見已作是念：『諸比丘或言我坐具重、或
言輕、或言薄、或言厚。』不捨故坐具更作新 者，故者處處狼藉無人收攝。我作是念：『云 何令諸比丘用故坐具？』而復念言：『我今聽
諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手，帖 著新者上，以壞色故。』是故聽諸比丘作新 坐具，取故者縱廣一搩手帖著新者上，以 壞色故。」
[0616c23] 時六群比丘聞世尊聽比丘作新 坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上， 以壞色故。而作新坐具，不取故者縱廣
一搩手帖新者上，壞色故。諸比丘聞，中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒，知慚愧者，嫌 責六群比丘言：「云何世尊聽諸比丘作新
坐具，當取故者縱廣一搩手帖新者上，用 壞色故。而汝等作新者，不以故者縱廣一 搩手帖著新者上？」嫌責已，往世尊所，頭面作
禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所 為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何我與比丘制戒，若比丘 作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新 者上，用壞色故。云何汝等作新坐具，不取
故者縱廣一搩手帖新者上？」時世尊以無數 方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！ 多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結
戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘作新坐具，當取故者縱廣 一搩手帖著新者上，壞色故。若作新坐具， 不取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞
色故，尼薩耆波逸提。」
[0617a15] 比丘義如上。
[0617a15] 彼比丘作 新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣 染治，牽挽令舒，裁割取縱廣一搩手帖新
者上，若帖邊、若中央，壞色故。若比丘不取 故者帖新者上，用壞色故，而更作新坐具 成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。若令
他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。為 他作，成不成，盡突吉羅。
[0617a22] 此尼薩耆應捨與 僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不 成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中偏露
右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作 如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，作新坐具 不以故者帖新者上，用壞色故，犯捨墮，
今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白： 「大德僧聽！此某甲比丘，作新坐具不以故 者帖新者上，壞色故，犯捨墮。今捨與僧。若
僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」 作是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自 責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘坐
具，作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪 能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！某甲 比丘作新坐具不以故者帖新者上，壞色
故，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還 此某甲比丘坐具。白如是。」「大德僧聽！此某甲 比丘作新坐具，不以故者帖新者上，壞色
故，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此坐具還此 比丘。誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘 者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘
坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
[0617b14] 若比丘 於僧中捨坐具竟，不還者，突吉羅。若有人 教：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若自受、
若遣與人、若數數坐壞，一切突吉羅。
[0617b17] 比丘尼， 突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂為犯。
[0617b19] 不犯者，裁取故者帖新者上，壞色 故；若彼自無得更作新者，若他為作，若得 已成者，若純故者作，不犯。
[0617b21] 不犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十五竟)
[0617b23] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋 難陀釋子道路行，多得羊毛，貫杖頭擔在 道行。諸居士見嫌責言：「沙門釋子云何販賣
羊毛？」即問言：「大德！此羊毛賣不？」諸比丘聞此 語已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何取羊毛貫杖
頭擔在道行耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮 足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝
所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應為。云何自取羊毛擔在道 行，乃為居士所譏？」世尊以無數方便呵責
已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘道路
行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬。 若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。」
[0617c11] 比丘義如上。
[0617c11] 若比丘在道行，若在住處得 羊毛，須者應取。若無人持，自持至三由 旬。若有人持，應語彼人言：「我今有此物，
當助我持。」乃至彼處，比丘於此中間不得 助持。若助持，突吉羅。若令比丘尼持過三由 旬，突吉羅。若令式叉摩那、沙彌、沙彌尼持過
三由旬，突吉羅。除羊毛，若持餘物，拘遮 羅，若乳葉草、若芻摩、若麻、若廁羅婆尼，持 過三由旬者，突吉羅。若復擔餘物著杖 頭行者，亦突吉羅。
[0617c20] 此尼薩耆應捨與僧、若 眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨， 突吉羅。捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、
脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是 白：「大德僧聽！我某甲比丘擔羊毛行過三 由旬，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受
懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘擔 羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。若僧 時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作
是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責 汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘羊毛， 作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯
磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比 丘，擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與 僧。若僧時到僧忍聽，還某甲比丘羊毛。白
如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過 三由旬，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此羊毛 還此比丘。誰諸長老忍僧持此羊毛還此
比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某甲 比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
[0618a11] 若比丘僧中捨竟，不還者，突吉羅。若復有人 教言：「莫還。」者，突吉羅。若復轉作淨施、若遣 與人、若數數用，一切突吉羅。
[0618a13] 比丘尼、式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，一切突吉羅，是謂為犯。
[0618a15] 不犯者，若持至三由旬、若減三由旬、若有人 與持者、語使持，乃至某處中間更不助擔， 使比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼擔三由旬，
若擔毳莊毳繩、若擔頭毛項上毛脚毛、 若作帽、若作攝熱巾、若裹革屣，盡無 犯。
[0618a20] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。 (十六竟)
[0618a22] 爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。時 六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染 擘。時摩訶波闍波提比丘尼為染，染色污
手，往至世尊所，頭面禮足已在一面立。時 世尊知而故問：「何故瞿曇彌汝手有染色，猶 若染師耶？」即白佛言：「六群比丘欲作新
坐具，持羊毛來使我等浣染擘，是故污 手。」即頭面禮佛足，還所止處。爾時世尊， 以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘：
「汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶？」報 言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責六群比 丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行，所不應為。云何乃使比丘尼 浣染擘羊毛？」世尊以無數方便呵責已，告 諸比丘：「六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯
戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘 使比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。」
[0618b11] 如是世尊與比丘結戒已，諸比丘各自有 疑，不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛 言：「聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘
結戒：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊 毛者，尼薩耆波逸提。」
[0618b15] 比丘義如上。
[0618b15] 非親里 及親里如上。
[0618b16] 若比丘與非親里比丘尼羊 毛浣、染、擘者，三尼薩耆波逸提。若使浣染 擘，彼浣染而不擘者，二尼薩耆波逸提、一突
吉羅。使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼薩耆波 逸提、一突吉羅。使浣染擘，彼不浣而染擘 者，二尼薩耆、一突吉羅。使浣染擘，彼