Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第十一 (初分之十一)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
九十單提法之一
[0634a09] 爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘類園中。 爾時釋種中有釋迦子，字象力，善能談論， 常與外道梵志論議，若不如時便違反前
語，若僧中問是語時，即復違反前語，於眾 中知而妄語。諸梵志等譏嫌言：「沙門釋子 無有慚愧常作妄語，而自稱言：『我行正法。』
如今有何正法？論議不如時便違反前語， 於眾僧中問時復違反前語，於眾中知而 妄語。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責象力釋子：「汝云何 與梵志共論議，設不如時便自違反前語， 於眾僧中問即復違反前語，於眾僧中知
而妄語耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾 時以此因緣集比丘僧，呵責象力比丘：「汝
所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應為。云何象力比丘！與梵志共論 議，設不如時便違反前語，於眾僧中問即
復違反前語，於眾中知而妄語耶？」爾時世 尊無數方便呵責象力比丘已，告諸比丘：「此 癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比
丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘知而妄語者，波逸提。」
[0634b02] 比 丘義如上。
[0634b03] 知而妄語者，不見言見、不聞言聞， 不觸言觸、不知言知，見言不見、聞言不聞， 觸言不觸、知言不知。見者，眼識能見。聞者，
耳識能聞。觸者，三識能觸，鼻識、舌識、身識。知 者，意識能知。不見者，除眼識，餘五識是。不 聞者，除耳識，餘五識是。不觸者，除三識，餘
眼識、耳識、意識是。不知者，除意識，餘五識是。
[0634b10] 若不見、不聞、不觸、不知，彼如是言：「我見聞觸 知。」知而妄語者，波逸提。若不見、不聞、不觸、不
知，是中見想聞想觸想知想，彼便言：「我不見、 不聞、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。若不見、 不聞、不觸、不知，意中生疑，彼作是言：「我無有
疑，便言我見、我聞、我觸、我知。」知而妄語者，波 逸提。若不見不聞不觸不知，意中有疑，便 言：「我是中無疑，便言我不見不聞不觸不
知。」知而妄語者，波逸提。若不見不聞不觸不 知，意中無復疑便言：「我有疑，我見我聞我 觸我知。」知而妄語者，波逸提。我不見、我不聞、
我不觸、我不知，意中無疑，便言：「我有疑，我 不見、不聞、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。此 應廣說，本作是念：「我當妄語。」妄語時自知
是妄語，妄語已知是妄語，故妄語，波逸提。本 作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄 語竟不自憶作妄語，故妄語，波逸提。本不
作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄 語竟知是妄語，故妄語，波逸提。本不作妄 語意，妄語時知是妄語，妄語已不憶是妄
語，故妄語，波逸提。所見異、所忍異、本所欲異、 所觸異、所想異、所心異，如此諸事皆是妄語， 於大眾中知而妄語者，波逸提。說而了了
者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。說戒時乃 至三問憶念罪而不說者，突吉羅。
[0634c05] 比丘尼，波 逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 為犯。
[0634c07] 不犯者，不見言不見、不聞言不聞、不 觸言不觸、不知言不知，見言見、聞言聞、 觸言觸、知言知，意有見想便說者，不犯。
[0634c10] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (一竟)
[0634c12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘斷諍事種類罵比丘，比丘慚愧忘失前 後不得語。諸比丘聞，其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「云 何六群比丘，斷諍事種類罵比丘，使慚愧 忘失前後不得語。」時諸比丘往世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群 比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何六群比丘！斷諍 事種類罵比丘，使慚愧忘失前後使不得 語？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
已，告諸比丘：「往古世時得剎尸羅國婆羅門 有牛，晝夜養飤刮刷摩捫。時得剎尸羅國 復有長者，於城市街巷遍自唱言：『誰有力 牛，與我力牛共駕百車，
[貝*為] 金千兩？』時婆羅 門牛聞唱聲自念：『此婆羅門晝夜餧飤我 刮刷摩捫，我今宜當盡力自竭，取彼千兩金 報此人恩。』時彼牛即語婆羅門言：『汝今當
知，得剎尸羅國中有長者作是唱言：「誰有 牛，與我牛共駕百車， [貝*為] 金千兩？」主今可往 至彼長者家語言：「我有牛，可與汝牛共駕 百車，
[貝*為] 金千兩。」』時婆羅門即往至長者家 語言：『我有牛，可與汝牛共駕百車， [貝*為] 金 千兩。』長者報言：『今正是時。』婆羅門即牽己
牛與長者牛共駕百車， [貝*為] 金千兩。時多 人觀看，婆羅門於眾人前作毀呰語：『一角 可牽。』時牛聞毀呰語，即懷慚愧不肯出
力與對諍競，於是長者牛勝。婆羅門牛不 如，輸金千兩。時婆羅門語彼牛言：『我晝夜 餧飤摩捫刮刷，望汝當與我盡力勝彼
牛。云何今日反更使我輸金千兩耶？』牛語 婆羅門言：『汝於眾人前毀呰我言：「一角可 牽。」使我大慚愧於眾人，是故不能復出
力與彼競駕。若能改往言，更不名字形相 毀我者，便可往語彼長者言：「能更與我牛 共駕百車者，更倍出二千兩金。」』婆羅門語
牛言：『勿復令我更輸二千兩金。』牛報婆羅 門言：『汝勿復在眾人前毀呰我言：「一角 可牽。」於眾人前當讚歎我：「好牽端嚴好角。」』
時婆羅門至彼長者家語言：『能更與我牛 共駕百車者， [貝*為] 二千兩金。』長者報言：『今正 是時。』時婆羅門牛與長者牛共駕百車， [貝*為]
二千兩金，多人共看。時婆羅門於眾人前 讚歎牛言：『好牽端嚴好角。』牛聞此語，即便 勇力與彼競駕，婆羅門牛得勝。長者牛不 如，婆羅門得二千兩金。」
[0635a29] 爾時佛語諸比丘： 「凡人欲有所說，當說善語、不應說惡語， 善語者善、惡語者自熱惱。是故諸比丘！畜
生得人毀呰，猶自慚愧不堪進力；況復於 人，得他毀辱能不有慚愧耶！此六群比 丘癡人，斷諍事種類罵諸比丘，使慚愧忘 前失後使不得語。」爾時世尊以無數方便
呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是
說：若比丘種類毀呰語者，波逸提。」
[0635b10] 比丘義 如上說。
[0635b11] 種類毀呰人者，卑姓家生，行業亦 卑，伎術工巧亦卑，或言：「汝是犯過人。」或言：
「汝多結使人。」或言：「汝盲人。」或言：「汝禿瞎人。」
[0635b14] 卑者，旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種。
[0635b14] 卑姓 者，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提利夜、婆羅墮， 若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。
[0635b16] 卑業者， 販賣猪羊、殺牛、放鷹鷂、獵人網魚、作賊、捕賊 者、守城知刑獄。卑伎者，鍛作、木作、瓦陶作、皮 韋作、剃髮作、簸箕作。
[0635b19] 犯者，波羅夷、僧伽婆尸 沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡 說。
[0635b21] 結者，從瞋恚乃至五百結。
[0635b21] 盲瞎者，盲瞎、 癵 躄跛、聾瘂，及餘眾患所加。
[0635b22] 若比丘罵餘 比丘言：「汝生卑賤家、汝業卑、伎術卑，汝犯、 汝結使、汝禿瞎。」如是等若面罵、若喻罵、若 自比罵。
[0635b25] 面罵者，言：「汝是旃陀羅家生、除糞家 生、竹師種、車師種，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿 提梨夜、婆羅墮種。」若本非卑姓習卑伎術
即是卑姓，汝是販賣人、殺牛猪羊人，汝是 作賊捕賊人，汝是守城知刑獄人，汝是鍛 作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃髮作人。汝是犯波
羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭 遮、突吉羅、惡說人，汝是從瞋恚結人，乃 至五百結人，汝是盲瞎、禿、躄跛、瘂聾，及眾患 所加人。
[0635c05] 喻罵者，汝似旃陀羅種、汝似除糞 種、汝似竹師種、汝似車師種、汝似拘湊、汝 似拘尸婆蘇晝種、汝似迦葉種、汝似阿提
梨夜種、汝似婆羅墮種，汝似販賣猪羊人、 汝似殺牛人、汝似放鷹鷂人、汝似網魚獵 人、汝似作賊者、捕賊者、汝似守城知刑獄
人、汝似鍛作人、汝似木作人、汝似瓦陶作 人、汝似皮韋作人、汝似剃髮人，汝似犯波 羅夷人、汝似犯僧伽婆尸沙人、汝似犯波逸
提人、汝似犯波羅提提舍尼人、汝似犯偷蘭 遮人、汝似犯突吉羅人、汝似犯惡說人、汝 似結使人、汝似盲瞎人、汝似禿人、汝似躄 跛人、汝似瘂聾人。
[0635c17] 自比罵者，我非旃陀羅 種、我非除糞種、我非竹師種、我非車師種、 我非拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅
墮、販賣猪羊、殺牛人、放鷹鷂人、網魚獵人、作賊 人、捕賊、守城、知刑獄人、鍛作人、木作人、竹 作人、車作人、瓦陶作人、皮韋作人、剃髮人，我
非犯波羅夷人、僧伽婆尸沙人、波逸提人、波 羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人，我非結 使、我非盲瞎、禿、跛躄、瘂聾人。
[0635c25] 若比丘如上 說種類毀呰者，波逸提。若種類毀呰語了 了，波逸提；不了了者，突吉羅。
[0635c27] 若以說善法 而面罵、若喻罵、自比罵。說善法者，阿蘭若、 乞食、補納衣，乃至坐禪人。
[0635c29] 說善法面罵者，汝 是阿蘭若乃至坐禪人。
[0636a01] 喻罵者，汝似阿練若 乃至坐禪人。
[0636a02] 自比罵者，我非是阿練若，乃 至我非坐禪人。
[0636a03] 若比丘說善法，面罵、人喻 罵、自比罵，說而了了者，突吉羅；說不了了者， 亦突吉羅。
[0636a05] 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0636a06] 不犯者，相利故說、 為法故說、為律故說、為教授故說、為親 友故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或
在獨處說、或於夢中語、或欲說此而誤 說彼，無犯。
[0636a10] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (二竟)
[0636a12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘傳彼此語，傳此屏語向彼說，傳彼 屏語向此說，如是不息，遂至眾中未有鬪
事而生鬪事，已有鬪事而不滅。諸比丘各 作是念：「眾僧以何因緣，本無鬪諍而有 此諍，已有諍事而不能滅耶？」諸比丘自 知此六群比丘傳彼此語，遂至僧中鬪諍，
先未有諍事而生諍事，已有諍事而不能 滅。時眾中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等傳彼
此語，遂至僧中先未有諍事而生諍事，已 有諍事而不能滅？」諸比丘往至世尊所，頭面 禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊
以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「云何 汝等傳彼此語，遂至僧中先未有諍事而 生諍事，已有諍事而不滅耶？」爾時世尊以
無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「汝 等當聽，古昔有兩惡獸為伴，一名善牙師 子，二名善博虎，晝夜伺捕眾鹿。時有一 野干逐彼二獸後，食其殘肉以自全命。
時彼野干竊自生念：『我今不能久與相逐， 當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。』時 野干即往善牙師子所，如是語善牙：『善博
虎有如是語言：「我生處勝、種姓勝、形色勝 汝、力勢勝汝。何以故？我日日得好美食。善 牙師子逐我後，食我殘肉以自全命。」』即說 偈言：
「『形色及所生， 大力而復勝；
善牙不能善。 善博如是語。』
[0636b12] 「善牙問野干言：『汝以何事得知？』答言：『汝等 二獸共集一處相見自知。』爾時野干竊語善 牙已，便往語善博虎言：『汝知不？善牙有如
是語：「而我今日種姓、生處悉皆勝汝，力勢亦 勝。何以故？我常食好肉。善博虎食我殘肉 而自活命。」』即說偈言：
「『形色及所生， 大力而復勝；
善博不能善。 善牙如是語。』
[0636b20] 「善博問言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二獸 共集一處相見自知。』後二獸共集一處，瞋 眼相視，善牙師子便作是念：『我不應不
問便先下手打彼。』爾時善牙師子向善博 虎而說偈問：
「『形色及所生， 大力而復勝；
善牙不如我。 善博說是耶？』
[0636b27] 「彼自念言：『必是野干鬪亂我等。』善博虎說偈 答善牙師子言：
「『善博不說是， 形色及所生；
大力而復勝， 善牙不能善。
若受無利言， 信他彼此語；
親厚自破壞， 便成於冤家。
若以知真實， 當滅除瞋惱；
今可至誠說， 令身得利益。
今當善降伏， 除滅惡知識；
可殺此野干， 鬪亂我等者。』
[0636c08] 「即打野干殺，二獸還和合。」
[0636c08] 爾時佛告諸比 丘：「此二獸為彼所破，共集一處相見不悅； 況復於人，為人所破心能不惱？云何六群
比丘鬪亂彼此，先無諍事而生諍事，已有 諍事而不能滅。」爾時世尊以無數方便呵 責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有
漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘兩舌語，波逸提。」
[0636c16] 比丘義如上說。
[0636c17] 兩舌者，比丘鬪亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙 彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異
學沙門、婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼、式叉 摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、 外道、異學沙門、婆羅門比丘。式叉摩那還鬪
亂式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王 及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼。 沙彌還鬪亂沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國
王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、 式叉摩那。沙彌尼還鬪亂沙彌尼、優婆塞、 優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、
比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。優婆 塞還鬪亂優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、 異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、
沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷、國王及大臣、 外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、 沙彌、沙彌尼、優婆塞。國王還鬪亂國王及大
臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩 那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。大臣還鬪亂 大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉
摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王。種種 外道、沙門、婆羅門還鬪亂種種外道、沙門、婆 羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆
塞、優婆夷、國王大臣。
[0637a11] 鬪亂者，某甲說是言： 「汝是旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種、拘湊、拘 尸婆、蘇晝種、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮，販賣猪
羊、殺牛、放鷹、網魚、獵師、作賊、捕賊、守城刑獄、 鍛作、陶師、皮師、剃髮師，汝犯波羅夷、僧伽婆 尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡
說。結使者，從瞋恚乃至五百結，禿、盲瞎、跛 躄、聾瘂。」
[0637a18] 若有比丘破皆是比丘鬪亂，說而了 了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。
[0637a19] 比 丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂為犯。
[0637a21] 不犯者，破惡知識、破惡伴黨、 破方便壞僧者、破助壞僧者、破二人三人 作羯磨者。破若作非法羯磨、非律羯磨者，
破若僧、若塔、若廟、若和上、同和上、若阿闍 梨、同阿闍梨、若知識、若親友、若數數語者、無 義無利、欲方便作無義無利，破如是人 者，不犯。
[0637a27] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。 (三竟)
[0637a29] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者 阿那律從舍衛國向拘薩羅國中，路至無 比丘住處村，問言：「誰與我住處？」聞彼有一
婬女家，常安止賓客在門屋下住。時阿那 律即往至彼婬女家語言：「大妹！欲寄止一 宿可得爾不？」婬女答曰：「可住，門下寬廣隨
意止宿。」阿那律即入門下，自敷草蓐坐具 結加趺坐，一心思惟繫念在前。爾時拘薩 羅國諸長者有行緣之便，亦投彼村求覓 宿處，亦復聞彼婬女家常止賓客，即便往
其家求寄宿言：「欲於此寄一宿可爾不？」 婬女答言：「我已先聽一沙門宿，君可問 彼沙門，可得共宿者便可止宿。」其人即
往阿那律所語言：「我向語主人求宿即見 聽許，今欲共宿不相妨耶？」阿那律答言：「我 草蓐敷竟，門屋寬大，可隨意宿，勿疑也。」
時諸長者即入門屋下，長者伴多坐相逼近。 時婬女見已即生愍念心言：「此阿那律是豪 貴子孫，習樂來久不能忍苦。今諸長者共
相逼近。」即至阿那律所語言：「尊者習樂來 久不能忍苦，今諸長者共相逼近，尊者能 入我舍內宿不？」即報言：「可。」爾時尊者阿那律
即便入舍，在其坐處結加趺坐繫念在前。 時婬女室中然燈燭竟夕不絕，彼婬女於 初夜來往阿那律所語言：「近有諸長者婆
羅門種，多諸財寶，皆來語我言：『可與我作 婦。』我即語彼諸長者言：『汝等醜陋，不能 為汝等作婦，若是端正者我今當為其
作婦。』我觀尊者形貌端正，可為我作夫耶？」 時尊者阿那律雖聞此語，默然不答，亦不 觀視。何以故？由尊者得無上二俱解脫故。
到後夜末明相欲出，時復語阿那律言： 「諸婆羅門長者種皆多財寶語我言：『為我 作婦。』我即不許。然阿那律顏貌端政，可為
我作夫耶？」阿那律復默然不答，亦不觀視。 何以故？由是尊者得無上二俱解脫故。爾 時此婬女即脫衣來前捉之，時阿那律以
神足力踊身在空中。婬女見之慚愧，裸身 蹲住，即疾疾取衣著已，叉手合掌，仰面 空中向阿那律言：「懺悔！懺悔！」如是至三。
「願尊者還來在本處坐。」阿那律即下在本 處