Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第十一 (初分之十一)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
九十單提法之一
[0634a09] 爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘類園中。 爾時釋種中有釋迦子,字象力,善能談論, 常與外道梵志論議,若不如時便違反前
語,若僧中問是語時,即復違反前語,於眾 中知而妄語。諸梵志等譏嫌言:「沙門釋子 無有慚愧常作妄語,而自稱言:『我行正法。』
如今有何正法?論議不如時便違反前語, 於眾僧中問時復違反前語,於眾中知而 妄語。」諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者,呵責象力釋子:「汝云何 與梵志共論議,設不如時便自違反前語, 於眾僧中問即復違反前語,於眾僧中知
而妄語耶?」時諸比丘往世尊所,頭面禮足 在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾 時以此因緣集比丘僧,呵責象力比丘:「汝
所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行,所不應為。云何象力比丘!與梵志共論 議,設不如時便違反前語,於眾僧中問即
復違反前語,於眾中知而妄語耶?」爾時世 尊無數方便呵責象力比丘已,告諸比丘:「此 癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比
丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒 者當如是說:若比丘知而妄語者,波逸提。」
[0634b02] 比 丘義如上。
[0634b03] 知而妄語者,不見言見、不聞言聞, 不觸言觸、不知言知,見言不見、聞言不聞, 觸言不觸、知言不知。見者,眼識能見。聞者,
耳識能聞。觸者,三識能觸,鼻識、舌識、身識。知 者,意識能知。不見者,除眼識,餘五識是。不 聞者,除耳識,餘五識是。不觸者,除三識,餘
眼識、耳識、意識是。不知者,除意識,餘五識是。
[0634b10] 若不見、不聞、不觸、不知,彼如是言:「我見聞觸 知。」知而妄語者,波逸提。若不見、不聞、不觸、不
知,是中見想聞想觸想知想,彼便言:「我不見、 不聞、不觸、不知。」知而妄語者,波逸提。若不見、 不聞、不觸、不知,意中生疑,彼作是言:「我無有
疑,便言我見、我聞、我觸、我知。」知而妄語者,波 逸提。若不見不聞不觸不知,意中有疑,便 言:「我是中無疑,便言我不見不聞不觸不
知。」知而妄語者,波逸提。若不見不聞不觸不 知,意中無復疑便言:「我有疑,我見我聞我 觸我知。」知而妄語者,波逸提。我不見、我不聞、
我不觸、我不知,意中無疑,便言:「我有疑,我 不見、不聞、不觸、不知。」知而妄語者,波逸提。此 應廣說,本作是念:「我當妄語。」妄語時自知
是妄語,妄語已知是妄語,故妄語,波逸提。本 作是念:「我當妄語。」妄語時自知是妄語,妄 語竟不自憶作妄語,故妄語,波逸提。本不
作是念:「我當妄語。」妄語時自知是妄語,妄 語竟知是妄語,故妄語,波逸提。本不作妄 語意,妄語時知是妄語,妄語已不憶是妄
語,故妄語,波逸提。所見異、所忍異、本所欲異、 所觸異、所想異、所心異,如此諸事皆是妄語, 於大眾中知而妄語者,波逸提。說而了了
者,波逸提;說而不了了者,突吉羅。說戒時乃 至三問憶念罪而不說者,突吉羅。
[0634c05] 比丘尼,波 逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂 為犯。
[0634c07] 不犯者,不見言不見、不聞言不聞、不 觸言不觸、不知言不知,見言見、聞言聞、 觸言觸、知言知,意有見想便說者,不犯。
[0634c10] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (一竟)
[0634c12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘斷諍事種類罵比丘,比丘慚愧忘失前 後不得語。諸比丘聞,其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比丘:「云 何六群比丘,斷諍事種類罵比丘,使慚愧 忘失前後不得語。」時諸比丘往世尊所,
頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群 比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行,所不應為。云何六群比丘!斷諍 事種類罵比丘,使慚愧忘失前後使不得 語?」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘
已,告諸比丘:「往古世時得剎尸羅國婆羅門 有牛,晝夜養飤刮刷摩捫。時得剎尸羅國 復有長者,於城市街巷遍自唱言:『誰有力 牛,與我力牛共駕百車,
[貝*為] 金千兩?』時婆羅 門牛聞唱聲自念:『此婆羅門晝夜餧飤我 刮刷摩捫,我今宜當盡力自竭,取彼千兩金 報此人恩。』時彼牛即語婆羅門言:『汝今當
知,得剎尸羅國中有長者作是唱言:「誰有 牛,與我牛共駕百車, [貝*為] 金千兩?」主今可往 至彼長者家語言:「我有牛,可與汝牛共駕 百車,
[貝*為] 金千兩。」』時婆羅門即往至長者家 語言:『我有牛,可與汝牛共駕百車, [貝*為] 金 千兩。』長者報言:『今正是時。』婆羅門即牽己
牛與長者牛共駕百車, [貝*為] 金千兩。時多 人觀看,婆羅門於眾人前作毀呰語:『一角 可牽。』時牛聞毀呰語,即懷慚愧不肯出
力與對諍競,於是長者牛勝。婆羅門牛不 如,輸金千兩。時婆羅門語彼牛言:『我晝夜 餧飤摩捫刮刷,望汝當與我盡力勝彼
牛。云何今日反更使我輸金千兩耶?』牛語 婆羅門言:『汝於眾人前毀呰我言:「一角可 牽。」使我大慚愧於眾人,是故不能復出
力與彼競駕。若能改往言,更不名字形相 毀我者,便可往語彼長者言:「能更與我牛 共駕百車者,更倍出二千兩金。」』婆羅門語
牛言:『勿復令我更輸二千兩金。』牛報婆羅 門言:『汝勿復在眾人前毀呰我言:「一角 可牽。」於眾人前當讚歎我:「好牽端嚴好角。」』
時婆羅門至彼長者家語言:『能更與我牛 共駕百車者, [貝*為] 二千兩金。』長者報言:『今正 是時。』時婆羅門牛與長者牛共駕百車, [貝*為]
二千兩金,多人共看。時婆羅門於眾人前 讚歎牛言:『好牽端嚴好角。』牛聞此語,即便 勇力與彼競駕,婆羅門牛得勝。長者牛不 如,婆羅門得二千兩金。」
[0635a29] 爾時佛語諸比丘: 「凡人欲有所說,當說善語、不應說惡語, 善語者善、惡語者自熱惱。是故諸比丘!畜
生得人毀呰,猶自慚愧不堪進力;況復於 人,得他毀辱能不有慚愧耶!此六群比 丘癡人,斷諍事種類罵諸比丘,使慚愧忘 前失後使不得語。」爾時世尊以無數方便
呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有 漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集 十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是
說:若比丘種類毀呰語者,波逸提。」
[0635b10] 比丘義 如上說。
[0635b11] 種類毀呰人者,卑姓家生,行業亦 卑,伎術工巧亦卑,或言:「汝是犯過人。」或言:
「汝多結使人。」或言:「汝盲人。」或言:「汝禿瞎人。」
[0635b14] 卑者,旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種。
[0635b14] 卑姓 者,拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提利夜、婆羅墮, 若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。
[0635b16] 卑業者, 販賣猪羊、殺牛、放鷹鷂、獵人網魚、作賊、捕賊 者、守城知刑獄。卑伎者,鍛作、木作、瓦陶作、皮 韋作、剃髮作、簸箕作。
[0635b19] 犯者,波羅夷、僧伽婆尸 沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡 說。
[0635b21] 結者,從瞋恚乃至五百結。
[0635b21] 盲瞎者,盲瞎、 癵 躄跛、聾瘂,及餘眾患所加。
[0635b22] 若比丘罵餘 比丘言:「汝生卑賤家、汝業卑、伎術卑,汝犯、 汝結使、汝禿瞎。」如是等若面罵、若喻罵、若 自比罵。
[0635b25] 面罵者,言:「汝是旃陀羅家生、除糞家 生、竹師種、車師種,拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿 提梨夜、婆羅墮種。」若本非卑姓習卑伎術
即是卑姓,汝是販賣人、殺牛猪羊人,汝是 作賊捕賊人,汝是守城知刑獄人,汝是鍛 作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃髮作人。汝是犯波
羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭 遮、突吉羅、惡說人,汝是從瞋恚結人,乃 至五百結人,汝是盲瞎、禿、躄跛、瘂聾,及眾患 所加人。
[0635c05] 喻罵者,汝似旃陀羅種、汝似除糞 種、汝似竹師種、汝似車師種、汝似拘湊、汝 似拘尸婆蘇晝種、汝似迦葉種、汝似阿提
梨夜種、汝似婆羅墮種,汝似販賣猪羊人、 汝似殺牛人、汝似放鷹鷂人、汝似網魚獵 人、汝似作賊者、捕賊者、汝似守城知刑獄
人、汝似鍛作人、汝似木作人、汝似瓦陶作 人、汝似皮韋作人、汝似剃髮人,汝似犯波 羅夷人、汝似犯僧伽婆尸沙人、汝似犯波逸
提人、汝似犯波羅提提舍尼人、汝似犯偷蘭 遮人、汝似犯突吉羅人、汝似犯惡說人、汝 似結使人、汝似盲瞎人、汝似禿人、汝似躄 跛人、汝似瘂聾人。
[0635c17] 自比罵者,我非旃陀羅 種、我非除糞種、我非竹師種、我非車師種、 我非拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅
墮、販賣猪羊、殺牛人、放鷹鷂人、網魚獵人、作賊 人、捕賊、守城、知刑獄人、鍛作人、木作人、竹 作人、車作人、瓦陶作人、皮韋作人、剃髮人,我
非犯波羅夷人、僧伽婆尸沙人、波逸提人、波 羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人,我非結 使、我非盲瞎、禿、跛躄、瘂聾人。
[0635c25] 若比丘如上 說種類毀呰者,波逸提。若種類毀呰語了 了,波逸提;不了了者,突吉羅。
[0635c27] 若以說善法 而面罵、若喻罵、自比罵。說善法者,阿蘭若、 乞食、補納衣,乃至坐禪人。
[0635c29] 說善法面罵者,汝 是阿蘭若乃至坐禪人。
[0636a01] 喻罵者,汝似阿練若 乃至坐禪人。
[0636a02] 自比罵者,我非是阿練若,乃 至我非坐禪人。
[0636a03] 若比丘說善法,面罵、人喻 罵、自比罵,說而了了者,突吉羅;說不了了者, 亦突吉羅。
[0636a05] 比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙 彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0636a06] 不犯者,相利故說、 為法故說、為律故說、為教授故說、為親 友故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或
在獨處說、或於夢中語、或欲說此而誤 說彼,無犯。
[0636a10] 無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (二竟)
[0636a12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘傳彼此語,傳此屏語向彼說,傳彼 屏語向此說,如是不息,遂至眾中未有鬪
事而生鬪事,已有鬪事而不滅。諸比丘各 作是念:「眾僧以何因緣,本無鬪諍而有 此諍,已有諍事而不能滅耶?」諸比丘自 知此六群比丘傳彼此語,遂至僧中鬪諍,
先未有諍事而生諍事,已有諍事而不能 滅。時眾中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者,呵責六群比丘言:「云何汝等傳彼
此語,遂至僧中先未有諍事而生諍事,已 有諍事而不能滅?」諸比丘往至世尊所,頭面 禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊
以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘:「云何 汝等傳彼此語,遂至僧中先未有諍事而 生諍事,已有諍事而不滅耶?」爾時世尊以
無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘:「汝 等當聽,古昔有兩惡獸為伴,一名善牙師 子,二名善博虎,晝夜伺捕眾鹿。時有一 野干逐彼二獸後,食其殘肉以自全命。
時彼野干竊自生念:『我今不能久與相逐, 當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。』時 野干即往善牙師子所,如是語善牙:『善博
虎有如是語言:「我生處勝、種姓勝、形色勝 汝、力勢勝汝。何以故?我日日得好美食。善 牙師子逐我後,食我殘肉以自全命。」』即說 偈言:
「『形色及所生, 大力而復勝;
善牙不能善。 善博如是語。』
[0636b12] 「善牙問野干言:『汝以何事得知?』答言:『汝等 二獸共集一處相見自知。』爾時野干竊語善 牙已,便往語善博虎言:『汝知不?善牙有如
是語:「而我今日種姓、生處悉皆勝汝,力勢亦 勝。何以故?我常食好肉。善博虎食我殘肉 而自活命。」』即說偈言:
「『形色及所生, 大力而復勝;
善博不能善。 善牙如是語。』
[0636b20] 「善博問言:『汝以何事得知?』答言:『汝等二獸 共集一處相見自知。』後二獸共集一處,瞋 眼相視,善牙師子便作是念:『我不應不
問便先下手打彼。』爾時善牙師子向善博 虎而說偈問:
「『形色及所生, 大力而復勝;
善牙不如我。 善博說是耶?』
[0636b27] 「彼自念言:『必是野干鬪亂我等。』善博虎說偈 答善牙師子言:
「『善博不說是, 形色及所生;
大力而復勝, 善牙不能善。
若受無利言, 信他彼此語;
親厚自破壞, 便成於冤家。
若以知真實, 當滅除瞋惱;
今可至誠說, 令身得利益。
今當善降伏, 除滅惡知識;
可殺此野干, 鬪亂我等者。』
[0636c08] 「即打野干殺,二獸還和合。」
[0636c08] 爾時佛告諸比 丘:「此二獸為彼所破,共集一處相見不悅; 況復於人,為人所破心能不惱?云何六群
比丘鬪亂彼此,先無諍事而生諍事,已有 諍事而不能滅。」爾時世尊以無數方便呵 責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有
漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集 十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是 說:若比丘兩舌語,波逸提。」
[0636c16] 比丘義如上說。
[0636c17] 兩舌者,比丘鬪亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙 彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異
學沙門、婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼、式叉 摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、 外道、異學沙門、婆羅門比丘。式叉摩那還鬪
亂式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王 及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼。 沙彌還鬪亂沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國
王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、 式叉摩那。沙彌尼還鬪亂沙彌尼、優婆塞、 優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、
比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。優婆 塞還鬪亂優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、 異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、
沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷、國王及大臣、 外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、 沙彌、沙彌尼、優婆塞。國王還鬪亂國王及大
臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩 那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。大臣還鬪亂 大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉
摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王。種種 外道、沙門、婆羅門還鬪亂種種外道、沙門、婆 羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆
塞、優婆夷、國王大臣。
[0637a11] 鬪亂者,某甲說是言: 「汝是旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種、拘湊、拘 尸婆、蘇晝種、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮,販賣猪
羊、殺牛、放鷹、網魚、獵師、作賊、捕賊、守城刑獄、 鍛作、陶師、皮師、剃髮師,汝犯波羅夷、僧伽婆 尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡
說。結使者,從瞋恚乃至五百結,禿、盲瞎、跛 躄、聾瘂。」
[0637a18] 若有比丘破皆是比丘鬪亂,說而了 了者,波逸提;說而不了了者,突吉羅。
[0637a19] 比 丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。 是謂為犯。
[0637a21] 不犯者,破惡知識、破惡伴黨、 破方便壞僧者、破助壞僧者、破二人三人 作羯磨者。破若作非法羯磨、非律羯磨者,
破若僧、若塔、若廟、若和上、同和上、若阿闍 梨、同阿闍梨、若知識、若親友、若數數語者、無 義無利、欲方便作無義無利,破如是人 者,不犯。
[0637a27] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱 所纏。 (三竟)
[0637a29] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者 阿那律從舍衛國向拘薩羅國中,路至無 比丘住處村,問言:「誰與我住處?」聞彼有一
婬女家,常安止賓客在門屋下住。時阿那 律即往至彼婬女家語言:「大妹!欲寄止一 宿可得爾不?」婬女答曰:「可住,門下寬廣隨
意止宿。」阿那律即入門下,自敷草蓐坐具 結加趺坐,一心思惟繫念在前。爾時拘薩 羅國諸長者有行緣之便,亦投彼村求覓 宿處,亦復聞彼婬女家常止賓客,即便往
其家求寄宿言:「欲於此寄一宿可爾不?」 婬女答言:「我已先聽一沙門宿,君可問 彼沙門,可得共宿者便可止宿。」其人即
往阿那律所語言:「我向語主人求宿即見 聽許,今欲共宿不相妨耶?」阿那律答言:「我 草蓐敷竟,門屋寬大,可隨意宿,勿疑也。」
時諸長者即入門屋下,長者伴多坐相逼近。 時婬女見已即生愍念心言:「此阿那律是豪 貴子孫,習樂來久不能忍苦。今諸長者共
相逼近。」即至阿那律所語言:「尊者習樂來 久不能忍苦,今諸長者共相逼近,尊者能 入我舍內宿不?」即報言:「可。」爾時尊者阿那律
即便入舍,在其坐處結加趺坐繫念在前。 時婬女室中然燈燭竟夕不絕,彼婬女於 初夜來往阿那律所語言:「近有諸長者婆
羅門種,多諸財寶,皆來語我言:『可與我作 婦。』我即語彼諸長者言:『汝等醜陋,不能 為汝等作婦,若是端正者我今當為其
作婦。』我觀尊者形貌端正,可為我作夫耶?」 時尊者阿那律雖聞此語,默然不答,亦不 觀視。何以故?由尊者得無上二俱解脫故。
到後夜末明相欲出,時復語阿那律言: 「諸婆羅門長者種皆多財寶語我言:『為我 作婦。』我即不許。然阿那律顏貌端政,可為
我作夫耶?」阿那律復默然不答,亦不觀視。 何以故?由是尊者得無上二俱解脫故。爾 時此婬女即脫衣來前捉之,時阿那律以
神足力踊身在空中。婬女見之慚愧,裸身 蹲住,即疾疾取衣著已,叉手合掌,仰面 空中向阿那律言:「懺悔!懺悔!」如是至三。
「願尊者還來在本處坐。」阿那律即下在本 處