Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第十五 (初分之十五)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
九十單提法之五
[0663b18] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛 城中有一比丘,作是念:「我今寧可常乞食、 著糞掃衣。」彼即如所念便行。爾時舍衛城
中諸居士,為命過父母及兄弟姊妹及夫, 於四衢道頭、或門下、或河邊樹下、或在石邊、 或在廟中,作飲食祭祀供養。時彼乞食比
丘自取食之,諸居士見皆共嫌之:「沙門釋 子不知慚愧,犯不與取,外自稱言:『我修正 法。』如是有何正法?我等為命過父母及兄
弟姊妹,作飲食祭祀供養而取食之,如似 我曹故為沙門釋子飲食供養置如是處, 而我等乃為命過父母及兄弟姊妹故設 此飲食祭祀,而自取食之。」時諸比丘聞,其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者, 嫌責乞食比丘言:「云何乞食比丘,舍衛城中 諸居士為命過父母及兄弟姊妹設飯食
祭祀供養,而自取食之?」爾時諸比丘往至 世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具 白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧,以
無數方便呵責彼比丘:「汝所為非,非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。 云何乞食比丘,自取舍衛城居士祭祀飲
食而食之。」世尊以無數方便呵責彼乞 食比丘已,告諸比丘:「此乞食比丘癡人!多種 有漏處,最初犯戒,自今已去與比丘結戒,
集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如 是說:若比丘不受食、若藥著口中,波逸提。」 如是世尊與比丘結戒。
[0663c16] 時諸比丘於中生 疑,不敢自取楊枝淨水,佛言:「比丘自取楊 枝淨水,不犯。自今已去當如是說戒:若比
丘,不受食、若藥著口中,除水及楊枝,波逸 提。」
[0663c20] 比丘義如上。
[0663c20] 不與者,未受者是。受者 有五種受:手與、手受;或手與、持物受;若持 物授、手受;若持物授、持物受;若遙過物與,
與者受者俱知中間無所觸礙,得墮手中, 是謂五種受。復有五種受食:若身與身受、 若衣與衣受、若曲肘與曲肘受、若器與器受、 若有因緣置地與,是為五種受食。
[0663c26] 佉闍尼 食者,從根食乃至細末磨食。
[0663c27] 食者 麨 、飯、乾 飯、魚及肉。
[0663c28] 奢耶尼食者,酥、油、生酥、蜜、石蜜。
[0663c29] 若比丘不與食,自取著口中,除水及楊枝,咽 咽波逸提。非時過非時食者,波逸提。受七日 藥過七日食者,波逸提。盡形壽藥,無因緣
不受而食者,突吉羅。不受不受想,波逸提。 不受疑,突吉羅。受作不受想,突吉羅。若受有 疑,突吉羅。
[0664a05] 比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、 沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0664a06] 不犯者,取水 及楊枝,若不受酥油脂灌鼻與唾俱出,餘 者不犯。若乞食比丘鳥銜食墮鉢中,若風 吹墮鉢中,欲除去此食乃至一指爪可除
去,餘者無犯。
[0664a10] 無犯者,最初未制戒,癡狂、心 亂、痛惱所纏。 (三十九竟)
[0664a12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀 釋子有一商主為檀越,時跋難陀釋子時 到著衣持鉢,詣彼商賈家作如是言:「我
今欲得雜食!」商賈問言:「今有何患乃思此 食?」報言:「無所患苦,但意欲得雜食耳。」商賈 報言:「我曹賈客常買賣生活,猶尚不能得
雜食,況乃出家人。」時乞食比丘聞此語,嫌 責跋難陀釋子:「云何自為身乞求如是美 食?」時乞食比丘食訖,還至僧伽藍中,以此
因緣向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責跋難陀釋子:「云 何自為身乞如是美食?」爾時諸比丘往
至世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因 緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,無 數方便呵責跋難陀釋子:「汝所為非,非威
儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應 為。云何跋難陀釋子!自為身乞求如是美 食?」世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已,
告諸比丘:「跋難陀癡人!多種有漏處,最初犯 戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至 正法久住,欲說戒者當如是說:若有如是
美食乳酪魚及肉,若比丘如是美食自為身 索食者,波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0664b05] 時 諸病比丘,聞此語已皆畏慎不敢乞,不敢 為病比丘乞,得食已不敢食。佛言:「自今已 去聽病比丘乞,彼人亦聽為病比丘乞,
乞得已聽食之。自今已去當如是說戒:若 得好美飲食乳酪魚及肉,若比丘如此美飲 食,無病自為身索者,波逸提。」
[0664b11] 比丘義如上。
[0664b12] 美食者,乳酪、魚及肉。
[0664b12] 病者,乃至一坐間不堪 食竟。
[0664b13] 若比丘無病,自為身乞如此美食,食 咽咽波逸提。
[0664b14] 比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、 沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0664b15] 不犯者,病人自 乞、為病人乞,乞得而食;或 己 為彼、彼為 己;若不乞而得,無犯。
[0664b17] 無犯者,最初未制戒, 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十竟)
[0664b19] 爾時佛將千二百五十弟子,從拘薩羅國 遊行來至舍衛國,爾時諸檀越供養佛及眾 僧大得餅食。時世尊告阿難:「汝與眾僧
分此餅。」阿難即受教,以餅分與眾僧, 分已故有餘在。世尊復告阿難:「以此餘 餅與乞人。」阿難即受教,人與一餅。時彼
乞兒眾中有一裸形外道家女,顏貌端正, 時阿難賦餅,餅粘相著,謂是一餅與此 女人。此女人即問傍人言:「汝得幾餅?」時
彼報言:「我得一餅。」彼即復還問:「汝得幾餅?」 報言:「我得二餅。」時彼婦女即語此女言:「彼 與汝私通,何得不與汝二餅也?」時阿難
聞此語即懷愁憂,諸比丘聞亦復不樂。時 彼會中有一梵志,在此食已便向拘薩羅 國,道逢一篤信瞻相婆羅門,即問言:「汝從何
來?」報言:「我從舍衛國來。」復問:「云何舍衛國 中乞求飲食可得不?復可得持行不?」報 言:「所索可得。」復問言:「從誰間得耶?」報言:「禿
頭居士邊得。」復問:「何者是禿頭居士?」報言:「沙 門瞿曇是。」婆羅門問言:「汝是何人?食他食 已發此惡言也。」彼婆羅門至僧伽藍中,
如所聞事語諸比丘。時諸比丘以此二因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧,告言:「自今已去與比丘結戒,集十句義 乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比
丘與裸形外道,若男、若女食者,波逸提。」如是 世尊與比丘結戒。
[0664c16] 諸餘外道等皆有怨言: 「一二外道有過,我曹復有何過而不得食 耶?」諸比丘白佛,佛言:「自今已去若諸比丘
欲與食者,當置地與,若使人與。自今已去 當如是說戒:若比丘,外道男、外道女自手與 食者,波逸提。」
[0664c21] 比丘義如上。
[0664c21] 外道者,裸形異 學人。
[0664c22] 波私波羅闍者,在此眾外出家者是。
[0664c22] 佉 闍尼食者,根食乃至果食油食乃至磨細末 食。
[0664c24] 食者,飯、 麨 、乾飯、魚及肉。
[0664c24] 若比丘,裸形外 道若男、若女,自手與食者,波逸提。若與而受 者,波逸提。與而不受者,突吉羅。方便欲與而
不與還變悔者,一切突吉羅。
[0664c27] 比丘尼,突吉羅; 式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0664c29] 不犯者,若捨著地與;若使人與;若與父母、 與塔作人、別房作人,計作食價與;若為力 勢強奪去,無犯。
[0665a02] 無犯者,最初未制戒,癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (四十一竟)
[0665a04] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城 中有一豪族長者,與跋難陀釋子知舊親 友,彼作如是念言:「若跋難陀釋子來入此
城者,當為跋難陀故飯食眾僧。」於異時 跋難陀釋子來入城中,長者聞來至,即遣 人詣僧伽藍中,語諸比丘:「明日請食。」即
於其夜辦具種種甘饌飲食,明日清旦往 白時到。時諸比丘到時著衣持鉢,詣長者 家就座而坐,諸比丘語長者言:「眾僧已
集,飲食辦者可時施設。」長者報言:「諸尊小 留待,須跋難陀釋子至。」諸比丘報言:「眾僧 已集,若飲食已辦者便可施設。何須留待?
日時晚過,恐諸比丘不得具足滿食。」時長 者白諸比丘:「我先有誓願,若跋難陀釋子 來入此城者,我當為跋難陀釋子飯食
眾僧,願諸尊小留待跋難陀。」爾時跋難陀 小食時乃更詣餘家,日時垂欲過方來。 時諸比丘見時欲過,雖得飲食竟不滿 足。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知
慚愧者,嫌責跋難陀釋子:「云何跋難陀釋 子,小食時更詣餘家,時垂欲過方來,使 諸比丘飲食不得滿足耶?」爾時諸比丘往 至世尊所,頭面禮足已在一面坐,以
此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘 僧,以無數方便呵責跋難陀釋子:「汝所為 非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,
所不應為。云何跋難陀釋子!小食時到 餘,家時欲過方來,使諸比丘不得滿足食 耶?」世尊以無數方便呵責跋難陀釋子
已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。 自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正 法久住,欲說戒者當如是說:若比丘先受
請,小食時至餘家者,波逸提。」如是世尊與 比丘結戒。
[0665b08] 爾時羅閱城中有一大臣,與跋 難陀釋子知舊親友。時彼大臣於異時大 得甘果,即勅一人言:「跋難陀釋子是我知
舊親友,汝可持此果往至僧伽藍中示之, 語言:『我與汝知舊,可持此果眾僧中分布。』」 時彼使人即持果詣僧伽藍中,白諸比丘:「大
德!此是僧新果。」諸比丘語言:「若與眾僧者 便可賦之。」其人報言:「羅閱城中大臣勅我 言:『汝持此果詣僧伽藍中,示跋難陀釋子,
令賦與僧。』今須跋難陀釋子至,當賦與 僧。」時跋難陀後食已方詣餘家,時過乃還, 使眾僧不得食新果。時諸比丘聞,其中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責 跋難陀言:「云何後食已方詣餘家,時過乃 還,使諸比丘不得食新果也。」諸比丘往
世尊所,頭面禮足已在一面坐,以此因緣 具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧, 呵責跋難陀釋子:「汝所為非,非威儀、非沙
門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何 跋難陀釋子!後食已更詣餘家,時過方還, 使諸比丘不得食新果。」世尊以無數方便
呵責已,告諸比丘:「自今已去當如是說戒: 若比丘先受請,前食後食詣餘家者,波逸 提。」如是世尊與諸比丘結戒。
[0665c02] 爾時羅閱城 中眾僧大有請處,諸比丘皆畏慎,不敢入 城受請。白佛,佛言:「自今已去聽諸比丘相
囑授入城。」比丘不知當囑授誰。佛言:「當 囑授比丘,若獨處一房中當囑授比近 住者。自今已去當如是說戒:若比丘先受 請已,前食後食詣餘家不囑授者,波逸
提。」如是世尊與諸比丘結戒。
[0665c09] 時病比丘,先 語檀越家作羹、作粥、作飯,彼畏慎不敢入 城,恐犯食後至餘家。白佛,佛言:「聽病比
丘不囑授得入。自今已去應如是說戒: 若比丘先受請,前食後食至餘家,不囑 授餘比丘,除時因緣,波逸提。是中時者,病 時。」如是世尊與比丘結戒。
[0665c15] 時諸比丘作衣 時到,或須大釜、或須小釜、或須瓶、或須 杓、或須 [土*瓦] 、或須斧、或須盂、或須盆、或
須小椀、或須銚、或須繩、或須衣懸、或須伊 尼延陀、或須毛 氀 。諸比丘皆畏慎不敢入 城,恐犯不囑授入村。白佛,佛言:「自今已
去聽諸比丘作衣時不囑授入村。自今已去 當如是結戒:若比丘先受他請已,前食後 食詣餘家,不囑授餘比丘,除餘時,波逸提。
餘時者,病時、作衣時。」如是世尊與比丘結 戒。
[0665c25] 時諸比丘施衣時到,或有已得施衣 處、或有方當求索,彼畏慎不敢入城,恐 犯不囑授入城。佛言:「自今已去聽諸比丘
布施衣時不囑授入城。自今已去當如是 說戒:若比丘先受請已,前食後食詣餘家, 不囑授餘比丘,除餘時,波逸提。餘時者,病 時、作衣時、施衣時,是謂餘時。」
[0666a02] 比丘義如上。
[0666a03] 前食者,明相出至食時是。
[0666a03] 後食者,從食時 至日中是。
[0666a04] 家者,有男子、女人所居也。
[0666a04] 餘 比丘者,同一界共住也。
[0666a05] 病者如上。
[0666a05] 作衣時者, 自恣竟,無迦絺那衣一月,有迦絺那衣五 月,乃至衣上作一馬齒縫是也。
[0666a07] 施衣時者, 自恣竟,無迦絺那衣一月,有迦絺那衣五 月,除此已餘時勸化作食并施衣者是也。
[0666a10] 若比丘囑授欲詣村,而中道還,失前囑授; 後若欲去者當更囑授。若比丘囑授欲詣 村,不至所囑授處,乃更詣餘家,失前囑
授;若欲往,應更囑授而去。若囑授至白 衣家,乃更至庫藏處及聚落邊房,若至比 丘尼僧伽藍中,若即白衣家還出,失前囑授; 應更囑授而往。
[0666a16] 若比丘先受請已,前食後 食詣餘家,不囑授比丘入村間,除餘 時,波逸提。若一脚在門內、一脚在門外,方
便莊嚴欲去而不去者,一切突吉羅。
[0666a19] 比丘 尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是 謂為犯。
[0666a21] 不犯者,病時、作衣時、施衣時,囑授比 丘。若無比丘不囑授,至餘庫藏聚落邊 房,若至比丘尼僧伽藍,至所囑白衣家,若
眾多家敷坐具請比丘,若為力勢所持, 或命難、梵行難,無犯。
[0666a25] 無犯者,最初未制戒, 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十二竟)
[0666a27] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者 迦留陀夷,本處俗時有同友白衣婦,顏貌 端正名曰齋,迦留陀夷亦復顏色端正。
時迦留陀夷繫意在彼齋憂婆私所,齋 憂婆私亦繫意在迦留陀夷所。時迦留陀 夷到時著衣持鉢,往至齋憂婆私家就座 而坐,時齋憂婆私洗浴莊嚴其身,夫主心
極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言:「欲 須何等耶?」報言:「我須食。」其夫即語婦言: 「出食與之。」婦即如言與食。迦留陀夷食已
坐住不去,其夫語迦留陀夷言:「汝向者言 須食,已與汝食竟,何以不去耶?」時齋憂婆 私現相令其不去。時彼夫主瞋責迦留陀
夷言:「比丘妨我,向言須食,食已何故不 去,更欲作何等?我今捨汝出去,隨汝在後 欲何所作。」時彼夫主瞋恚作是語已便出
去。時有乞食比丘來至其家,時乞食比丘復 嫌責迦留陀夷言:「汝云何在食家中安坐?」 爾時乞食比丘還出舍衛城到僧伽藍中, 以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知
足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責迦留陀 夷言:「汝云何在食家中安坐?」爾時諸比 丘往至世尊所,頭面禮足在一面坐,以
此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘 僧,知而故問迦留陀夷言:「汝實在食家中 安坐耶?」對曰:「實爾。」世尊以無數方便呵責
迦留陀夷:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行,所不應為。云何在食家 中有寶安坐?」爾時世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已,告諸比丘:「此愚癡人!多種有 漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集 十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是
說:若比丘在食家中有寶強安坐者,波逸提。」
[0666c02] 比丘義如上。
[0666c02] 食者,男以女為食、女以男為 食,是名為食。
[0666c03] 家者,如上說。
[0666c03] 寶者,車 璩 、馬 瑙、真珠、虎珀、金銀。
[0666c04] 若比丘在食家中有寶 舒手得及戶應坐;若比丘在食家中有寶 強安坐者,波逸提。盲而不聾者,突吉羅。聾而
不盲者,亦突吉羅。立而不坐者,突吉羅。
[0666c07] 比丘 尼,波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是 謂為犯。
[0666c09] 不犯者,若入食家中有寶舒手及 戶處坐,若有二比丘為伴,若有識別人,或 有客人在一處不盲不聾、不聾不盲,或
從前經過不住,或卒病發倒地,或為力 勢者所持,或被繫閉,或命難、或梵行難,無 犯。
[0666c14] 無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所 纏。 (四十三竟)
[0666c16] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者 迦留陀夷,本處俗時有白衣同友婦名曰 齋,顏貌端正,迦留陀夷亦顏貌端正。時迦
留陀夷繫意在齋憂婆私,齋憂婆私亦繫意 在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷,到時著 衣持鉢,往至齋憂婆私家,自念言:「世尊作
如是語:『食家中有寶不應安坐,應在舒手 及戶處坐。』」即便在戶扇後坐。時迦留陀夷 與齋憂婆私共語,時有乞食比丘來至彼
家,聞迦留陀夷語聲嫌責言:「云何在食家 中有寶屏處坐,令我等不知為何所作?」時 乞食比丘出還舍衛城至僧伽藍中,以 此因緣具白諸比丘。諸比丘聞,其中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責迦 留陀夷言:「云何在食家中有寶屏處坐?」諸 比丘往至世尊所,頭面禮足在一面坐,以
此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝審在食家 中有寶在屏處坐語耶?」答言:「實爾。世尊!」世
尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷:「汝所為 非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行, 所不應為。云何在