Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第二十五 (二分之四明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
◎一百七十八單提法之二
[0735c16] 「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、 沙彌尼衣，後不問主取著者，波逸提。 (四十四)
[0735c18] 「若比丘尼得新衣，當作三種染壞色青、黑、木 蘭。若比丘尼得新衣，不作三種染壞色青、 黑、木蘭，新衣持者，波逸提。 (四十五)
[0735c21] 「若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。 (四十六)
[0735c22] 「若比丘尼，知水有蟲，飲者，波逸提。 (四十七)
[0735c23] 「若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂， 波逸提。 (四十八)
[0735c25] 「若比丘尼，知比丘尼有麁罪，覆藏者，波逸提。 (四十九)
[0735c27] 「若比丘尼，知諍事如法懺悔已，後更發舉者， 波逸提。 (五十) 。
[0735c29] 「若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚 落，波逸提。 (五十一)
[0736a02] 「若比丘尼，作如是語：『我知佛所說法，行婬 欲非是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼言： 『大姊！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不
善。世尊不作是語，世尊無數方便說婬欲 是障道法，犯婬者是障道法。』彼比丘尼諫此 比丘尼時堅持不捨，彼比丘尼乃至三諫，
令捨是事。乃至三諫時捨者善；不捨者，波 逸提。 (五十二)
[0736a10] 「若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪 不捨，若畜同一羯磨、同一止宿，波逸提。 (五十三)
[0736a12] 「若沙彌尼如是言：『我知佛所說法，行婬欲 非障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼言：『汝莫 作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊不善。世
尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便說婬 欲是障道法，犯婬欲者是障道法。』彼比丘 尼諫此沙彌尼時堅持不捨，彼比丘尼應
乃至三呵諫，捨此事故。乃至三諫時若捨者 善；不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：『汝 自今已去非佛弟子，不得隨餘比丘尼，如
諸沙彌尼得與比丘尼二宿，汝今無是事， 汝去滅去，不須此中住。』若比丘尼知如是 擯沙彌尼，若畜共同止宿，波逸提。 (五十四)
[0736a24] 「若比丘尼，如法諫時，作如是語：『我今不學 是戒，乃至問有智慧、持律者，當難問。』波 逸提。若為求解，應難問。 (五十五)
[0736a27] 「若比丘尼，說戒時如是語：『大姊！用說是雜 碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕毀 戒故，波逸提。 (五十六)
[0736b01] 「若比丘尼，說戒時作如是語：『大姊！我今始 知是戒半月半月說戒經來。』餘比丘尼知是 比丘尼若二若三說戒中坐，何況多！彼比丘
尼無知無解，若犯罪應如法治，更重增無 知法。『大姊！汝無利得不善。汝說戒時，不用 心念、不一心攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。 (五十七)
[0736b08] 「若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：『諸比丘 尼隨親厚，以眾僧物與。』者，波逸提。 (五十八)
[0736b10] 「若比丘尼，僧斷事時不與欲而起去者，波逸 提。 (五十九)
[0736b12] 「若比丘尼，與欲竟後更呵，波逸提。 (六十)
[0736b13] 「若比丘尼，比丘尼共鬪諍，後聽此語已欲 向彼說，波逸提。 (六十一)
[0736b15] 「若比丘尼， [真/心] 恚故不喜，打彼比丘尼者，波 逸提。 (六十二)
[0736b17] 「若比丘尼， [真/心] 恚故不喜，以手搏比丘尼者， 波逸提。 (六十三)
[0736b19] 「若比丘尼， [真/心] 恚故不喜，以無根僧伽婆尸沙 法謗者，波逸提。 (六十四)
[0736b21] 「若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出未藏寶， 若入宮過門閾者，波逸提。 (六十五)
[0736b23] 「若比丘尼，捉寶及寶莊飾，自捉、若教人 捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若僧伽藍 中、若寄宿處，若寶、若以寶莊飾，自捉、若教
人捉，若識者當取，如是因緣非餘。 (六十六)
[0736b27] 「若比丘尼，非時入聚落，又不囑比丘尼，波 逸提。 (六十七)
[0736b29] 「若比丘尼，作繩床若木床，足應高佛八指。 除入陛孔上，若截竟過者，波逸提。 (六十八)
[0736c02] 「若比丘尼，持兜羅綿貯，作繩床、木床、若臥 具、坐具，波逸提。」 (六十九)
◎
[0736c04] ◎爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣堂 上。時異處有蒜園，偷羅難陀比丘尼去園不 遠而行，園主問言：「阿姨！欲須蒜耶？」報言：
「須蒜。」即時蒜與。此比丘尼得蒜已，後數數 復往。去彼不遠而行，其人見已復語言：「阿 姨更須蒜耶？」報言：「須！我若得蒜便能食。」即
復與蒜。與蒜已勅守園人言：「從今日給 比丘尼人各五枚蒜。」時園主留一人守園， 自持蒜詣毘舍離賣。偷羅難陀比丘尼還
至僧伽藍中，語諸比丘尼言：「汝等知不？某 處某甲檀越，日給比丘尼人各五枚蒜，可往 迎取。」時偷羅難陀將沙彌尼、式叉摩那即往
蒜園，問守蒜人言：「園主何處？」報言：「詣毘舍 離賣蒜。」時守蒜人言：「何故問耶？」答言：「園主 日給比丘尼人各五枚蒜，今可與我。」守蒜
人言：「小住！須園主來，我不得自在，我正可 守視而已耳。」比丘尼語言：「大家見施，奴不 肯與。」偷羅難陀即勅沙彌尼拔取蒜，數知
多少，此與上座、次座、和上、阿闍梨，此與同 和上、同阿闍梨、親厚知識。此今日食、此明日 食、此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜
盡，問守園者言：「蒜何故盡？」答言：「大家！先信 樂故，日給比丘尼僧人各五枚蒜，向有沙 彌尼、式叉摩那來至我所語我言：『蒜主今
為所在？』我答言：『入毘舍離賣蒜。』我問言：『何 故問？』答我言：『蒜主日與我人各五枚蒜，今 可與我。』我答言：『小住！待園主還，我正守視
而已耳，不得自由。』比丘尼言：『大家與我 蒜，而奴不肯與我。』時即勅沙彌尼拔取蒜 已，數知多少，言：『此與上座、此與次座、此
與和上、此與阿闍梨、此與同和上、同阿闍 梨、此與親厚知識，此今日食、此明日食、此 後日食。』并復並噉，以是故園蒜都盡耳。」園主
即譏嫌言：「此比丘尼無有慚愧、受無厭足， 外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？正使 檀越施與，猶應知足，況不見主而取盡。」時
諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝 等云何盡拔取他蒜并並噉持去不留遺
餘？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世 尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難 陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、
非淨行、非隨順行，所不應為。云何不見 主拔取他蒜盡？」爾時世尊以無數方便呵 責已，告諸比丘：「往昔有一婆羅門，年百二十
形體羸瘦，此婆羅門婦端政無比，多生男女。 此婆羅門繫心其婦及諸男女，初不捨離，以 此愛著情篤遂至命終，便生雁中，其身毛
羽盡為金色。以前福因緣故自識宿命，內 自 思惟：『我當以何等方便養活此男女使 不貧苦？』日日來至其家，日落一金羽而去。
男女得之便自思惟：『以何因緣此雁王日來 落一金羽與我而去？我等寧可伺其來 時方便捉之盡取金羽。』如其所謀，即捉 拔取金羽，取已即更生白羽。」佛告諸比
丘：「欲知爾時婆羅門死為雁者，豈異人乎！莫 作異觀，即園主是。其端政婦多生男女者， 即偷羅難陀比丘尼是。男女者，即式叉摩那、
沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡，更生 白羽。今復愛故令蒜盡，更得貧窮。」世尊以 無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸
比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼噉蒜 者，波逸提。」
[0737b10] 比丘尼義如上。
[0737b10] 若比丘尼噉生蒜、 熟蒜、若雜蒜者，咽咽波逸提。
[0737b11] 比丘，突吉羅；式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0737b12] 不犯 者，或有如是病，以餅裹蒜食；若餘藥所不 治，唯須服蒜差聽服；若塗瘡，不犯。
[0737b14] 不犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂。痛惱所纏。 (七十竟)
[0737b16] 爾時婆伽婆在舍衛國。時偷羅難陀比丘尼 剃三處毛，往詣檀越家在婦女前就座而 坐，不自覆身露其形體。時彼婦女見已語
言：「阿姨！共洗浴來。」答言：「且止！」便為得供養 已，復語言：「但來共浴。」答言：「我不須洗浴。」時 諸婦女即強脫衣見其剃處，即語言：「阿姨！世
人所以剃毛者為欲事，阿姨以何故剃之？」 偷羅難陀答言：「我從俗已來習此法，不但 今也。」時諸居士婦女即譏嫌言：「比丘尼不
知慚愧，習不淨行，外自稱言：『我知正法。』如 是有何正法？乃剃三處毛，猶如婬女、賊女。」 時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂
學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「汝云何 乃剃三處毛？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘 往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責
偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應為。云何偷羅難陀 乃剃三處毛？」時世尊以無數方便呵責偷
羅難陀已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當
如是說：若比丘尼剃三處毛者，波逸提。」
[0737c08] 比 丘尼義如上。
[0737c09] 三處毛者，大小便處及腋下。
[0737c09] 若 比丘尼剃三處毛，一動刀一波逸提。若拔、若 揃滅、若燒，一切突吉羅。
[0737c11] 比丘，偷羅遮；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0737c12] 不犯者， 或有如是病，若有瘡須剃去著藥，或為強 力者所執，不犯。
[0737c14] 不犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (七十一)
[0737c16] 爾時婆伽婆在釋翅搜迦維羅衛尼俱律 園中。時摩訶波闍波提比丘尼往至世尊所， 頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！女人身
臭穢不淨。」說是語已，即禮佛足繞三匝而 去。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘： 「自今已去聽諸比丘尼以水作淨。」時偷羅難
陀聞此制已，即以水作淨，欲心內指水道 中，指深爪傷內，血出污身衣臥具。諸比丘 尼即問言：「何所患苦？」即具說因緣。時諸比
丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「云何水 作淨，乃以指內水道中傷內，血出污身衣
及污臥具？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵 責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云 何汝以水作淨，以欲心內指爪深傷內， 血出污身衣及臥具？」時世尊以無數方便呵
責偷羅難陀已，告諸比丘：「此偷羅難陀多種 有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘尼以水作淨，應齊兩指各一 節，若過者，波逸提。」
[0738a09] 比丘尼義如上。
[0738a09] 水作淨 者，以水洗內。
[0738a10] 彼比丘尼，以水作淨，內兩 指各一節，過者，波逸提。
[0738a11] 式叉摩那、沙彌尼， 突吉羅。是謂為犯。
[0738a12] 不犯者，若齊兩指各一 節、若減一節、或有如是病、或內有草、或內 有蟲挽出，不犯。
[0738a14] 不犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (七十二)
◎
[0738a16] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 六群比丘尼欲心熾盛顏色憔悴身體羸瘦， 往詣波斯匿王宮內。宮內諸婦女見已問言：
「阿姨有何患苦？」答言：「我有色患。」即問言：「有 何等色患？」答言：「我欲心熾盛。」諸婦女言：「我 在宮內，時時乃得男子。若不得男子時，或
以胡膠作男根內著女根中，既得適意不 名行婬。阿姨亦可作如是，既得適意不 名行婬。」時有二六群比丘尼，作如是男 根已共行婬事，餘比丘尼見謂共男子行
婬，見起已方知非男子。時諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責六群比丘尼言：「云何汝等以胡膠作
男根共行婬？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比 丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵 責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門
法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六 群比丘尼！以此胡膠作男根共行婬？」時世 尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸
比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至 正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼 以胡膠作男根，波逸提。」
[0738b09] 比丘尼義如上。
[0738b09] 作 男根者，用諸物作、或以胡膠作、若飯作、 或用 麨 作、或蠟作。
[0738b11] 若比丘尼，以此諸物作 男根內女根中者，一切波逸提。若不摩治 內女根中者，突吉羅。
[0738b13] 式叉摩那、沙彌尼、突 吉羅。是謂為犯。
[0738b14] 不犯者，或有如是病、著果 藥及丸藥、或衣塞月水、或為強力者所執， 不犯。
[0738b16] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (七十三)
[0738b18] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 六群比丘尼欲意熾盛顏色憔悴形體羸瘦， 往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言：
「阿姨何所患苦？」答言：「以不從願故。」問言：「有 何願不從？」答言：「我婬心熾盛。」諸婦女言：「我 等在宮內，時時乃得男子。若不得時，以
胡膠雜物作男根內女根中，既適婬意不 名行婬，諸尊何不如是作？」諸比丘尼報 言：「諸姊！世尊制戒不得爾。」彼即復言：「阿姨！
我等在宮，時時乃得男子。若不得男子 時，共相拍以適婬樂不名行婬，阿姨何不 爾？」時二六群比丘尼共相拍，餘比丘尼見謂
共男子行婬，起已方知非男子。時諸比丘 尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何共相
拍？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世 尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比 丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。汝等云何共相拍？」世 尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸 比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘尼共相拍， 波逸提。」
[0738c12] 比丘尼義如上。
[0738c12] 拍者，若以手掌、若 脚拍、若女根女根相拍、若比丘尼共相拍。拍 者，突吉羅。受拍者，波逸提。若二女根共相拍， 二俱波逸提。
[0738c15] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0738c16] 不犯者，或有如是 病、或來去、若經行、若掃地、若以杖觸不故 作、若洗時手觸，不犯。
[0738c18] 不犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (七十四)
[0738c20] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 有一長者共婦出家為道，食時詣村乞食， 得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持
水在前立，并以扇扇。比丘語言：「小避去！我 羞人，莫在我前立。」比丘尼語言：「大德何 以羞我？」彼復言：「何不速去！我羞。」比丘尼答
言：「我在前立便言可羞，本來作如是如是 事何以不羞？」其婦比丘尼 [真/心] 恚，以扇柄打、 以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞，其中
有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌 責此比丘尼：「汝云何瞋恚打比丘？」時諸比丘 尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以
此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所為 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應為。云何比丘尼打比丘？」時世尊以
無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此 比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與 比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲
說戒者當如是說：若比丘尼，比丘食時供 給水、以扇扇者，波逸提。」如是世尊與比 丘尼結戒。
[0739a11] 時諸比丘尼疑，不敢瞻視病比 丘，無人與水不敢問。佛言：「聽諸比丘尼看 病比丘，若無水聽問。自今已去應如是結
戒：若比丘尼，比丘無病，食時供給水、以扇 扇者，波逸提。」
[0739a15] 比丘尼義如上。
[0739a15] 若彼比丘尼，比 丘不病，食時供給水、在前立以扇扇者，波逸 提。
[0739a17] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂為犯。
[0739a18] 不犯者，瞻視病比丘無水 問，不犯。
[0739a19] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (七十五)
[0739a21] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 六群比丘尼乞求生穀、胡麻、米、若大小豆、大 小麥。時諸居士見已譏嫌言：「諸比丘尼乞求
無厭、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是 有何正法？乃乞如是等種種生穀米，似如 婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六 群比丘尼言：「云何汝等乞是種種生穀米？」 時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世
尊。時世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群 比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應為。云何汝等乞是
種種生穀米？」時世尊以無數方便呵責六群 比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集
十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘尼乞生穀者，波逸提。」
[0739b08] 比丘尼義如 上。
[0739b09] 彼比丘尼乞生穀乃至大小麥，一切波逸 提。
[0739b10] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂為犯。
[0739b11] 不犯者，若從親里乞，若從出 家人乞，若他為己、己為他，若不乞自得者， 不犯。
[0739b13] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。 (七十六)
[0739b15] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。去 比丘尼精舍不遠，有好結縷草生。時有 諸居士數來在中坐臥調戲，或唄或歌或舞，
或有啼哭音聲，亂諸坐禪比丘尼，諸比丘尼 患之。居士去後，以大小便糞掃置草上。諸 居士還來在中戲時，諸不淨污身及衣服，
以此不淨污草，草遂枯死。時諸居士以此 事故皆譏嫌言：「此諸比丘尼，受取無厭、不 知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何
正法？我等數來在此戲笑歌舞，云何比丘尼 乃以大小便污壞淨草，復污我身及衣服？」 時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，訶責此諸比丘尼：「云何 汝等於居士所遊戲之處，以大小便不淨 置生草上，污居士身及衣服，又使生草枯
死？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此 比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行，所不應為。云何比丘尼，居士 所遊戲之處，以大小便置生草上，污身及 衣服？」世尊