Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第二十五 (二分之四明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
◎一百七十八單提法之二
[0735c16] 「若比丘尼,淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、 沙彌尼衣,後不問主取著者,波逸提。 (四十四)
[0735c18] 「若比丘尼得新衣,當作三種染壞色青、黑、木 蘭。若比丘尼得新衣,不作三種染壞色青、 黑、木蘭,新衣持者,波逸提。 (四十五)
[0735c21] 「若比丘尼,故斷畜生命者,波逸提。 (四十六)
[0735c22] 「若比丘尼,知水有蟲,飲者,波逸提。 (四十七)
[0735c23] 「若比丘尼,故惱他比丘尼,乃至少時不樂, 波逸提。 (四十八)
[0735c25] 「若比丘尼,知比丘尼有麁罪,覆藏者,波逸提。 (四十九)
[0735c27] 「若比丘尼,知諍事如法懺悔已,後更發舉者, 波逸提。 (五十) 。
[0735c29] 「若比丘尼,知是賊伴,共一道行,乃至一聚 落,波逸提。 (五十一)
[0736a02] 「若比丘尼,作如是語:『我知佛所說法,行婬 欲非是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼言: 『大姊!莫作是語,莫謗世尊,謗世尊者不
善。世尊不作是語,世尊無數方便說婬欲 是障道法,犯婬者是障道法。』彼比丘尼諫此 比丘尼時堅持不捨,彼比丘尼乃至三諫,
令捨是事。乃至三諫時捨者善;不捨者,波 逸提。 (五十二)
[0736a10] 「若比丘尼,知如是語人未作法,如是惡邪 不捨,若畜同一羯磨、同一止宿,波逸提。 (五十三)
[0736a12] 「若沙彌尼如是言:『我知佛所說法,行婬欲 非障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼言:『汝莫 作是語,莫誹謗世尊,誹謗世尊不善。世
尊不作是語。沙彌尼!世尊無數方便說婬 欲是障道法,犯婬欲者是障道法。』彼比丘 尼諫此沙彌尼時堅持不捨,彼比丘尼應
乃至三呵諫,捨此事故。乃至三諫時若捨者 善;不捨者,彼比丘尼應語是沙彌尼言:『汝 自今已去非佛弟子,不得隨餘比丘尼,如
諸沙彌尼得與比丘尼二宿,汝今無是事, 汝去滅去,不須此中住。』若比丘尼知如是 擯沙彌尼,若畜共同止宿,波逸提。 (五十四)
[0736a24] 「若比丘尼,如法諫時,作如是語:『我今不學 是戒,乃至問有智慧、持律者,當難問。』波 逸提。若為求解,應難問。 (五十五)
[0736a27] 「若比丘尼,說戒時如是語:『大姊!用說是雜 碎戒為?說是戒時,令人惱愧懷疑。』輕毀 戒故,波逸提。 (五十六)
[0736b01] 「若比丘尼,說戒時作如是語:『大姊!我今始 知是戒半月半月說戒經來。』餘比丘尼知是 比丘尼若二若三說戒中坐,何況多!彼比丘
尼無知無解,若犯罪應如法治,更重增無 知法。『大姊!汝無利得不善。汝說戒時,不用 心念、不一心攝耳聽法。』彼無知故,波逸提。 (五十七)
[0736b08] 「若比丘尼,共同羯磨已,後作如是說:『諸比丘 尼隨親厚,以眾僧物與。』者,波逸提。 (五十八)
[0736b10] 「若比丘尼,僧斷事時不與欲而起去者,波逸 提。 (五十九)
[0736b12] 「若比丘尼,與欲竟後更呵,波逸提。 (六十)
[0736b13] 「若比丘尼,比丘尼共鬪諍,後聽此語已欲 向彼說,波逸提。 (六十一)
[0736b15] 「若比丘尼, [真/心] 恚故不喜,打彼比丘尼者,波 逸提。 (六十二)
[0736b17] 「若比丘尼, [真/心] 恚故不喜,以手搏比丘尼者, 波逸提。 (六十三)
[0736b19] 「若比丘尼, [真/心] 恚故不喜,以無根僧伽婆尸沙 法謗者,波逸提。 (六十四)
[0736b21] 「若比丘尼,剎利水澆頭王,王未出未藏寶, 若入宮過門閾者,波逸提。 (六十五)
[0736b23] 「若比丘尼,捉寶及寶莊飾,自捉、若教人 捉,除僧伽藍中及寄宿處,波逸提。若僧伽藍 中、若寄宿處,若寶、若以寶莊飾,自捉、若教
人捉,若識者當取,如是因緣非餘。 (六十六)
[0736b27] 「若比丘尼,非時入聚落,又不囑比丘尼,波 逸提。 (六十七)
[0736b29] 「若比丘尼,作繩床若木床,足應高佛八指。 除入陛孔上,若截竟過者,波逸提。 (六十八)
[0736c02] 「若比丘尼,持兜羅綿貯,作繩床、木床、若臥 具、坐具,波逸提。」 (六十九)
◎
[0736c04] ◎爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣堂 上。時異處有蒜園,偷羅難陀比丘尼去園不 遠而行,園主問言:「阿姨!欲須蒜耶?」報言:
「須蒜。」即時蒜與。此比丘尼得蒜已,後數數 復往。去彼不遠而行,其人見已復語言:「阿 姨更須蒜耶?」報言:「須!我若得蒜便能食。」即
復與蒜。與蒜已勅守園人言:「從今日給 比丘尼人各五枚蒜。」時園主留一人守園, 自持蒜詣毘舍離賣。偷羅難陀比丘尼還
至僧伽藍中,語諸比丘尼言:「汝等知不?某 處某甲檀越,日給比丘尼人各五枚蒜,可往 迎取。」時偷羅難陀將沙彌尼、式叉摩那即往
蒜園,問守蒜人言:「園主何處?」報言:「詣毘舍 離賣蒜。」時守蒜人言:「何故問耶?」答言:「園主 日給比丘尼人各五枚蒜,今可與我。」守蒜
人言:「小住!須園主來,我不得自在,我正可 守視而已耳。」比丘尼語言:「大家見施,奴不 肯與。」偷羅難陀即勅沙彌尼拔取蒜,數知
多少,此與上座、次座、和上、阿闍梨,此與同 和上、同阿闍梨、親厚知識。此今日食、此明日 食、此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜
盡,問守園者言:「蒜何故盡?」答言:「大家!先信 樂故,日給比丘尼僧人各五枚蒜,向有沙 彌尼、式叉摩那來至我所語我言:『蒜主今
為所在?』我答言:『入毘舍離賣蒜。』我問言:『何 故問?』答我言:『蒜主日與我人各五枚蒜,今 可與我。』我答言:『小住!待園主還,我正守視
而已耳,不得自由。』比丘尼言:『大家與我 蒜,而奴不肯與我。』時即勅沙彌尼拔取蒜 已,數知多少,言:『此與上座、此與次座、此
與和上、此與阿闍梨、此與同和上、同阿闍 梨、此與親厚知識,此今日食、此明日食、此 後日食。』并復並噉,以是故園蒜都盡耳。」園主
即譏嫌言:「此比丘尼無有慚愧、受無厭足, 外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?正使 檀越施與,猶應知足,況不見主而取盡。」時
諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者,呵責偷羅難陀比丘尼:「汝 等云何盡拔取他蒜并並噉持去不留遺
餘?」時諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘往白世 尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責偷羅難 陀比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、
非淨行、非隨順行,所不應為。云何不見 主拔取他蒜盡?」爾時世尊以無數方便呵 責已,告諸比丘:「往昔有一婆羅門,年百二十
形體羸瘦,此婆羅門婦端政無比,多生男女。 此婆羅門繫心其婦及諸男女,初不捨離,以 此愛著情篤遂至命終,便生雁中,其身毛
羽盡為金色。以前福因緣故自識宿命,內 自 思惟:『我當以何等方便養活此男女使 不貧苦?』日日來至其家,日落一金羽而去。
男女得之便自思惟:『以何因緣此雁王日來 落一金羽與我而去?我等寧可伺其來 時方便捉之盡取金羽。』如其所謀,即捉 拔取金羽,取已即更生白羽。」佛告諸比
丘:「欲知爾時婆羅門死為雁者,豈異人乎!莫 作異觀,即園主是。其端政婦多生男女者, 即偷羅難陀比丘尼是。男女者,即式叉摩那、
沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡,更生 白羽。今復愛故令蒜盡,更得貧窮。」世尊以 無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已,告諸
比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今 已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法 久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼噉蒜 者,波逸提。」
[0737b10] 比丘尼義如上。
[0737b10] 若比丘尼噉生蒜、 熟蒜、若雜蒜者,咽咽波逸提。
[0737b11] 比丘,突吉羅;式 叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0737b12] 不犯 者,或有如是病,以餅裹蒜食;若餘藥所不 治,唯須服蒜差聽服;若塗瘡,不犯。
[0737b14] 不犯 者,最初未制戒,癡狂、心亂。痛惱所纏。 (七十竟)
[0737b16] 爾時婆伽婆在舍衛國。時偷羅難陀比丘尼 剃三處毛,往詣檀越家在婦女前就座而 坐,不自覆身露其形體。時彼婦女見已語
言:「阿姨!共洗浴來。」答言:「且止!」便為得供養 已,復語言:「但來共浴。」答言:「我不須洗浴。」時 諸婦女即強脫衣見其剃處,即語言:「阿姨!世
人所以剃毛者為欲事,阿姨以何故剃之?」 偷羅難陀答言:「我從俗已來習此法,不但 今也。」時諸居士婦女即譏嫌言:「比丘尼不
知慚愧,習不淨行,外自稱言:『我知正法。』如 是有何正法?乃剃三處毛,猶如婬女、賊女。」 時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂
學戒、知慚愧者,嫌責偷羅難陀言:「汝云何 乃剃三處毛?」諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘 往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責
偷羅難陀:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行,所不應為。云何偷羅難陀 乃剃三處毛?」時世尊以無數方便呵責偷
羅難陀已,告諸比丘:「此偷羅難陀比丘尼!多 種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當
如是說:若比丘尼剃三處毛者,波逸提。」
[0737c08] 比 丘尼義如上。
[0737c09] 三處毛者,大小便處及腋下。
[0737c09] 若 比丘尼剃三處毛,一動刀一波逸提。若拔、若 揃滅、若燒,一切突吉羅。
[0737c11] 比丘,偷羅遮;式叉 摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0737c12] 不犯者, 或有如是病,若有瘡須剃去著藥,或為強 力者所執,不犯。
[0737c14] 不犯者,最初未制戒,癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (七十一)
[0737c16] 爾時婆伽婆在釋翅搜迦維羅衛尼俱律 園中。時摩訶波闍波提比丘尼往至世尊所, 頭面禮足在一面立,白佛言:「世尊!女人身
臭穢不淨。」說是語已,即禮佛足繞三匝而 去。時世尊以此因緣集比丘僧,告諸比丘: 「自今已去聽諸比丘尼以水作淨。」時偷羅難
陀聞此制已,即以水作淨,欲心內指水道 中,指深爪傷內,血出污身衣臥具。諸比丘 尼即問言:「何所患苦?」即具說因緣。時諸比
丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者,嫌責偷羅難陀比丘尼:「云何水 作淨,乃以指內水道中傷內,血出污身衣
及污臥具?」諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘往 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵 責偷羅難陀比丘尼:「汝所為非,非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云 何汝以水作淨,以欲心內指爪深傷內, 血出污身衣及臥具?」時世尊以無數方便呵
責偷羅難陀已,告諸比丘:「此偷羅難陀多種 有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒, 集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如
是說:若比丘尼以水作淨,應齊兩指各一 節,若過者,波逸提。」
[0738a09] 比丘尼義如上。
[0738a09] 水作淨 者,以水洗內。
[0738a10] 彼比丘尼,以水作淨,內兩 指各一節,過者,波逸提。
[0738a11] 式叉摩那、沙彌尼, 突吉羅。是謂為犯。
[0738a12] 不犯者,若齊兩指各一 節、若減一節、或有如是病、或內有草、或內 有蟲挽出,不犯。
[0738a14] 不犯者,最初未制戒,癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (七十二)
◎
[0738a16] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 六群比丘尼欲心熾盛顏色憔悴身體羸瘦, 往詣波斯匿王宮內。宮內諸婦女見已問言:
「阿姨有何患苦?」答言:「我有色患。」即問言:「有 何等色患?」答言:「我欲心熾盛。」諸婦女言:「我 在宮內,時時乃得男子。若不得男子時,或
以胡膠作男根內著女根中,既得適意不 名行婬。阿姨亦可作如是,既得適意不 名行婬。」時有二六群比丘尼,作如是男 根已共行婬事,餘比丘尼見謂共男子行
婬,見起已方知非男子。時諸比丘尼聞,其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者, 嫌責六群比丘尼言:「云何汝等以胡膠作
男根共行婬?」時諸比丘尼往白諸比丘,諸比 丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵 責六群比丘尼:「汝所為非,非威儀、非沙門
法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何六 群比丘尼!以此胡膠作男根共行婬?」時世 尊以無數方便呵責六群比丘尼已,告諸
比丘:「此六群比丘尼多種有漏處,最初犯戒。 自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至 正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼 以胡膠作男根,波逸提。」
[0738b09] 比丘尼義如上。
[0738b09] 作 男根者,用諸物作、或以胡膠作、若飯作、 或用 麨 作、或蠟作。
[0738b11] 若比丘尼,以此諸物作 男根內女根中者,一切波逸提。若不摩治 內女根中者,突吉羅。
[0738b13] 式叉摩那、沙彌尼、突 吉羅。是謂為犯。
[0738b14] 不犯者,或有如是病、著果 藥及丸藥、或衣塞月水、或為強力者所執, 不犯。
[0738b16] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (七十三)
[0738b18] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 六群比丘尼欲意熾盛顏色憔悴形體羸瘦, 往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言:
「阿姨何所患苦?」答言:「以不從願故。」問言:「有 何願不從?」答言:「我婬心熾盛。」諸婦女言:「我 等在宮內,時時乃得男子。若不得時,以
胡膠雜物作男根內女根中,既適婬意不 名行婬,諸尊何不如是作?」諸比丘尼報 言:「諸姊!世尊制戒不得爾。」彼即復言:「阿姨!
我等在宮,時時乃得男子。若不得男子 時,共相拍以適婬樂不名行婬,阿姨何不 爾?」時二六群比丘尼共相拍,餘比丘尼見謂
共男子行婬,起已方知非男子。時諸比丘 尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者,嫌責六群比丘尼言:「汝等云何共相
拍?」時諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘往白世 尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比 丘尼:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行,所不應為。汝等云何共相拍?」世 尊以無數方便呵責六群比丘尼已,告諸 比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久 住,欲說戒者當如是說:若比丘尼共相拍, 波逸提。」
[0738c12] 比丘尼義如上。
[0738c12] 拍者,若以手掌、若 脚拍、若女根女根相拍、若比丘尼共相拍。拍 者,突吉羅。受拍者,波逸提。若二女根共相拍, 二俱波逸提。
[0738c15] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙 彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0738c16] 不犯者,或有如是 病、或來去、若經行、若掃地、若以杖觸不故 作、若洗時手觸,不犯。
[0738c18] 不犯者,最初未制戒, 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (七十四)
[0738c20] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 有一長者共婦出家為道,食時詣村乞食, 得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持
水在前立,并以扇扇。比丘語言:「小避去!我 羞人,莫在我前立。」比丘尼語言:「大德何 以羞我?」彼復言:「何不速去!我羞。」比丘尼答
言:「我在前立便言可羞,本來作如是如是 事何以不羞?」其婦比丘尼 [真/心] 恚,以扇柄打、 以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞,其中
有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌 責此比丘尼:「汝云何瞋恚打比丘?」時諸比丘 尼往白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以
此因緣集比丘僧,呵責此比丘尼:「汝所為 非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行, 所不應為。云何比丘尼打比丘?」時世尊以
無數方便呵責此比丘尼已,告諸比丘:「此 比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與 比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲
說戒者當如是說:若比丘尼,比丘食時供 給水、以扇扇者,波逸提。」如是世尊與比 丘尼結戒。
[0739a11] 時諸比丘尼疑,不敢瞻視病比 丘,無人與水不敢問。佛言:「聽諸比丘尼看 病比丘,若無水聽問。自今已去應如是結
戒:若比丘尼,比丘無病,食時供給水、以扇 扇者,波逸提。」
[0739a15] 比丘尼義如上。
[0739a15] 若彼比丘尼,比 丘不病,食時供給水、在前立以扇扇者,波逸 提。
[0739a17] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉 羅。是謂為犯。
[0739a18] 不犯者,瞻視病比丘無水 問,不犯。
[0739a19] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (七十五)
[0739a21] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 六群比丘尼乞求生穀、胡麻、米、若大小豆、大 小麥。時諸居士見已譏嫌言:「諸比丘尼乞求
無厭、不知慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是 有何正法?乃乞如是等種種生穀米,似如 婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞,其中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六 群比丘尼言:「云何汝等乞是種種生穀米?」 時諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘往白世
尊。時世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群 比丘尼:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行,所不應為。云何汝等乞是
種種生穀米?」時世尊以無數方便呵責六群 比丘尼已,告諸比丘:「此六群比丘尼多種有 漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集
十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是 說:若比丘尼乞生穀者,波逸提。」
[0739b08] 比丘尼義如 上。
[0739b09] 彼比丘尼乞生穀乃至大小麥,一切波逸 提。
[0739b10] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉 羅。是謂為犯。
[0739b11] 不犯者,若從親里乞,若從出 家人乞,若他為己、己為他,若不乞自得者, 不犯。
[0739b13] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所 纏。 (七十六)
[0739b15] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。去 比丘尼精舍不遠,有好結縷草生。時有 諸居士數來在中坐臥調戲,或唄或歌或舞,
或有啼哭音聲,亂諸坐禪比丘尼,諸比丘尼 患之。居士去後,以大小便糞掃置草上。諸 居士還來在中戲時,諸不淨污身及衣服,
以此不淨污草,草遂枯死。時諸居士以此 事故皆譏嫌言:「此諸比丘尼,受取無厭、不 知慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是有何
正法?我等數來在此戲笑歌舞,云何比丘尼 乃以大小便污壞淨草,復污我身及衣服?」 時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者,訶責此諸比丘尼:「云何 汝等於居士所遊戲之處,以大小便不淨 置生草上,污居士身及衣服,又使生草枯
死?」時諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘往白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責此 比丘尼:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼,居士 所遊戲之處,以大小便置生草上,污身及 衣服?」世尊