Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
Scroll 26
Click on any word to see more details.
四分律卷第二十六 (二分之五明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
一百七十八單提法之三
[0743a20] ◎爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 提舍難陀比丘尼，是讖摩比丘尼弟子。師語： 「汝取衣鉢、尼師檀、針筒來。」時提舍比丘尼，
受師教不審諦，語諸比丘尼言：「師教我偷 衣鉢、尼師檀、針筒。」時諸比丘尼聞此語已，即 問讖摩比丘尼：「汝實教弟子偷衣鉢、尼師檀、
針筒耶？」答言：「諸妹！我豈當有此意教弟子 偷衣鉢、尼師檀、針筒耶？我直語取衣鉢尼 師檀針筒來，不教偷也。」時諸比丘尼聞，其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責提舍難陀比丘尼：「云何汝受師語不 審諦？向諸比丘尼言：『師教我偷衣鉢、尼師
檀、針筒。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵 責提舍難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云 何受師語不審諦，便語諸比丘尼言：『師教 我偷衣鉢尼師檀針筒。』耶？」時世尊以無數方
便呵責提舍難陀比丘尼已，告諸比丘：「此 提舍難陀比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。自 今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼不 審諦受語，便向人說，波逸提。」
[0743b13] 比丘尼義如上。 彼比丘尼不審諦受語，便語諸比丘尼言： 「師教我偷衣鉢、尼師檀、針筒。」說而了了者，波 逸提；不了了者，突吉羅。
[0743b16] 比丘，突吉羅；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0743b17] 不犯者，其 事實爾，語言：「汝往偷取衣鉢、尼師檀、針筒來。」 語諸比丘尼言：「師教我偷衣鉢、尼師檀、針
筒來。」或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中 語、或欲說此乃錯說彼，不犯。
[0743b21] 不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (八十七竟)
[0743b23] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 六群比丘尼，以小事便共瞋恚作呪詛言 墮三惡道、不生佛法中：「我若作是事者，
使我墮三惡道、不生佛法中；若汝作是 事者，亦墮三惡道、不生佛法中。」時諸比 丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等自 有小事便 [真/心] 恚作是呪詛言墮三惡道、 不生佛法中：『若我有是事，使我墮三惡道、
不生佛法中；若汝有是事，亦墮三惡道、不 生佛法中。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比 丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘
僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云 何六群比丘尼，自有小事便 [真/心] 恚作是呪
詛言墮三惡道、不生佛法中：『若我有是 事，使我入三惡道、不生佛法中；若汝有是 事，亦當墮三惡道、不生佛法中。』」時世尊以
無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘： 「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼有小 因緣事便呪詛墮三惡道、不生佛法中： 『若我有如是事，墮三惡道、不生佛法中；若
汝有如是事，亦墮三惡道、不生佛法中。』波 逸提。」
[0743c19] 比丘尼義如上。佛言：「自今已去聽稱 南無佛，若我有如是事南無佛；若汝有如 是事，亦南無佛。」
[0743c21] 彼比丘尼有小事便自 呪詛墮三惡道、不生佛法中：「若我有是 事，墮三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦
入三惡道、不生佛法中。」說而了了者，波逸 提；不了了者，突吉羅。
[0743c25] 比丘，突吉羅；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0743c26] 不犯者，若言 南無佛、或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中 語、或欲說此錯說彼，不犯。
[0743c28] 不犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (八十八)
[0744a01] 爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅 比丘尼與他共鬪諍，不善憶持諍事，便自 手槌胸啼哭。時比丘尼聞，其中有少欲知
足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比 丘尼：「汝云何與他共鬪諍，自手槌胸啼哭？」 時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅 比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應為。云何迦羅比丘尼
與他共鬪諍，手槌胸啼哭？」時世尊以無數 方便呵責迦羅比丘尼已，告諸比丘：「此迦 羅比丘尼！多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘尼共鬪諍，不 善憶持諍事，槌胸啼哭者，波逸提。」
[0744a15] 比丘尼 義如上。
[0744a16] 彼比丘尼，與他共鬪諍者，有四種 諍如上。
[0744a17] 若比丘尼共鬪諍，不善憶持諍事， 槌胸啼哭，一槌胸一波逸提。一渧淚墮 一波逸提。
[0744a19] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂為犯。
[0744a20] 不犯者，或時有如是 病，或食噎而自槌，或因大小便淚出，或 因風寒熱淚出，或烟熏淚出，或聞法心生 厭離淚出，或眼病著藥淚出，不犯。
[0744a23] 不犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (八十九)
[0744a25] 爾時婆伽婆在婆祇陀國。時六群比丘尼 二人同一床臥，諸比丘尼見謂與男子共臥， 見起時乃知非男子。時有一大將，勇健多
智、眾術備具善能鬪戰，始娶婦未久被官 勅當征，便生此念：「我今遠征，婦當付誰？」正 欲付囑居士，居士家多諸男子，不得付囑。
大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識，念言：「我 今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已，然後 出征。」即便付之。時迦毘羅比丘尼受其婦，
為擁護故共同床止宿。此迦毘羅比丘尼身 體細軟，此婦人身觸生染著心。時大將征還 迎婦歸家，其婦樂著比丘尼身細軟，便逃走
還至彼尼所。此大將作是念：「我欲作好而 更得惡，云何我婦今不愛樂我，染著比丘 尼，逃走還趣彼所？」時諸比丘尼聞，其中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責 六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼：「云何汝 等，二人同床共臥？」時諸比丘尼往白諸比丘，
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧，呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼： 「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行，所不應為。云何汝等二人，共同床臥？」 時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅 比丘尼已，告諸比丘：「此六群及迦毘羅比
丘尼，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘尼二人共同床臥者，
波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
[0744b23] 時有疑 者，不敢與病比丘尼共床臥，亦不敢更互 坐、更互臥。佛言：「聽與病者同床臥。聽更坐 更臥。自今已去應如是結戒：若比丘尼無
病，二人共床臥，波逸提。」
[0744b27] 比丘尼義如上。
[0744b27] 床者， 有五種如上。
[0744b28] 彼比丘尼無病，二人共同床 臥，隨脇著床敷，一一波逸提。隨轉，一一波逸 提。
[0744c01] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂為犯。
[0744c02] 不犯者，若與病人共床臥，若 更互坐更互臥，或病倒地、為強力者所 執、或被縛、或命難、梵行難，不犯。
[0744c04] 不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (九十)
[0744c06] 爾時婆伽婆在婆祇陀國。時六群比丘尼 二人同一褥、同一被共臥。時諸比丘尼見謂 與男子共臥，起時乃知非男子。時諸比丘
尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等二人同 一褥、同一被共臥？」時諸比丘尼往白諸比丘，
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應
為。云何汝等二人同一褥、同一被共臥耶？」時 世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告 諸比丘：「此六群比丘尼！多種有漏處，最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘 尼二人同一褥、同一被共臥，波逸提。」如是世 尊與比丘尼結戒。
[0744c21] 彼比丘尼有一敷，或是 草、或是樹葉，諸比丘尼疑不敢共臥。佛言： 「聽諸比丘尼各別敷臥氈，若寒時正有一
被，聽各內著襯身衣得共臥。自今已去 應如是結戒：若比丘尼共一褥一同被臥，除 餘時，波逸提。」
[0744c26] 比丘尼義如上。
[0744c26] 彼比丘尼二人 同一褥、共一被臥，隨脇著床，波逸提。隨轉，一 一波逸提。若同一褥別被，突吉羅。若同一被 別褥，突吉羅。
[0744c29] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0745a01] 不犯者，若有一敷、 若草、若葉敷，各別敷臥氈；若寒時同一被內 各著襯身衣、或病倒地、或為強力者所執、
或被繫或命難、或梵行難，不犯。
[0745a04] 不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (九十一)
◎
[0745a06] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼為惱故，先住後至、後至先住，故在 前誦經、問義、教授。時諸比丘尼聞，其中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六 群比丘尼：「云何汝等為惱故，先住後至、後至 先住，在前誦經、問義、教授？」時諸比丘尼往白
諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「云何汝等 為惱故，先住後至、後至先住，在前誦經、問義、
教授耶？」時世尊以無數方便呵責六群比丘 尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼！多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十
句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘尼為惱故，先住後至、後至先住，在前 誦經、問義、教授，波逸提。」如是世尊與比丘尼 戒結。
[0745a21] 彼比丘尼，亦不知是先住非先住、不 知後至非後至，後乃知，其中或有作波逸 提懺者、或有疑者。「不知者，不犯。自今
已去當如是結戒：若比丘尼知先住後至、 後至先住，為惱故在前誦經、問義、教授者，波 逸提。」
[0745a26] 比丘尼義如上。
[0745a26] 彼比丘尼知先住後 至、後至先住，為惱故在前誦經、問義、教授，說 而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
[0745a28] 比丘，突 吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為 犯。
[0745b01] 不犯者，若不知、若先聽、若是親厚、若親 厚人語言：「汝但教授，我當為汝語。」若先住 者從後至者受經，若後至從先住者受誦，
若二人共從他受，若彼問此答、若共誦、若戲 笑語、若疾疾語、若夢中語、若欲說此乃錯 說彼，不犯。
[0745b06] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (九十二)
[0745b08] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷 羅難陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻視。諸 比丘尼語言：「汝同活比丘尼病，何不看視？」彼
猶故不瞻視，以不瞻視故彼遂命過。時諸 比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝云
何同活比丘尼病而不瞻視？諸比丘尼勸 汝，而不從語瞻視，遂令命終。」時諸比丘 尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘
尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應為。云何偷羅難陀比丘 尼，同活比丘尼病而不瞻視？諸比丘尼勸
汝看視，而不從語，遂令命終。」時世尊以無 數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比 丘：「此偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘 尼同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。」
[0745b26] 比丘尼 義如上。
[0745b27] 同活者，二比丘尼共生活。
[0745b27] 彼比丘尼， 同生活比丘尼病，不看視者，波逸提。除同 活病，若餘比丘尼病，若和上、若阿闍梨，若
同和上、同阿闍梨，若弟子、親厚知識病，不 瞻視，一切突吉羅。
[0745c02] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0745c03] 不犯者，瞻視 同活病、若己身病不堪瞻視病者，若由是 故命難或梵行難不看，不犯。
[0745c05] 不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (九十三)
[0745c07] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷 羅難陀比丘尼，安居初聽餘比丘尼在房 中敷床，安居中 [真/心] 恚挽床驅出。時彼比丘尼
慚愧懼失宿，即便休道。時諸比丘尼聞，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌 責偷羅難陀比丘尼：「汝云何安居初聽餘比 丘尼在房中安床，安居中
[真/心] 恚挽床驅出，使 彼慚愧休道？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比 丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威
儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 為。云何偷羅難陀比丘尼，安居初聽餘比丘 尼在房中安床，安居中 [真/心] 恚挽床驅出，使
彼慚愧休道？」時世尊以無數方便呵責偷 羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷羅難陀比 丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘尼安居初聽餘比 丘尼在房中安床，後 [真/心] 恚驅出者，波逸提。」
[0745c26] 比丘尼義如上。
[0745c26] 安居中者，受安居已。
[0745c26] 床者， 五種床如上。
[0745c27] 彼比丘尼安居初聽餘比丘尼 在房中安床，後 [真/心] 恚驅出，隨作方便，隨出 門一一波逸提。若方便驅眾多人出眾多
戶，眾多波逸提。若方便驅眾多人出一戶， 眾多波逸提。若方便驅一人出眾多戶，眾 多波逸提。若方便驅一人出一戶，一波逸
提。若出餘衣物者，突吉羅。若閉戶使不得 入，突吉羅。
[0746a05] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂為犯。
[0746a06] 不犯者，不以 [真/心] 恚，隨 上座次驅下座出；未受大戒人共宿，過 二宿第三宿驅出；若令病人出在大小便處
便利；若破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、 若應滅擯；若以此事命難、梵行難，一切驅 出，不犯。
[0746a11] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (九十四)
[0746a13] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼，春夏冬一切時人間遊行。時遇 暴雨河水汎漲，漂失衣鉢、尼師檀、針筒，踏
殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼， 不知慚愧、斷眾生命，外自稱言：『我知正法。』 如是有何正法？云何比丘尼，春夏冬一切時
人間遊行，遇天暴雨河水汎漲漂失雜物， 又踏殺生草斷眾生命？」時諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
呵責六群比丘尼：「云何汝等，春夏冬一切時 人間遊行，遇雨河水汎漲漂失衣物，踏殺 生草，使居士譏嫌？」時諸比丘尼往白諸比
丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣 集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不
應為。云何六群比丘尼！春夏冬一切時人間 遊行，遇雨河水汎漲漂失衣物，踏殺生草， 使居士等譏嫌？」時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當
如是說：若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行 者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
[0746b06] 若彼 比丘尼，為佛事法事僧事病比丘尼事。佛言： 「聽受七日法出界去。自今已去當如是說 戒：若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘
因緣者，波逸提。」
[0746b10] 比丘尼義如上。
[0746b10] 彼比丘尼春 夏冬一切時人間遊行，隨入村界，一一波逸 提。若無村無界處行十里間者，波逸提。減
一村、減十里者，突吉羅。一村間行一界內者， 突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不 去，一切突吉羅。
[0746b15] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0746b16] 不犯者，為佛法 僧事，為病比丘尼事，受七日法出界行；或 為強者所執、或被縛去、或命難、或梵行難， 不犯。
[0746b19] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。 (九十五)
[0746b21] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時 舍衛諸居士，請讖摩比丘尼共立制度：「我 等共供養眾僧乃至安居竟。」讖摩比丘尼
安居竟，而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌 言：「我等先有制度，請讖摩比丘尼來，共供 養眾僧，乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居
竟，猶故不去。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責讖摩比 丘尼言：「諸居士共立制度，請讖摩比丘尼
來，共供養眾僧至安居竟。今安居已訖，故 住不去。」爾時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘 往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責
讖摩比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、 非淨行、非隨順行，所不應為。云何居士供 養汝夏安居，今者已訖，云何故住，使諸居
士譏嫌？」爾時世尊以無數方便呵責讖摩 比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十
句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘尼夏安居訖不去者，波逸提。」
[0746c11] 比丘尼 義如上。
[0746c12] 若比丘尼安居竟，應出行乃至一宿。 若比丘尼安居竟不出行，波逸提。
[0746c13] 比丘，突吉 羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0746c15] 不犯者，夏安居訖去，若彼居士更請住，我當 更供養；若家家傳食、若親里男女請，今日食 或明日食，若遇病無伴瞻視者、或水難、或惡
獸難、或賊難、或水瀑漲、或為強力所執、或 被繫縛、或命難、梵行難，如是諸難夏安居 訖不出行者，無犯。
[0746c20] 無犯者，最初未制戒，癡 狂、心亂、痛惱所纏。 (九十六)
[0746c22] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時王 波斯匿邊界人民反叛。時六群比丘尼，於彼 人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是
言：「此六群比丘尼，皆為波斯匿王所供養， 我等當共觸嬈。」時諸居士見已皆譏嫌言： 「此比丘尼，無有慚愧皆犯梵行。外自稱言：
『我修正法。』如是有何正法？於邊界人間恐 怖處遊行，與賊女婬女無異。」時諸比丘尼 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚
愧者，呵責六群比丘尼：「汝等云何於人間 恐怖處遊行？」即往白諸比丘，諸比丘白佛。 佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比
丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應為。云何汝等在人間恐 怖處遊行？」爾時世尊以無數方便呵責已，告
諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自 今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，邊
界有疑恐怖處人間遊行者，波逸提。」
[0747a11] 比丘尼 義如上。
[0747a12] 邊界者，遠城處。
[0747a12] 有疑者，疑有賊 盜。
[0747a13] 恐怖者，恐有賊盜。
[0747a13] 彼比丘尼，於邊界有 疑恐怖處遊行，隨入村行一一界，一一波 逸