Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第二十六 (二分之五明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
一百七十八單提法之三
[0743a20] ◎爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 提舍難陀比丘尼,是讖摩比丘尼弟子。師語: 「汝取衣鉢、尼師檀、針筒來。」時提舍比丘尼,
受師教不審諦,語諸比丘尼言:「師教我偷 衣鉢、尼師檀、針筒。」時諸比丘尼聞此語已,即 問讖摩比丘尼:「汝實教弟子偷衣鉢、尼師檀、
針筒耶?」答言:「諸妹!我豈當有此意教弟子 偷衣鉢、尼師檀、針筒耶?我直語取衣鉢尼 師檀針筒來,不教偷也。」時諸比丘尼聞,其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者, 嫌責提舍難陀比丘尼:「云何汝受師語不 審諦?向諸比丘尼言:『師教我偷衣鉢、尼師
檀、針筒。』」時諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘往 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵 責提舍難陀比丘尼:「汝所為非,非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云 何受師語不審諦,便語諸比丘尼言:『師教 我偷衣鉢尼師檀針筒。』耶?」時世尊以無數方
便呵責提舍難陀比丘尼已,告諸比丘:「此 提舍難陀比丘尼,多種有漏處,最初犯戒。自 今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正
法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼不 審諦受語,便向人說,波逸提。」
[0743b13] 比丘尼義如上。 彼比丘尼不審諦受語,便語諸比丘尼言: 「師教我偷衣鉢、尼師檀、針筒。」說而了了者,波 逸提;不了了者,突吉羅。
[0743b16] 比丘,突吉羅;式叉摩 那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0743b17] 不犯者,其 事實爾,語言:「汝往偷取衣鉢、尼師檀、針筒來。」 語諸比丘尼言:「師教我偷衣鉢、尼師檀、針
筒來。」或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中 語、或欲說此乃錯說彼,不犯。
[0743b21] 不犯者,最初 未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (八十七竟)
[0743b23] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 六群比丘尼,以小事便共瞋恚作呪詛言 墮三惡道、不生佛法中:「我若作是事者,
使我墮三惡道、不生佛法中;若汝作是 事者,亦墮三惡道、不生佛法中。」時諸比 丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者,嫌責六群比丘尼:「云何汝等自 有小事便 [真/心] 恚作是呪詛言墮三惡道、 不生佛法中:『若我有是事,使我墮三惡道、
不生佛法中;若汝有是事,亦墮三惡道、不 生佛法中。』」時諸比丘尼往白諸比丘,諸比 丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘
僧,呵責六群比丘尼:「汝所為非,非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云 何六群比丘尼,自有小事便 [真/心] 恚作是呪
詛言墮三惡道、不生佛法中:『若我有是 事,使我入三惡道、不生佛法中;若汝有是 事,亦當墮三惡道、不生佛法中。』」時世尊以
無數方便呵責六群比丘尼已,告諸比丘: 「此六群比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今 已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法
久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼有小 因緣事便呪詛墮三惡道、不生佛法中: 『若我有如是事,墮三惡道、不生佛法中;若
汝有如是事,亦墮三惡道、不生佛法中。』波 逸提。」
[0743c19] 比丘尼義如上。佛言:「自今已去聽稱 南無佛,若我有如是事南無佛;若汝有如 是事,亦南無佛。」
[0743c21] 彼比丘尼有小事便自 呪詛墮三惡道、不生佛法中:「若我有是 事,墮三惡道、不生佛法中;若汝有是事,亦
入三惡道、不生佛法中。」說而了了者,波逸 提;不了了者,突吉羅。
[0743c25] 比丘,突吉羅;式叉摩那、 沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0743c26] 不犯者,若言 南無佛、或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中 語、或欲說此錯說彼,不犯。
[0743c28] 不犯者,最初未 制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (八十八)
[0744a01] 爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅 比丘尼與他共鬪諍,不善憶持諍事,便自 手槌胸啼哭。時比丘尼聞,其中有少欲知
足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責迦羅比 丘尼:「汝云何與他共鬪諍,自手槌胸啼哭?」 時諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責迦羅 比丘尼:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行,所不應為。云何迦羅比丘尼
與他共鬪諍,手槌胸啼哭?」時世尊以無數 方便呵責迦羅比丘尼已,告諸比丘:「此迦 羅比丘尼!多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住, 欲說戒者當如是說:若比丘尼共鬪諍,不 善憶持諍事,槌胸啼哭者,波逸提。」
[0744a15] 比丘尼 義如上。
[0744a16] 彼比丘尼,與他共鬪諍者,有四種 諍如上。
[0744a17] 若比丘尼共鬪諍,不善憶持諍事, 槌胸啼哭,一槌胸一波逸提。一渧淚墮 一波逸提。
[0744a19] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌 尼,突吉羅。是謂為犯。
[0744a20] 不犯者,或時有如是 病,或食噎而自槌,或因大小便淚出,或 因風寒熱淚出,或烟熏淚出,或聞法心生 厭離淚出,或眼病著藥淚出,不犯。
[0744a23] 不犯者, 最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (八十九)
[0744a25] 爾時婆伽婆在婆祇陀國。時六群比丘尼 二人同一床臥,諸比丘尼見謂與男子共臥, 見起時乃知非男子。時有一大將,勇健多
智、眾術備具善能鬪戰,始娶婦未久被官 勅當征,便生此念:「我今遠征,婦當付誰?」正 欲付囑居士,居士家多諸男子,不得付囑。
大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識,念言:「我 今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已,然後 出征。」即便付之。時迦毘羅比丘尼受其婦,
為擁護故共同床止宿。此迦毘羅比丘尼身 體細軟,此婦人身觸生染著心。時大將征還 迎婦歸家,其婦樂著比丘尼身細軟,便逃走
還至彼尼所。此大將作是念:「我欲作好而 更得惡,云何我婦今不愛樂我,染著比丘 尼,逃走還趣彼所?」時諸比丘尼聞,其中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責 六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼:「云何汝 等,二人同床共臥?」時諸比丘尼往白諸比丘,
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧,呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼: 「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行,所不應為。云何汝等二人,共同床臥?」 時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅 比丘尼已,告諸比丘:「此六群及迦毘羅比
丘尼,多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比 丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說 戒者當如是說:若比丘尼二人共同床臥者,
波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
[0744b23] 時有疑 者,不敢與病比丘尼共床臥,亦不敢更互 坐、更互臥。佛言:「聽與病者同床臥。聽更坐 更臥。自今已去應如是結戒:若比丘尼無
病,二人共床臥,波逸提。」
[0744b27] 比丘尼義如上。
[0744b27] 床者, 有五種如上。
[0744b28] 彼比丘尼無病,二人共同床 臥,隨脇著床敷,一一波逸提。隨轉,一一波逸 提。
[0744c01] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉 羅。是謂為犯。
[0744c02] 不犯者,若與病人共床臥,若 更互坐更互臥,或病倒地、為強力者所 執、或被縛、或命難、梵行難,不犯。
[0744c04] 不犯者,最 初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (九十)
[0744c06] 爾時婆伽婆在婆祇陀國。時六群比丘尼 二人同一褥、同一被共臥。時諸比丘尼見謂 與男子共臥,起時乃知非男子。時諸比丘
尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者,嫌責六群比丘尼:「云何汝等二人同 一褥、同一被共臥?」時諸比丘尼往白諸比丘,
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧,呵責六群比丘尼:「汝所為非,非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應
為。云何汝等二人同一褥、同一被共臥耶?」時 世尊以無數方便呵責六群比丘尼已,告 諸比丘:「此六群比丘尼!多種有漏處,最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃 至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘 尼二人同一褥、同一被共臥,波逸提。」如是世 尊與比丘尼結戒。
[0744c21] 彼比丘尼有一敷,或是 草、或是樹葉,諸比丘尼疑不敢共臥。佛言: 「聽諸比丘尼各別敷臥氈,若寒時正有一
被,聽各內著襯身衣得共臥。自今已去 應如是結戒:若比丘尼共一褥一同被臥,除 餘時,波逸提。」
[0744c26] 比丘尼義如上。
[0744c26] 彼比丘尼二人 同一褥、共一被臥,隨脇著床,波逸提。隨轉,一 一波逸提。若同一褥別被,突吉羅。若同一被 別褥,突吉羅。
[0744c29] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙 彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0745a01] 不犯者,若有一敷、 若草、若葉敷,各別敷臥氈;若寒時同一被內 各著襯身衣、或病倒地、或為強力者所執、
或被繫或命難、或梵行難,不犯。
[0745a04] 不犯者,最初 未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (九十一)
◎
[0745a06] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼為惱故,先住後至、後至先住,故在 前誦經、問義、教授。時諸比丘尼聞,其中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六 群比丘尼:「云何汝等為惱故,先住後至、後至 先住,在前誦經、問義、教授?」時諸比丘尼往白
諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧,呵責六群比丘尼:「云何汝等 為惱故,先住後至、後至先住,在前誦經、問義、
教授耶?」時世尊以無數方便呵責六群比丘 尼已,告諸比丘:「此六群比丘尼!多種有漏處, 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十
句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說: 若比丘尼為惱故,先住後至、後至先住,在前 誦經、問義、教授,波逸提。」如是世尊與比丘尼 戒結。
[0745a21] 彼比丘尼,亦不知是先住非先住、不 知後至非後至,後乃知,其中或有作波逸 提懺者、或有疑者。「不知者,不犯。自今
已去當如是結戒:若比丘尼知先住後至、 後至先住,為惱故在前誦經、問義、教授者,波 逸提。」
[0745a26] 比丘尼義如上。
[0745a26] 彼比丘尼知先住後 至、後至先住,為惱故在前誦經、問義、教授,說 而了了者,波逸提;不了了者,突吉羅。
[0745a28] 比丘,突 吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為 犯。
[0745b01] 不犯者,若不知、若先聽、若是親厚、若親 厚人語言:「汝但教授,我當為汝語。」若先住 者從後至者受經,若後至從先住者受誦,
若二人共從他受,若彼問此答、若共誦、若戲 笑語、若疾疾語、若夢中語、若欲說此乃錯 說彼,不犯。
[0745b06] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (九十二)
[0745b08] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷 羅難陀比丘尼,同活比丘尼病而不瞻視。諸 比丘尼語言:「汝同活比丘尼病,何不看視?」彼
猶故不瞻視,以不瞻視故彼遂命過。時諸 比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者,嫌責偷羅難陀比丘尼:「汝云
何同活比丘尼病而不瞻視?諸比丘尼勸 汝,而不從語瞻視,遂令命終。」時諸比丘 尼往白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧,呵責偷羅難陀比丘
尼:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行,所不應為。云何偷羅難陀比丘 尼,同活比丘尼病而不瞻視?諸比丘尼勸
汝看視,而不從語,遂令命終。」時世尊以無 數方便呵責偷羅難陀比丘尼已,告諸比 丘:「此偷羅難陀比丘尼!多種有漏處,最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃 至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘 尼同活比丘尼病,不瞻視者,波逸提。」
[0745b26] 比丘尼 義如上。
[0745b27] 同活者,二比丘尼共生活。
[0745b27] 彼比丘尼, 同生活比丘尼病,不看視者,波逸提。除同 活病,若餘比丘尼病,若和上、若阿闍梨,若
同和上、同阿闍梨,若弟子、親厚知識病,不 瞻視,一切突吉羅。
[0745c02] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙 彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0745c03] 不犯者,瞻視 同活病、若己身病不堪瞻視病者,若由是 故命難或梵行難不看,不犯。
[0745c05] 不犯者,最初 未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (九十三)
[0745c07] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷 羅難陀比丘尼,安居初聽餘比丘尼在房 中敷床,安居中 [真/心] 恚挽床驅出。時彼比丘尼
慚愧懼失宿,即便休道。時諸比丘尼聞,其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌 責偷羅難陀比丘尼:「汝云何安居初聽餘比 丘尼在房中安床,安居中
[真/心] 恚挽床驅出,使 彼慚愧休道?」時諸比丘尼往白諸比丘,諸比 丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧,呵責偷羅難陀比丘尼:「汝所為非,非威
儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應 為。云何偷羅難陀比丘尼,安居初聽餘比丘 尼在房中安床,安居中 [真/心] 恚挽床驅出,使
彼慚愧休道?」時世尊以無數方便呵責偷 羅難陀比丘尼已,告諸比丘:「此偷羅難陀比 丘尼!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說 戒者當如是說:若比丘尼安居初聽餘比 丘尼在房中安床,後 [真/心] 恚驅出者,波逸提。」
[0745c26] 比丘尼義如上。
[0745c26] 安居中者,受安居已。
[0745c26] 床者, 五種床如上。
[0745c27] 彼比丘尼安居初聽餘比丘尼 在房中安床,後 [真/心] 恚驅出,隨作方便,隨出 門一一波逸提。若方便驅眾多人出眾多
戶,眾多波逸提。若方便驅眾多人出一戶, 眾多波逸提。若方便驅一人出眾多戶,眾 多波逸提。若方便驅一人出一戶,一波逸
提。若出餘衣物者,突吉羅。若閉戶使不得 入,突吉羅。
[0746a05] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌 尼,突吉羅。是謂為犯。
[0746a06] 不犯者,不以 [真/心] 恚,隨 上座次驅下座出;未受大戒人共宿,過 二宿第三宿驅出;若令病人出在大小便處
便利;若破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、 若應滅擯;若以此事命難、梵行難,一切驅 出,不犯。
[0746a11] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (九十四)
[0746a13] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼,春夏冬一切時人間遊行。時遇 暴雨河水汎漲,漂失衣鉢、尼師檀、針筒,踏
殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言:「此比丘尼, 不知慚愧、斷眾生命,外自稱言:『我知正法。』 如是有何正法?云何比丘尼,春夏冬一切時
人間遊行,遇天暴雨河水汎漲漂失雜物, 又踏殺生草斷眾生命?」時諸比丘尼聞,其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,
呵責六群比丘尼:「云何汝等,春夏冬一切時 人間遊行,遇雨河水汎漲漂失衣物,踏殺 生草,使居士譏嫌?」時諸比丘尼往白諸比
丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣 集比丘僧,呵責六群比丘尼:「汝所為非,非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不
應為。云何六群比丘尼!春夏冬一切時人間 遊行,遇雨河水汎漲漂失衣物,踏殺生草, 使居士等譏嫌?」時世尊以無數方便呵責
六群比丘尼已,告諸比丘:「此六群比丘尼!多 種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當
如是說:若比丘尼,春夏冬一切時人間遊行 者,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
[0746b06] 若彼 比丘尼,為佛事法事僧事病比丘尼事。佛言: 「聽受七日法出界去。自今已去當如是說 戒:若比丘尼,春夏冬一切時人間遊行,除餘
因緣者,波逸提。」
[0746b10] 比丘尼義如上。
[0746b10] 彼比丘尼春 夏冬一切時人間遊行,隨入村界,一一波逸 提。若無村無界處行十里間者,波逸提。減
一村、減十里者,突吉羅。一村間行一界內者, 突吉羅。方便欲去而不去,若共期去而不 去,一切突吉羅。
[0746b15] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、 沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0746b16] 不犯者,為佛法 僧事,為病比丘尼事,受七日法出界行;或 為強者所執、或被縛去、或命難、或梵行難, 不犯。
[0746b19] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱 所纏。 (九十五)
[0746b21] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時 舍衛諸居士,請讖摩比丘尼共立制度:「我 等共供養眾僧乃至安居竟。」讖摩比丘尼
安居竟,而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌 言:「我等先有制度,請讖摩比丘尼來,共供 養眾僧,乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居
竟,猶故不去。」時諸比丘尼聞,其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責讖摩比 丘尼言:「諸居士共立制度,請讖摩比丘尼
來,共供養眾僧至安居竟。今安居已訖,故 住不去。」爾時諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘 往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責
讖摩比丘尼:「汝所為非,非威儀、非沙門法、 非淨行、非隨順行,所不應為。云何居士供 養汝夏安居,今者已訖,云何故住,使諸居
士譏嫌?」爾時世尊以無數方便呵責讖摩 比丘尼已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處, 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十
句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說: 若比丘尼夏安居訖不去者,波逸提。」
[0746c11] 比丘尼 義如上。
[0746c12] 若比丘尼安居竟,應出行乃至一宿。 若比丘尼安居竟不出行,波逸提。
[0746c13] 比丘,突吉 羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0746c15] 不犯者,夏安居訖去,若彼居士更請住,我當 更供養;若家家傳食、若親里男女請,今日食 或明日食,若遇病無伴瞻視者、或水難、或惡
獸難、或賊難、或水瀑漲、或為強力所執、或 被繫縛、或命難、梵行難,如是諸難夏安居 訖不出行者,無犯。
[0746c20] 無犯者,最初未制戒,癡 狂、心亂、痛惱所纏。 (九十六)
[0746c22] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時王 波斯匿邊界人民反叛。時六群比丘尼,於彼 人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是
言:「此六群比丘尼,皆為波斯匿王所供養, 我等當共觸嬈。」時諸居士見已皆譏嫌言: 「此比丘尼,無有慚愧皆犯梵行。外自稱言:
『我修正法。』如是有何正法?於邊界人間恐 怖處遊行,與賊女婬女無異。」時諸比丘尼 聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚
愧者,呵責六群比丘尼:「汝等云何於人間 恐怖處遊行?」即往白諸比丘,諸比丘白佛。 佛爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比
丘尼:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行,所不應為。云何汝等在人間恐 怖處遊行?」爾時世尊以無數方便呵責已,告
諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自 今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正 法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,邊
界有疑恐怖處人間遊行者,波逸提。」
[0747a11] 比丘尼 義如上。
[0747a12] 邊界者,遠城處。
[0747a12] 有疑者,疑有賊 盜。
[0747a13] 恐怖者,恐有賊盜。
[0747a13] 彼比丘尼,於邊界有 疑恐怖處遊行,隨入村行一一界,一一波 逸