Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
Scroll 27
Click on any word to see more details.
四分律卷第二十七 (二分之六明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
一百七十八單提法之四
[0750a29] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時 偷羅難陀比丘尼有親舊檀越欲為僧設 食并施衣。偷羅難陀聞，即往問言：「我聞汝
欲設食并施僧衣，實爾以不？」檀越報言：「爾。」 偷羅難陀言：「眾僧大功德、大威神，多檀越布 施，汝供給處多。今但可施食，不須施衣。」檀
越即言：「可爾。」不復作衣，即其夜辦具飲食。 明日清旦往白時到，諸比丘尼著衣持鉢，往 詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧，
威儀庠序法服齊整，見已自悔，不覺發言：「如 是好眾，云何使我留難不作衣供養耶？」時 諸比丘尼即問言：「以何因緣乃發是言？」時檀
越即具白因緣。比丘尼聞，其中有少欲知足、 行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀 言：「云何與眾僧衣作留難？」時諸比丘尼白
諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比 丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云
何與僧衣作留難？」以無數方便呵責已，告 諸比丘：「偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初 犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比 丘尼，與眾僧衣作留難者，波逸提。」
[0750b22] 比丘尼 義如上。
[0750b23] 眾僧者，如上。
[0750b23] 衣者，十種如上。
[0750b23] 彼比 丘尼與眾僧衣作留難者，波逸提。除眾僧， 與餘人作留難者，突吉羅。除衣，餘物作留 難，突吉羅。
[0750b26] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂為犯。
[0750b27] 不犯者，欲施少者勸 使多與，欲施少人勸與多人，欲施麁勸 施細者、或戲笑語、或屏處語、或疾疾語、或 夢中語、或欲說此錯說彼，無犯。
[0750c01] 無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (五)
[0750c03] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 有比丘尼，著他僧伽梨，不語主入村乞 食。時衣主不知，作失衣意，於後求覓，乃見
彼比丘尼著行。即語：「汝犯偷。」彼言：「我不偷 汝衣，以親厚意故，取汝衣著耳。」時諸比丘 尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知
慚愧者，呵責此比丘尼言：「汝云何不語主 盜著他衣，使他作失衣意求覓耶？」即往白 諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘
僧，呵責此比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云 何比丘尼，不語主盜著他衣，使衣主作失
衣意求覓耶？」時世尊以無數方便呵責已， 告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼 不問主便著他衣者，波逸提。」
[0750c19] 比丘尼義如 上。
[0750c20] 彼比丘尼取他衣著，不語主入村乞食 者，波逸提。
[0750c21] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂為犯。
[0750c22] 不犯者，若問主、若是 親厚、若親厚語言：「汝但著，我當為汝語主。」 不犯。
[0750c24] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。 (六)
[0750c26] ◎爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 跋難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人 休道，一人著袈裟入外道眾中。時六群比
丘尼以沙門衣，施與休道者及與彼入外 道者。爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：
「汝云何持沙門衣，施與休道者及與彼入外 道者？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白 佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘
尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應為。云何汝等以沙 門衣與彼休道及入外道者？」爾時世尊以無
數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此 諸比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼持沙門衣 施與外道白衣者，波逸提。」
[0751a13] 比丘尼義如上。
[0751a14] 白衣者，在家人。
[0751a14] 外道者，在佛法外出家人。
[0751a14] 沙 門衣者，染曬衣。
[0751a15] 彼比丘尼以沙門衣施與 彼受者，波逸提。此與彼不受，突吉羅。方便欲 與而不與，期要當與而不與，一切突吉羅。
[0751a18] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂為犯。
[0751a19] 不犯者，若與父母，若與塔作人， 與講堂屋舍作人計挍食直與，或為強力者 所奪，無犯。
[0751a21] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (七)
[0751a23] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 比丘尼眾得如法施衣欲分，時偷羅難陀多 諸弟子分散行不在。時偷羅難陀作是意：
「遮眾僧如法分衣，恐弟子不得。」諸比丘尼 知如是意。諸比丘尼聞，其中有少欲知足、 行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難
陀：「云何作是意：『遮眾僧如法分衣，恐弟子 不得。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往 白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷
羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應為。云何作是意：『遮 眾僧如法分衣，恐弟子不得。』」時世尊以無
數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此比 丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說
戒者當如是說：若比丘尼作如是意：『眾僧 如法分衣遮令不分，恐弟子不得。』者，波逸 提。」
[0751b11] 比丘尼義如上。
[0751b11] 眾僧者，如上。
[0751b11] 法者，如法 如律、如佛所教。
[0751b12] 衣者，有十種如上。
[0751b12] 彼比丘 尼作如是意：「眾僧如法分衣遮令不分，恐 弟子不得。」波逸提。
[0751b14] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0751b15] 不犯者，或非時 分，非法別眾、非法和合眾、法別眾、似法別 眾、似法和合眾、非法非律非佛所教，若欲 分時恐失、若壞遮令不分，無犯。
[0751b18] 無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (八)
[0751b20] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 諸比丘尼眾僧如法出迦絺那衣，六群比丘 尼作是念：「令眾僧今不出迦絺那衣，後當
出。令五事久得放捨。」時諸比丘尼知六群 比丘尼作如是意：「令眾僧今不出迦絺那 衣，欲令五事久得放捨。」時諸比丘尼聞，其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責六群比丘尼言：「汝云何作是意：『令眾 僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』
耶？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。 世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責六群比 丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行，所不應為。云何作如是意： 『令眾僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得 放捨。』」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六
群比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：
『令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出欲令 五事久得放捨。』波逸提。」
[0751c10] 比丘尼義如上。
[0751c10] 僧 者，如上。
[0751c11] 法者，如法如律、如佛所教。
[0751c11] 彼比丘 尼作如是意：「停眾僧如法出迦絺那衣，欲 令五事久得放捨。」者，波逸提。
[0751c13] 比丘，突吉羅； 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0751c14] 不 犯者，若非時出，非法別眾、非法和合眾、法別 眾、似法別眾、似法和合眾、非法非律非佛 所教、若出時恐失、壞遮令不出，無犯。
[0751c17] 無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (九)
[0751c19] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 比丘尼僧欲出迦絺那衣。時六群比丘尼 作是意：「今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使
不出，欲令久得五事放捨。」諸比丘尼知六 群比丘尼作如是意：「遮比丘尼僧如法出 迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」諸比丘尼
聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何作是意：『遮 比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得
放捨。』」往白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此 因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所 為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。比丘尼眾欲如法出迦絺那衣， 云何遮令不出，欲令久得五事放捨耶？」 以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘尼作如是意：『遮比丘尼僧
不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。』波逸 提。」
[0752a09] 比丘尼義如上。
[0752a09] 僧者，如上。
[0752a09] 法者，如法如 律如佛所教。
[0752a10] 彼比丘尼作是意：「遮比丘尼 僧如法出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。」 說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
[0752a12] 比丘， 突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 為犯。
[0752a14] 不犯者，出迦絺那衣非時，非法別眾、 非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾、 非法非律非佛所教，若出恐失壞，如是遮 者，無犯。
[0752a17] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (十)
[0752a19] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘 尼共諍鬪，至偷羅難陀比丘尼所語言：「與 我止此鬪諍！」偷羅難陀比丘尼聰明智慧，諍
事起能滅，竟不為方便滅此諍事。時彼比 丘尼以鬪諍事不得和合，愁憂遂便休道。 時比丘尼眾聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「云何 比丘尼語言：『為我滅諍事！』而竟不為方便 滅此諍事，令彼比丘尼，以此諍事不和解，
遂便休道耶？」即往白諸比丘，諸比丘往白世 尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難 陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非
隨順行，所不應為。云何竟不與彼和解鬪 諍事，使彼休道耶？」時世尊以無數方便呵 責已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼！多種有
漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘尼，餘比丘尼語言：『為我滅此
諍事！』而不作方便令滅者，波逸提。」
[0752b08] 比丘尼 義如上。
[0752b09] 鬪諍，有四種，如上。
[0752b09] 彼比丘尼，語餘 比丘尼言：「為我滅此諍事！」而不與方便 滅此諍事，波逸提。除鬪諍已，若更有餘小
小事諍，不方便滅，突吉羅。若己身鬪諍 事，不方便滅，突吉羅。除比丘比丘尼，餘人 有鬪諍，不方便滅，突吉羅。
[0752b14] 比丘，突吉羅；式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0752b15] 不犯 者，若為滅、若與作方便、若病、若言不行、若 彼破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應
滅擯，若以此事有命難、梵行難，不方便滅 者，無犯。
[0752b19] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (十一)
[0752b21] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋 難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人 罷道、一人著袈裟入外道眾。時六群比丘尼，
持食與白衣、入外道者。時諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責六群比丘尼言：「汝云何持食與白衣、
入外道者？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘 往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責 六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門
法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝 等持食與白衣、入外道者？」以無數方便呵 責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義 乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比 丘尼與白衣、入外道者可噉食者，波逸提。」
如是世尊與比丘尼結戒。彼疑不敢置地 與，不敢使人與。佛言：「聽使人與、若置地 與。自今已去當如是說戒：若比丘尼自手持 食與白衣、入外道食者，波逸提。」
[0752c10] 比丘尼義 如上。
[0752c11] 白衣者，未出家人。
[0752c11] 外道者，在佛法外 出家者是。
[0752c12] 可食噉者，如上。
[0752c12] 彼比丘尼自手 持食與白衣、入外道，此與彼受者，波逸提。 不受者，突吉羅。方便欲與而不與、若期當 與悔不與，一切突吉羅。
[0752c15] 比丘，波逸提；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0752c16] 不犯者， 或置地與、或使人與、若與父母、若與塔作 人、若為強力者所奪，無犯。
[0752c18] 無犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十二)
[0752c20] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群 比丘尼，營理家事，舂磨、或炊飯、或炒麥、或煮 食、或敷床臥具、或掃地、或取水、或受人使
令。諸居士見已皆共嗤笑言：「如我婦營理家 業，舂磨炊飯乃至受人使令，此六群比丘尼 亦復如是。」時諸居士皆生慢心不復恭敬。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云 何營理家業，舂磨乃至受人使令，如俗人
無異耶？」往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此 因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所 為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何營理家業，舂磨乃至受 使，如俗人無異？」以無數方便呵責已，告諸 比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼為白 衣作使者，波逸提。」
[0753a08] 比丘尼義如上。
[0753a08] 為白衣 作使者，即上舂磨乃至受使者是。
[0753a09] 彼比丘 尼營理家業，舂磨乃至受人使令者，一切波 逸提。
[0753a11] 比丘，隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅。是謂為犯。
[0753a12] 不犯者，若父母病、若被繫 閉，為敷床臥具、掃地取水、供給所須受使； 若有信心優婆塞病、若被繫閉，為敷床臥
具、掃地取水受使；若為強力者所執，如 是一切，無犯。
[0753a16] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (十三)
[0753a18] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑 言：「如我婦紡績，此比丘尼亦如是。」諸居士
即生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責六群比丘尼：「汝云何手自紡績？」往白
諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘 僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何自手紡績，與俗人無異耶？」以無數方 便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十
句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘尼自手紡縷者，波逸提。」
[0753b02] 比丘尼義如 上。
[0753b03] 縷者，有十種如上。
[0753b03] 若比丘尼手自紡 縷，一引一波逸提。
[0753b04] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0753b05] 不犯者，若自索 線合線，或強力所執者，無犯。
[0753b06] 無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十四)
[0753b08] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷 羅難陀比丘尼，到時著衣持鉢詣一居士 家敷座而坐。時彼居士婦，脫身瓔珞衣服
入後園洗浴。時偷羅難陀比丘尼，輒著他 瓔珞衣服，在居士床上臥。時彼居士，先出 行不在，後行還至家內，卒見偷羅難陀，意
謂是己婦，即便就臥，手捉捫摸嗚口。彼捫摸 時，覺其頭禿，方問言：「汝是何人？」報言：「我是 偷羅難陀比丘尼。」居士語言：「汝何故著我婦
瓔珞衣服？在我床上臥，令我見已謂是我 婦。汝可速去！自今已去莫復更來入我家。」 時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「汝云 何著他婦瓔珞衣服在床上臥？」即往白諸 比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集
比丘僧，呵責偷羅難陀言：「汝所為非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 為。云何入居士家，著他婦瓔珞衣服在床
上臥，使居士嫌怪耶？」以無數方便呵責已， 告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼 入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸 提。」
[0753c02] 比丘尼義如上。
[0753c02] 白衣舍者，村。
[0753c02] 小床者，坐床。
[0753c03] 大床者，臥床。
[0753c03] 彼比丘尼，入白衣舍內，在小 床、大床上若坐若臥，隨脇著床，一轉一一波 逸提。
[0753c05] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅。是謂為犯。
[0753c06] 不犯者，或時有如是病，若 坐獨坐床，若為比丘尼僧敷眾多坐，若病 倒地，若為強力者所執，若被繫閉，若命難、 梵行難，無犯。
[0753c09] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。 (十五)
[0753c11] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有 眾多比丘尼，向拘薩羅國在道行，至一無 住處村，語其舍主，於舍內敷敷具而宿。
至明日清旦，不辭主人而去，後村舍失火 燒舍。時被燒居士謂舍內有人，便不往救 火，火燒舍盡，即問：「比丘尼在何處？」答言：「已
去。」諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼等不知慚 愧，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？云 何語主人在舍內止宿，明日不辭主人而
去？我等謂舍內有人，而不救火，使燒舍 盡。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：
「汝云何語主人在他舍內宿，去時不語其 主，令火燒他舍盡？」即往白諸比丘，諸比丘 往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責諸
比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，去 時不語，使火燒他舍盡？」以無數方便呵 責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義 乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比 丘尼至白衣舍，語主人敷座止宿，明日不 辭主人而去，波逸提。」
[0754a03] 比丘尼義如上。
[0754a03] 白衣 舍者，村。
[0754a04] 宿者，在中止宿處是。
[0754a04] 敷敷者，或草 敷或葉敷，下至自敷臥氈。
[0754a05] 彼比丘尼，至白 衣舍內，語主人敷座止宿。明日不辭而去 出門，波逸提。一脚在內、一脚在外，方便