Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第三十四 (二分之十三)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
受戒揵度之四
[0803a27] 時諸新受戒比丘，和尚命終，無人教授。以 不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞 食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、
在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會 法無異。時諸比丘往白世尊，世尊言：「自今 已去聽有阿闍梨、聽有弟子。阿闍梨於 弟子當如兒想，弟子於阿闍梨如父想，
展轉相教、展轉相奉事，如是於佛法中倍 增益廣流布。當作是請阿闍梨，偏露右臂、 脫革屣、右膝著地、合掌作是言：『大德一心
念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我 依止，我依止大德住。』第二、第三亦如是說。 彼當言：『可爾！與汝依止，汝等莫放逸！』」時
諸比丘聞世尊制戒聽作依止，彼新受戒 比丘與他依止，不知教授。以不教授故， 不案威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處 受不淨食、受不淨鉢食、在大食小食上高
聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責彼比丘言：「世尊制戒聽受人依止，而
汝等新受戒比丘，云何受他依止而不知 教授？以不教授故，不按威儀，著衣不齊 整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨鉢
食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會 法。」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐， 以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集
比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。 云何比丘，世尊制戒聽受人依止，汝等新
受戒比丘受他依止，不知教授。以不教 授故，不按威儀著，衣不齊整、乞食不如 法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在大小 食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時世尊
以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去 聽十歲比丘與人依止。」彼諸比丘聞世尊 制戒聽十歲比丘與人依止，彼十歲比丘 愚癡無智慧，便與人依止，不知教授。以
不教授故，不按威儀、著衣不齊整、乞食 不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在 大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：「云何世尊制戒， 聽十歲比丘與人依止，而汝等雖十歲，愚
癡，與人依止不知教授。以不教授故，不 按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受 不淨食、受不淨鉢食、在大小食上高聲大
喚，如婆羅門聚會法？」呵責已往白世尊。世 尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言： 「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行，所不應為。云何我制戒，聽十歲比丘 受人依止。汝等雖十歲，愚癡，受人依止，不 知教授。以不教授故，著衣不齊整，乃至
如婆羅門聚會法耶？」時世尊以無數方便 呵責已，告諸比丘：「自今已去聽十歲智慧比 丘與人依止。」時諸比丘聞世尊制戒聽十
歲智慧比丘與人依止，彼自稱言：「我十歲 有智慧。」便與人依止。然彼與依止已，不 教授。以不教授故，著衣不齊整、乞食
不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在 大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學
戒、知慚愧者，呵責彼比丘：「云何世尊制戒 聽十歲有智慧比丘應與人依止，而汝輒 自言：『我有智慧。』便與人依止，既與已而不
教授。以不教授故，不按威儀，著衣不 齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨 鉢食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚
會法？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一 面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因 緣集比丘僧，呵責彼比丘：「汝所為非，非
威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 為。云何我制戒聽十歲有智慧比丘與人 依止，而汝自言：『有智慧。』與人依止。既與依
止，而不教授。以不教授故，不按威儀， 著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、 受不淨鉢食、在大小食上高聲大喚，如 婆羅門聚會法？」爾時世尊以無數方便呵
責已，告諸比丘：「自今已去，當制阿闍梨法， 使行阿闍梨法。阿闍梨於弟子所，當作 如是法，應如是行。」 (阿闍梨於弟子所行阿闍梨法，一一如上和尚於弟
子所行和尚法。弟子於阿闍梨所行弟子法，一一亦如上弟子於和尚所一一行弟子法，文同不異， 故不出耳)
[0804a22] 爾時諸弟子，不承事恭敬和尚，亦不順弟 子法。時諸比丘往白世尊。世尊言：「自今已去 當與作呵責。」彼不知云何呵責，佛言：「聽以
五事呵責，和尚當作如是語：『我今呵責汝， 汝去！汝莫入我房，汝莫為我作使，汝亦莫 至我所，不與汝語。』是謂和尚呵責弟子
五事。阿闍梨呵責弟子，亦有五事，語言：『我 今呵責汝，汝去！汝莫入我房，莫為我作 使，汝莫依止我住，不與汝語。』是謂阿闍梨
呵責弟子五事。」世尊既聽呵責，不知當 以何事呵責。諸比丘往白佛，佛言：「弟子有 五事，和尚阿闍梨應與作呵責：無慚、無愧、
不受教、作非威儀、不恭敬。弟子有如是 五事，和尚阿闍梨應與作呵責。復有五 事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往
婬女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡 人為友、好往婦女家。復有五事：無慚、無愧、 難與語、與惡人為友、好往大童女家。復
有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、 好往黃門家。復有五事：無慚、無愧、難與語、 與惡人為友、好往比丘尼精舍。復有五事：
無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往式叉 摩那沙彌尼精舍。復有五事：無慚、無愧、難 與語、與惡人為友、好往看捕龜鼈。弟子
有如是五事，和尚阿闍梨應與作呵責。」世 尊既聽呵責弟子，彼盡形壽呵責，佛言：「不 應盡形壽呵責。」彼竟安居呵責，佛言：「不應
爾。」彼呵責病者，和尚阿闍梨不看，餘比 丘亦不看，病者困篤，佛言：「不得呵責病者。」 彼不在前呵責，餘比丘語言：「汝已被呵責。」
彼言：「我不被呵責。」佛言：「不應不現前呵責。」 彼不與出過而呵責，時諸弟子言：「我犯何 過而見呵責耶？」佛言：「不應不出其過而
呵責。當出其過言：『汝犯如是如是罪！』」彼 既被呵責已便供給作使，佛言：「不應爾。」彼 與作呵責已，便受供給作使，佛言：「不應爾。」
彼被呵責已故依止，佛言：「不應爾。」彼與 作呵責已與依止，佛言：「不應爾。」彼被呵 責已不懺悔，和尚阿闍梨便去，佛言：「不應
爾。」彼被呵責已，便於餘比丘邊住，不與 和尚阿闍梨執事，亦復不與餘比丘執事， 佛言：「不應爾。」彼被呵責已，無人為將順、
或遠行、或休道、或不樂佛法，佛言：「聽餘人 作如是意受，為其和尚阿闍梨，欲令懺悔 和合故受。」爾時六群比丘，誘將他弟子去，
諸比丘往白佛，佛言：「不應誘將他弟子去， 若將去應如法治。」彼和尚阿闍梨，或破戒、 破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，於
沙門法無利益時，諸比丘往白佛，佛言：「聽 作如是意：『所以誘進將去，欲令其長益沙 門法故。』」彼被呵責已，不向和尚阿闍梨懺
悔，佛言：「被呵責已，應向和尚阿闍梨懺 悔。當如是懺悔，偏露右臂、脫革屣、右膝著 地合掌，作如是語：『大德！我今懺悔，更不復
作。』若聽懺悔者善；若不聽者，當更日三時 懺悔，早起日中日暮。若聽懺悔者善；若不 聽者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼
下意隨順無有違逆求解過，師當受，若 不受當如法治。」
[0804c22] 時有新受戒樂靜比丘，當 須依止。彼觀看房舍，見阿蘭若處有窟，彼 作是念：「我若得依止，當於此處住。」語諸
比丘，諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，新受 戒比丘，樂閑靜須依止者，聽餘處依止即 日得往還。若不得，新受戒比丘樂靜處者，
聽無依止而住。」爾時新受戒舊住比丘須 依止，彼作是念：「世尊有制，不得無依止 而住。」彼輒捨所住處去，住處壞。時諸比丘，
以此事往白佛，佛言：「自今已去，有新受戒 舊住比丘須依止，聽無依止住，為護住 處故。」時有比丘，決意出界外去，不作還
意。而彼出界外，即其日還。諸比丘白佛言： 「此失依止不？」佛言：「此失依止。」彼和尚阿闍 梨決意出界外去，作不還意而出界外，即
其日還。諸比丘白佛言：「此失依止不？」佛言： 「失依止。」時有比丘白和尚阿闍梨，暫出界 外，出界外，即日還。諸比丘白佛言：「為失
依止不？」佛言：「不失依止。」時和尚阿闍梨 念言：「暫出界外。」出界外即其日還。諸比丘 白佛言：「為失依止不？」佛言：「不失依止。」
[0805a13] 爾 時諸比丘，將受戒人出界外，喚六群比丘 來授戒。彼六群比丘不來，不得受戒。時諸 比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，若
作波利婆沙、本日治、摩那埵、阿浮呵那、作 羯磨。若立制、若受戒、若眾差人、若有所解， 如此眾事，喚應赴。不赴，當如法治。」爾時
諸比丘，將欲受戒者出界外，語上座言： 「作白羯磨。」報言：「我不誦。」復語中座下座言： 「作白。」亦言：「不誦。」便留難不得受戒。諸比丘
以此因緣往白佛，佛言：「自今已去，五歲比 丘當誦白羯磨，若不者當如法治。」時有比 丘，將受戒者出界外，語上座言：「作白。」上
座報言：「我曾誦，今不利。」復語中下座言：「作 白。」亦言：「我曾誦，今不利。」便不得受戒。時 諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽
五歲比丘當誦白羯磨使利，不者當如法 治。」爾時有比丘將受戒者出界外，聞有 賊來皆恐怖，從坐起去不得受戒。諸比丘 以此因緣往白佛，佛言：「自今已去有八難
事及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨，不 得過。所謂難處者，一王、二賊、三火、四水、五病、 六人、七非人、八失梨 [沙/虫] 虫。所謂餘因緣者，有
大眾集坐具少、若多病人，聽二人三人一時 作羯磨。若有大眾集房舍少，若天雨漏，聽 二人三人一時作羯磨。」爾時尊者優波離即
從坐起，偏露右臂、脫革屣、右膝著地，合掌 白佛言：「若有諸重事，得過二人、三人一 時作羯磨不？」佛言：「不得過。」彼遣使受依
止，佛言：「不應爾。」彼遣使與依止，佛言：「不應 爾。」時和尚阿闍梨出界外行，弟子念言： 「和尚阿闍梨行不久當還，我即依止而住。」便
無依止而住。諸比丘以此因緣往白佛，佛 言：「自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日， 即日應受依止。若不受當如法治。」彼諸弟
子出界外遠行，彼自念言：「我等行不久還， 即以此依止和尚阿闍梨住。」便無依止而 住。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今
已去，聽新受戒客比丘須依止者，不得 先洗足、不得先飲水，先當受依止。」爾時客 新受戒比丘須依止，彼作是念：「世尊制言：
『新受戒客比丘須依止，不得先洗足、不得 先飲水，當先受依止。』」當受依止時迷悶倒 地便得病。爾時諸比丘，以此因緣往白佛，
佛言：「自今已去，聽客新受戒比丘須依止， 先洗足、先飲水、小停息已受依止。」彼不選 擇人受依止，而師破戒、破見、破威儀、若作
呵責、作依止、作擯、若作遮不至白衣家、 若被舉，無有長益沙門行，佛言：「自今已去， 不得不選擇師受依止。」彼不選擇與依
止，而弟子或破戒、破見、破威儀、若被作呵 責、若擯作依止、作遮不至白衣家作舉。 佛言：「不得不選擇與依止。」爾時新受戒比
丘病，須依止，彼作是念：「世尊制言：『不依止 不得住。』」即日捨住處去，病增劇。時諸比丘 往白世尊。世尊言：「自今已去，新受戒比丘
病，須依止，聽無依止得住。」時瞻視新受戒 病比丘者須依止，彼作是念：「世尊制言：『無 依止不得住。』」彼捨病人去，病者命終。諸比
丘往白世尊，世尊言：「自今已去，聽瞻視新 受戒病比丘者，無依止得住。」彼諸比丘和 尚阿闍梨，眾僧與作羯磨，與作呵責、作擯、
作依止，作遮不至白衣家、作舉。諸比丘念 言：「為失依止不？」佛言：「不失依止。」彼諸弟 子眾，僧與作羯磨，作呵責乃至遮不至白
衣家、作舉羯磨。諸比丘念言：「為失依止不？」 佛言：「不失依止。」彼和尚阿闍梨，眾僧為作 滅擯羯磨，諸比丘念言：「為失依止不？」佛言：
「失依止。」彼諸弟子，眾僧為作滅擯羯磨，諸 比丘念言：「為失依止不？」佛言：「失依止。」
[0805c24] 爾時 世尊遊羅閱城。時欝毘羅迦葉將諸徒眾 捨家學道，刪若弟子將二百五十弟子捨 家學道，羅閱城中有大富豪貴家子亦出家
學道，如此大眾等住羅閱城。時諸大臣自相 謂言：「今諸外道出家學道，春秋冬夏人間遊 行；此沙門釋子，聚住此間不餘處遊行，將
由此處為最勝故。」爾時諸比丘聞已，以此 因緣具白世尊。世尊爾時告阿難：「汝往房 房勅諸比丘言：『世尊今欲至南方人間遊
行，若有欲侍從者各隨意。』」阿難受教，往 房房語諸比丘言：「世尊今欲往南方遊行， 諸比丘若有欲侍從者各隨意。」時有信
樂新受戒比丘，白阿難言：「若我等和尚阿 闍梨去我當去，若不去我等不去。何以故？ 我等新受戒比丘，若去須依止，還此復當
受依止，人當謂我輕躁無志。」爾時世尊，將 少比丘遊行南方，後還王舍城。時世尊觀 南方遊行比丘眾少，知而故問阿難：「諸比丘
何以故少？」阿難具以上事白世尊。世尊爾 時以此因緣集比丘僧告言：「自今已去，聽 五歲有智慧比丘，十歲有智慧比丘。五歲
比丘應從十歲比丘受依止。若愚癡無智 慧者，盡形壽依止。有五法失依止：一師 呵責、二去、三休道、四不與依止、五入戒場上。
復有五事：一者死、二者去、三休道、四不與 依止、五若五歲若過五歲。復有五事：若死、 若去、若休道、若不與依止、若見本和尚。復
有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、 若和尚阿闍梨休道。復有五法：若死、若去、 若休道、若不與依止、若弟子休道。復有五
事：若死、若去、若休道、若不與依止、若和尚阿 闍梨命終。復有五事：若死、若去、若休道、若不 與依止、若弟子命終。復有五事：若死、若去、
若休道、若不與依止、若還在和尚目下住。 是為五事失依止。有五法不成就，不得 授人具足戒：戒不成就、定不成就、智慧不
成就、解脫不成就、解脫知見不成就，此五 法不成就，不得授人具足戒。若成就五法 者，得授人具足戒 (即反上句是) 。復有五法成就，
不得授人具足戒：自身戒不成就、不能 教人堅住於戒、自身定智慧解脫解脫知 見不成就、不能教人堅住於定智慧解脫 解脫知見，成就此五法，不得授人具足戒。
五法成就，得授人具足戒 (即反上句是) 。復有五 法成就，不得授人具足戒：無信、無慚、無愧、 嬾墮、多忘，成就此五法，不得授人具足戒。
有五法成就，得授人具足戒 (即反上句是) 。復 有五法成就，不得授人具足戒：破增上戒、 破增上見、破增上威儀、少聞、無智慧，成就
此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得 授人具足戒 (即反上句是) 。復有五法成就，不 得授人具足戒：不能瞻視病弟子、不能
使人瞻視乃至差若命終、若弟子不樂住 處方便當移異處、若有生疑事不能開 解其意如法如律如佛所教如法除之、不 能教使捨惡見住善見、若減十歲，成就
此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得 授人具足戒 (即反上句是) 。復有五法成就，不 得授人具足戒：不知犯、不知不犯、不知
若輕若重、減十歲，成就此五法者，不得授 人具足戒。若成就五法，得授人具足戒 (即反上句是) 。復有五法成就，不得授人具足戒：
不知教授弟子、增上威儀、增上淨行、增上 波羅提木叉、白羯磨，成就此五法者，不得 授人具足戒。成就五法，得授人具足戒 (即反上句是)
。復有五法成就，不得授人具足戒： 不知增戒、增心、增智慧、不知白、不知羯 磨，成就此五法，不得授人具足戒。成就五 法，得授人具足戒：知增戒、增心、增智
慧、知白羯磨，成就此五法者，得授人具足 戒。」如是不得與依止、得與依止，不得畜 沙彌、得畜沙彌，盡如上。
[0806c10] 爾時佛在羅閱城。時城中有裸形外道，名 布薩，善能論議，常自稱說言：「此間若有沙門 釋子，能與我論者來。」時舍利弗言：「我堪與
汝論。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「論 有四種：或有論者，義盡文不盡、或有文盡 義不盡、或有文義俱盡、或有文義俱不盡。
有四辯：法辯、義辯、了了辯、辭辯。若論師有 此四辯者，而言文義俱盡，無有是處。今舍 利弗成就此四辯，而言文義俱盡，無有是
處。」彼裸形即難問舍利弗義，舍利弗即還 答遣。時彼裸形以五百迫難難舍利弗，舍 利弗即稱彼五百迫難，而更以深義難問， 而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念
言：「甚奇！甚特！沙門釋子極為智慧聰明，我今 寧可從彼出家學道耶？」即往僧伽藍中，遙 見跋難陀釋子生此念：「沙門釋子少知識
者，猶智慧乃爾，況多知識者，豈得不多耶？」 前至跋難陀釋子所白言：「我欲出家學道。」 時跋難陀即度為弟子，授具足戒。後於異
時，問跋難陀義，而不能答。時彼裸形復生 此念：「沙門釋子愚闇無所知，我今宜可休 道。」即著袈裟入外道眾中。時諸比丘，以此
因緣往白佛，佛言：「自今已去，聽與外道眾 僧中四月共住白二羯磨，當作如是與。先 剃髮已，著袈裟脫革屣，右膝著地合掌，教
作如是言：『大德僧聽！我某甲外道，歸依佛 歸依法歸依僧，我於世尊所求出家為 道，世尊即是我如來、至真、等正覺。』如是第二、
第三說。『我某甲外道，歸依佛法僧已，從如 來出家學道，如來是我至真等正覺。』如是第 二、第三說。當教受戒，『盡形壽不殺生是沙
彌戒，乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌 戒，此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。』彼外道 應先至眾僧中，偏露右臂脫革屣禮僧 足已，右膝著地合掌教作如是說：『大德僧
聽！我某甲外道，從眾僧乞四月共住，願