Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第三十六 (二分之十五)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
說戒揵度下
[0821b11] ◎爾時說戒日，有一比丘住處心自念言：「佛 制戒應和合集一處說戒，我今當云何？」即 語諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若說戒日，有一比丘住者，彼比丘應詣說 戒堂掃灑令淨，敷座具，具澡水瓶、洗足瓶、 然燈火、具舍羅。若有客比丘來，若四、若過
四，應先白已然後說戒。若有三人，各各相 向說：『今僧十五日說戒，我某甲清淨。』如是三 說。若有二人，亦相向說：『今僧十五日說戒，
我某甲清淨。』如是三說。若有一人，應心念 口言：『今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。』如 是三說。若三人不得受第四人欲清淨白
說戒。二人不得受第三人欲清淨，應各各 三語說。若一人不得受第二人欲清淨，應 心念三說。」
[0821b25] 時六群比丘，非法別眾羯磨說戒， 非法和合眾、法別眾羯磨說戒。爾時諸比丘 往白世尊，世尊言：「不得非法別眾羯磨說
戒，非法和合眾。不得法別眾羯磨說戒，說 戒有四種。」時諸比丘，非法別眾、非法和合 眾、法別眾、法和合眾羯磨說戒。「若彼比丘，
非法別眾羯磨說戒者，彼不成說戒。若非法 和合眾、法別眾羯磨說戒者，不成說戒。法和 合眾羯磨說戒者，此名為說戒。應如是說 戒，是我所教法。」
[0821c05] 時說戒日，眾僧集有僧事， 世尊告諸比丘：「寂靜！今僧有事。」有異比丘 白佛言：「大德！有病比丘不來。」佛言：「自今
已去聽與欲，受欲人當往受欲來，彼應如 是與欲。若言：『與汝欲。』成與欲。若言：『我說欲。』 成與欲。若言：『為我說欲。』成與欲。若現身相
與欲，成與欲。若言：『廣說與欲。』成與欲。若不 現身相，不口說欲者，不成與欲，當更與 欲。若受欲比丘，往病比丘所受欲，受欲
已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、 若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自 言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若
破二道、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、 若鬪亂眾僧、若惡心出佛身血、若非人、若 畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若
神足在空、若離見聞處，不成與欲，應更 與餘者欲。若至中道，若至僧中，亦如是。若 受欲人，若睡、若入定、或忘，若不故作如是，
名為成與欲。若故不說者，突吉羅。若能如 是者善，若不能如是者，彼比丘應扶將 病比丘，若床、若繩床，上舁來至僧中。若慮
此病比丘，或能動病、或能死，一切眾僧應 往病比丘所，圍遶與作羯磨。若病者眾多， 能集一處者善。若不能者，諸比丘當出界
外作羯磨，更無方便得別眾作羯磨。」
[0821c29] 爾時 說戒日，眾僧集一處欲說戒。時世尊告諸 比丘：「汝等寂靜！今欲說戒。」時有異比丘白
世尊言：「今有病比丘不來。」佛言：「自今已去 聽與清淨，聽比丘往受清淨。彼應如是與。 若說清淨成與清淨，若乃至廣說與清淨，
如上與欲法，成與清淨。若不動身、不口言 清淨，不成與清淨，亦如上與欲法，當更 與清淨。若受清淨人到病比丘所，受清
淨已便命終，若餘道行、若休道、若入外道 眾、若入別部眾、或至戒場上、若明相出、若 自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、
若破二道、若黃門、若殺母、殺父、若殺阿羅 漢、若鬪亂眾僧、若惡心出佛身血、若非人、 若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、
若神足在空、若離見聞處，不成與清淨， 當更與餘者。如是若至中道、若至眾中，亦 如是。受清淨人，若眠、若入定、若忘，若不故
作如是，成與清淨。若故不說者，突吉羅。若 能如是者善，不能如是者，當扶病人，若 床、若繩床、若輿上，舁來至僧中。」時諸比丘
作是念：「若舁病比丘來，恐病增動，或不 至便命終者，我等當往就與作羯磨說戒。」 「若有眾多病者集一處善，若不得集，諸比
丘應出界外作羯磨說戒。若不出界外，不 得別眾作羯磨說戒，更無有方便得別眾 作羯磨說戒。」
[0822a26] 爾時六群比丘，與欲不與清 淨，僧中有事起，不得說戒。時持欲來比丘 言：「我持欲來，不得清淨。」而稽留羯磨說戒，
諸比丘皆疲惓。時諸比丘往白佛，佛言：「自今 已去與欲時應與清淨。」應如是言：「我與汝 欲、清淨。」時六群比丘稱事言：「我以此事與
汝欲及清淨」。僧中有餘事起，時持欲比丘言： 「我持某事欲清淨來，不持餘事欲清淨 來。」以此事故有稽留，諸比丘皆疲惓。諸比
丘往白佛，佛言：「不應稱事與欲清淨，聽如 法僧事與欲清淨。」時受欲清淨比丘，或命 終、或休道、或入外道眾、或入別部眾、或至
戒場上、若明相出，諸比丘念言：「為失與欲 清淨不？」佛言：「失。」時受欲清淨比丘，遇道路 隔塞、有賊難、有惡獸難、若河水大涱不
得至，便從界外來至僧中與欲清淨，諸 比丘念言：「為失與欲清淨不？」佛言：「不失！自 今已去，聽與欲清淨比丘，若命難、梵行難、若
界內不得至僧中，聽從界外來至僧中 與欲清淨，如是不失與欲清淨，是我所說。」
[0822b17] 時諸比丘，受一人與欲清淨已疑，不受二 人欲清淨。佛言：「聽受。」彼受二人欲清淨已 復疑，不受三人欲清淨，佛言：「聽受。」彼受三
人欲清淨疑，不受四人欲清淨，佛言：「聽受。」 佛言：「若能盡記識字者，隨能憶多少受。若 不能憶字者，當稱姓。不能記識姓者，當
稱相貌。若不能記相貌，但言眾多比丘如 法僧事與欲清淨。」
[0822b24] 時說戒日，一處有大眾來 集，說戒者聲音小，大眾不悉聞。諸比丘往 白佛，佛言：「自今已去聽當在眾中立說戒。
猶故不聞，應在眾中敷高座極令高好 座上說戒。猶故不聞，應作轉輪高座平 立手及在上座說戒，誦時若忘誤，次座 比丘當授語。若故忘者，次第二比丘當代
說，即以次說不得重說。」
[0822c02] 爾時持欲清淨比 丘，有事起，或有僧事、佛事、法事、病比丘事。 時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去，
聽轉授欲清淨與餘比丘。當作如是言：『我 與眾多比丘受欲清淨，彼及我身如法僧 事與欲清淨。』」
[0822c07] 時六群比丘：「汝和尚阿闍梨及 字。」時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「不得 汝和尚阿闍梨稱字。」時諸比丘相問：「汝和
尚阿闍梨字何等？」疑不敢稱字。諸比丘以 此事往白佛，佛言：「若有問者，聽稱和尚阿 闍梨字。若比丘，行波利婆沙、本日治、若摩
那埵、阿浮呵那時、若羯磨、若立制時、若受 戒時、若差人時、若解時，應稱和尚阿闍梨 字。」時比丘，有事因緣應稱字，疑不敢稱
和尚阿闍梨名字。時諸比丘往白佛，佛言：「若 有事因緣，聽稱和尚阿闍梨字。」
[0822c17] 若比丘 為事故與欲清淨，與欲已事休，便生疑不 敢就說戒處。諸比丘以此事往白佛，佛言： 「若事休應往，若不往當如法治。」時六群比
丘作如是念：「不往說戒處，恐餘比丘為我 作羯磨遮我說戒。」諸比丘往白佛，佛言： 「不應爾。」彼復作如是念：「我不往說戒處，
恐為我親厚知識作羯磨若遮說戒。」佛言： 「不應爾。」彼復作如是念：「我往說戒處不 坐，恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。」佛
言：「不應爾。」若為親厚知識往說戒處不 坐亦如是。
[0822c28] 爾時有住處，說戒日眾僧大集， 欲說戒時聞有賊來皆恐怖，從座起去 不成說戒。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去
聽八難事起、若有餘緣聽略說戒。八難者， 若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡 虫。餘事緣者，若有大眾集床座少、若眾多
病，聽略說戒。若有大眾集，座上覆蓋不周 或天雨，聽略說戒。若布薩多夜已久、或鬪諍 事、或論阿毘曇、毘尼、或說法夜已久，自今已
去，聽一切眾未起、明相未出應作羯磨說 戒，更無方便可得宿受欲清淨羯磨說戒。 彼比丘作是念：『今以此難因緣聽略說戒，
難來猶遠未至，我等可得廣說戒。』時彼比 丘應廣說戒，不廣說者如法治。時彼比丘 作是念：『此難事近，我曹不得廣說戒，可說
至九十事。』彼比丘應說至九十事，若不說 者當如法治。時諸比丘作是念：『此難事近， 我等不得廣說至九十事，可說至三十事。』
應廣說至三十事，不說者當如法治。時諸 比丘作是念：『此難事近，我等不得廣說至 三十事，可說至二不定法。』比丘應說至二
不定法，若不說者當如法治。時諸比丘作 是念：『難事近，我等不得廣說至二不定法， 可說十三事。』彼應說至十三事，若不說者
當如法治。彼諸比丘作是念：『此難事近，不 得廣說至十三事，可說四事。』彼比丘應 說四事，若不說者如法治。彼比丘作是念：
『此難事近，我等不得說四事，可說戒序。』彼 應說戒序，若不說者如法治。時諸比丘作 是念：『此難事近，我等不得說戒序。』諸比丘
以此難事因緣，應即從座起去。有五種 說戒：說序已，餘者應言：『僧常聞。』若說序、四 事已，餘者應言：『僧常聞。』若說序、四事、十三
事已，餘者應言：『僧常聞。』若說序、四事、十三 事、二事已，餘者應言：『僧常聞。』廣說第五，是 謂說戒五種。復有五事：說序、四事，餘者應
言：『僧常聞。』說序、四事、十三事已，餘者應言： 『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事已，餘者應 言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事
已，餘者應言：『僧常聞。』廣說第五。復有五事： 說序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常聞。』 說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：『僧常
聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者 應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事、 九十事已，餘者應言：『僧常聞。』廣說第五。是
謂說戒五種。」
[0823b16] 爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時有一比 丘名那那由，心亂狂癡，或時憶說戒或不 憶說戒、或時來或不來。時諸比丘以此事
往白佛，佛言：「自今已去，與那那由比丘作 心亂狂癡白二羯磨。作如是與。眾中應差 堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！
此那那由比丘，心亂狂癡，或憶說戒或不 憶說戒、或來或不來。若僧時到僧忍聽，與 此比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、若來
若不來，僧作羯磨說戒。白如是。』『大德僧聽！ 此那那由比丘心亂狂癡，或憶說戒或不 憶、或來或不來，今僧與那那由比丘作心亂
狂癡羯磨，若憶若不憶、或來或不來，作羯磨 說戒。誰諸長老忍與此那那由比丘作 狂癡心亂，憶不憶、或來或不來，作羯磨說戒
者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與那那由比 丘作狂癡心亂，憶不憶、來不來，作羯磨竟， 僧忍，默然故，是事如是持。』有三種狂癡：
一者說戒時憶不憶、來不來，二者或有狂癡 憶說戒而來，三者、或有狂癡不憶說戒 不來，是謂三種狂癡。是中有憶說戒不憶
說戒、有來不來，如是比丘者，眾僧應與作 癡狂羯磨。彼憶說戒而來者，眾僧不應與 作癡狂羯磨。彼狂癡不憶說戒亦不來者， 不應與作癡狂羯磨。」
[0823c11] 彼比丘與作羯磨已， 後狂癡病止，作是念言：「我今當云何？」即告 諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若狂者，與作
羯磨已，後狂癡病止，應與作白二羯磨解。 應作如是解。那那由比丘，應往眾僧中偏 露右臂、脫革屣、右膝著地合掌白：『大德僧
聽！我那那由比丘，先得狂癡病，說戒時，或 憶或不憶、或來或不來，眾僧與我作狂癡病 羯磨。作已還得止，今求解狂癡羯磨。』如
是三說。眾中當差堪能作羯磨者如上，作 如是白：『大德僧聽！此那那由比丘，先得狂 癡病，彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來。眾
僧與作狂癡羯磨。與作已狂癡病還得止， 今求解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽，僧 與解狂癡病羯磨。白如是。』『大德僧聽！此那
那由比丘，先得狂癡病，說戒時，或憶或不 憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。與作 已狂癡病還得止，今求眾僧解狂癡病羯
磨。誰諸長老忍聽與那那由比丘解狂癡 病羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與那 那由比丘解狂癡病羯磨竟，僧忍，默然故， 是事如是持。』」
[0824a03] 時諸比丘各心念言：「與狂癡 病者作羯磨已，後還得止得解狂癡羯 磨。若復更狂癡，後得與作羯磨不？」佛言：「自
今已去，隨狂癡病時，與作羯磨，狂止還 解。」
[0824a07] 爾時世尊在瞻婆國伽伽河側。十五日說 戒時，世尊露地坐，眾僧前後圍遶。時阿難，初 夜過、中夜初，從座起偏露右肩、脫革屣、右
膝著地、合掌白佛言：「初夜已過，願世尊說 戒。」世尊默然。阿難見世尊默然，還就座。阿 難初夜、中夜過已，從座起偏露右肩、脫革
屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜、中夜已過， 願世尊說戒。」世尊默然。阿難見世尊默然， 還就座。阿難初夜過、中夜過、後夜已過、明相
出眾鳥鳴，阿難從坐起偏露右肩、脫革屣、 右膝著地、合掌白佛言：「初、中、後夜已過，明相 已出眾鳥鳴，眾僧坐久，願世尊說戒。」佛告
阿難：「眾中有不淨者，若眾中有不淨者，欲 令如來於中說戒者，無此理也。」時阿難 默然還坐。時尊者大目連作是念：「今眾中何
者不淨，如來乃說言：『眾中有不淨者，而於 中說戒，無此理。』耶？」時目連即觀眾人心， 見有不淨人，去如來不遠坐，既非沙門
而稱沙門、非梵行而言梵行、犯戒惡法不 淨污穢、邪見覆藏惡業、內懷腐爛猶如空 樹，見已念言：「佛正為此人故語阿難言：『眾
中有不淨，如來於中說戒者，終無此理。』」時 目連即往其人所語言：「汝起！如來已見汝！ 已知汝！速起去，不須住此！」時目連捉手
牽出門外已，還至世尊所，頭面禮足白佛 言：「眾僧已清淨，願世尊說戒。」佛語目連： 「汝今不應為，後亦不應為。目連！自今已去
聽作自言治，若不自言不應治。自今已去， 汝等自作羯磨說戒。」
◎
[0824b07] 佛告目連：「此如來最後說戒。何以故？有犯 者，不得與說戒。有犯者，不得聞說戒、不 得向犯戒者解罪。有罪者，不得受他
解罪。」佛告目連：「海水有八奇特法，所以阿 修羅娛樂住者，以此八事故。何等為八？諸 一切眾流皆往投之，是謂一奇特，阿修羅
所娛樂。復次目連！海水常住不失潮法，是 謂目連海水二奇特，阿修羅所娛樂。復次 目連！今五大河：恒河、閻摩那、薩羅、阿夷羅、婆
提摩河，皆投於海而失本名，名之為海， 是謂目連海水三奇特，阿修羅所娛樂。復次 目連！此五大河及天雨盡歸於海，而海水無
有增減，是謂目連海水四奇特，阿修羅所 娛樂。復次目連！海水盡醎同為一味，是謂 目連海水五奇特，阿修羅所娛樂。復次目連！
海水不受死屍，設有死屍，風飄出置岸上， 是謂目連海水六奇特，阿修羅所娛樂。復次 目連！海水多出珍奇異寶，陸地所無有盡
出於海。所謂寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車 璩 、 馬瑙，是謂目連海水七奇特，阿修羅所娛 樂。復次目連！大海水大形者所居處，所謂大
形者，身有長百由旬、二百由旬、三百由旬乃 至七百由旬，是謂目連海水八奇特，阿修羅 所娛樂。是謂目連大海水有八奇特，阿修
羅所娛樂。如是目連！我法中亦有八奇特， 使諸弟子見已於中而自娛樂。何等為八？ 如彼大海水一切眾流皆往投之；如是目
連！我諸弟子漸次學戒，皆歸我法，於中學 諸善法，是謂目連我法中一奇特，令諸弟 子見已而自娛樂。目連！猶如大海常住不
失潮法；我諸弟子住於戒中，乃至於死終 不犯戒，是謂於我法中二奇特，令諸弟子 見已而自娛樂。目連！猶如五大河盡歸於 海，失於本名名之為海；如是目連！於我
法中，四種姓：剎利、婆羅門、毘舍、首陀，以信 堅固從家捨家學道，滅本名皆稱為沙門 釋子！是謂目連，於我法中三奇特，令諸弟
子見已而自娛樂。目連！猶如五大河及天雨 皆歸於海，而海水無有增減；如是目連！於 我法中諸族姓子，以信堅固從家捨家學
道，入無餘涅槃界，而無餘涅槃界無增無 減，是謂目連於我法中四奇特，令諸弟子 見已而自娛樂。猶如目連！大海水醎同一 味；於我法中同一解脫味，是謂目連於我
法中五奇特，令諸弟子見已而自娛樂。目連！ 猶如大海不受死屍，設有死屍大風飄置 岸上；於我法中亦復如是，不受死屍。所謂
死屍者，非沙門自稱為沙門、非梵行自稱 為梵行、犯戒惡法不淨污穢邪見覆障善 業，內懷腐爛如空中樹，雖在眾中坐，常離 眾僧遠、眾僧亦離彼遠，是謂目連於我法
中六奇特，令諸弟子見已而自娛樂。猶如 目連！大海水中多出珍奇異寶陸地所無 有，所謂珍寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車 璩 、馬
瑙；於我法中亦多出珍寶，所謂珍寶者，四 念處、四正勤、四如意足、四禪、五根、五力、七覺意、 賢聖八正道，是謂目連於我法中七奇特，
令諸弟子見已而自娛樂。猶如目連！大海水 大形所居處，所謂大形者，百由旬乃至七百 由旬；如是目連！於我法中亦受大形，所謂
大形者，眾僧中向須陀洹、得須陀洹果，乃至 向阿羅漢、得阿羅漢果，是謂目連於我法中 八奇特，令諸弟子見已而自娛