Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第三十七 (二分之十六)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
安居揵度
[0830b07] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘,於一切時春、夏、冬人間遊行。時夏月天 暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,蹈殺生
草木。時諸居士見皆共譏嫌:「沙門釋子不知 慚愧,蹈殺生草木。外自稱言:『我知正法。』 如是何有正法?於一切時春、夏、冬人間遊
行,夏天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒, 蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安 居;此諸釋子,而於一切時春、夏、冬人間遊行。
天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,蹈殺 生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巢窟止 住處。沙門釋子!一切時春、夏、冬人間遊行。天
暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,蹈殺生草 木斷他命根。」時諸比丘聞,其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六
群比丘言:「汝云何於一切時春、夏、冬人間遊 行,夏天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒, 蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想,
令居士譏嫌故得罪耶?」時諸比丘往世尊 所,頭面禮佛足,在一面坐,以此因緣具 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,以
無數方便呵責六群比丘:「汝所為非,非威 儀、非淨行、非沙門法、非隨順行,所不應 為。云何六群比丘!於一切時春、夏、冬人間
遊行,夏天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒, 蹈殺生草木。居士於草木有命根想,譏嫌 故令居士得罪。」以無數方便呵責六群比
丘已,告諸比丘:「汝不應於一切時春、夏、冬 人間遊行。從今已去,聽諸比丘三月夏安 居。白所依人言:『我於此處夏安居,長老
一心念!我比丘某甲,依某甲聚落,某甲僧 伽藍,某甲房前,三月夏安居,房舍破修治 故。』如是第二、第三說。後三月夏安居法亦 如是。」
[0830c11] 時諸比丘住處,無所依人,不知何所 白。諸比丘有疑,不知成安居不?即白世 尊,世尊言:「發意為安居故,便得成安居。
從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。」
[0830c15] 爾時比丘,於住處欲安居,無所依人無白 處,忘不心念安居,有疑,不知成安居不? 往白世尊。世尊言:「若為安居故來,便成安 居。」
[0830c18] 時諸比丘,往安居處,欲安居入界內,便 明相出,彼有疑,為成安居不?即白世尊。世 尊言:「若為安居故來,便成安居。」
[0830c20] 爾時比丘, 往安居處欲安居,入僧園內明相出,彼有 疑,不知成安居不?即白世尊。世尊言:「若 為安居故來,便成安居。」
[0830c23] 爾時比丘,往住 處欲安居,一脚入界內、一脚在界外明相 出,有疑,不知成安居不?即白世尊。世尊 言:「若為安居故來,便成安居。」
[0830c26] 時諸比丘, 往住處欲安居,一脚入僧園內、一脚在僧 園外明相出,有疑,不知成安居不?即白
世尊。世尊言:「若為安居故來,便成安居。」
[0831a01] 若安居竟,客比丘來,移舊比丘。佛言:「不應 移,亦不應去。」
[0831a02] 時諸比丘,於住處不看房舍 臥具便受房,得不好房惡臥具,便瞋舊住 比丘言:「汝心不平等,所喜者便與好房好
臥具,不喜者便與惡房惡臥具。不喜我故, 與我惡房惡臥具。」時諸比丘以此因緣具 白世尊,世尊告諸比丘:「若比丘於住處欲
安居,應先自往看房舍臥具然後受房。從 今已去聽分房分臥具,應差分房分臥具 人白二羯磨。有五法者不應差分房舍
臥具:若愛、若瞋、若怖、若癡、若不知可分不可 分。有如是五法,不應差分臥具房舍。有五 法應差分房舍分臥具:若不愛、不瞋、不怖、不
癡、知可分不可分。有如是五法,應差分房 舍分臥具。應如是差堪能羯磨者,若上座、 若次座、若誦律、若不誦律。堪能作羯磨者,
應如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,差 某甲比丘分臥具房舍。白如是。』『大德僧聽! 僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍
僧差某甲比丘分房舍臥具者默然,誰不 忍者說。』『僧已忍僧差某甲比丘分房舍臥 具竟,僧忍,默然故,是事如是持。』差分房舍
臥具人竟,應數比丘、數房舍、數臥具。彼 應問:幾房有人住?幾房空?幾房有臥具?幾 房無臥具。幾房有被?幾房無被?幾房有
利養?幾房無利養?幾房有器物?幾房無器 物。幾房有檀越施衣?幾房無檀越施衣?幾 房有福饒?幾房無福饒?誰是經營房主?若
有經營者,應問長老欲住何處房?不住何 處房?彼盡數房舍臥具竟,至上座前作如 是言:『大德上座!如是房舍臥具隨意所樂
便取。』先與上座房竟,次與第二上座。第二 上座竟,次與第三上座。第三上座竟,次與 第四上座。如是展轉乃至下座。若有餘房舍
臥具座,應從上座更分。若復有餘房舍,復 應更從上座分。若餘故多,應開客比丘住 處。若有客比丘來應與,若惡比丘來不應
與,善比丘來應與。若有餘應留,若留房不 應遮,若遮應如法治。」
[0831b10] 時有比丘,得缺壞 房,心念:「我不受是房,恐使我修治。」諸比 丘即白世尊,世尊言:「應受隨力當治。」
[0831b12] 時諸 比丘分僧集處,若溫室、若夏堂、若經行堂,客 比丘來不得房無住處。諸比丘以此因緣 具白世尊,世尊言:「不應分僧都集處,若溫
室、若夏堂、若經行堂,若閣下堂是眾集處, 閣上應分。若閣上眾集處,閣下堂應分。」
[0831b17] 時 諸比丘遍看房舍,見阿練若窟,彼自念 言:「我當於此處安居。」後更有餘比丘,見阿 練若窟,彼如是言:「我當於此處安居。」初十
六日,眾多比丘共集在窟內,住處迮狹多諸 疾病。諸比丘即白世尊,世尊言:「若比丘欲 在如是處安居,先往作相,若作手迹、若
作輪、若作摩醯陀羅像、若滕像、若作葡 萄蔓像、若作華、若作五色、若書作名字某 甲欲於此安居。佛聽先作相者住。」此比丘
若於此住處去,不滅名字便去,餘比丘 見先已有占者不敢住。諸比丘以此白 佛,佛言:「不應不滅名便去,應滅名而去。」
[0831c01] 爾時波斯匿王邊國人民反叛,時王自領軍 往討。諸比丘往邊國,彼間房舍迮狹,不 相容受。諸比丘作如是言:「佛勅我等應分
臥具。」諸比丘白佛,佛言:「聽齊床分,若不 容受,應等繩床分。若故不容受,應等臥處 分。若故不容受,應共分坐處。」彼比丘移此
定床褥、臥具置餘房中,諸比丘往白佛,佛 言:「不應移轉。」或有房多臥具、或有房少臥 具。諸比丘以此因緣白佛,佛言:「聽諸比丘
語舊住人、若佛圖主、若經營人、若有三月 安居得房者,問如是人等,然後得移轉臥 具。」諸比丘不還復臥具著本處便去,後比
丘來,謂是此房臥具便用。諸比丘以此因緣 往白佛,佛言:「不應不還復臥具便去,應 還復臥具而去,若不者應如法治。」
[0831c15] 時有房 舍缺壞,諸比丘有畏慎,佛不聽移轉臥具 從此房至彼房,諸比丘以此因緣白佛。佛 言:「若房舍破壞,聽移此房臥具置餘
房。」彼移臥具不用而虫爛壞,諸比丘白佛, 佛言:「應用。」佛既聽用,彼不洗脚、不拭脚用, 作襯體衣。諸比丘以此因緣白佛,佛言:「不
應不洗脚、不拭脚及作襯體衣。」諸比丘畏 慎以此白佛,佛言:「不應用作襯體衣。」故 不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛,佛言:「膝
已上、腋已下,不得襯體,手脚觸無苦。」時諸 檀越有布施諸比丘襯體衣,諸比丘畏慎 不敢受,佛不聽用襯體衣。諸比丘白 佛,佛言:「聽隨檀越施意。」
[0831c28] 若治房舍竟,先 此房臥具,不還移來本處。諸比丘以此事 白佛,佛言:「若治房舍竟,應還移臥具著 本處,不者應如法治。」
[0832a02] 彼比丘移此寺定臥具 著餘寺,諸比丘以此事白佛,佛言:「不應 移此寺定臥具著餘寺。」若有恐怖、若有
怨家、若人民反叛、若國邑荒壞、人民破喪,住 處亦壞,諸比丘畏慎,佛不聽移此寺定臥 具著彼寺。諸比丘以此事白佛,佛言:「若有
恐怖怨家、若反叛國邑荒壞、人民破喪、住處 亦壞,聽移餘處移臥具。」時諸比丘畏慎,佛 教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸
比丘以此因緣白佛,佛言:「隨宜覆藏應移。 若有餘比丘來索,不應索亦不應與,除可 信後必還得者應與。」後國邑還靜,人民還
復,寺舍還成,不還臥具。比丘以此事白 佛,佛言:「若國邑已靜,人民還復、寺舍已成, 應還臥具,若不還者應如法治。」
[0832a16] 爾時有住 處,四方眾僧大得不定臥具、繩床、木床、麁細 褥枕 毾 [毯-炎+登] 氍 毺地敷、澡瓶、杖扇,諸比丘,不
知云何處分?以此事白佛,佛言:「聽房中 無臥具者付與,若有餘從上座付爾。」
[0832a20] 時舍 利弗、目連,欲共世尊安居,十五日從所住 處往,十七日乃至,不知當云何?即白諸比 丘。諸比丘以此事白佛,佛言:「聽後安居。
有二種安居:有前安居、有後安居。若在前 安居應住前三月,若後安居應住後三月。」 前安居者欲自恣,後安居者不知得自恣
不?諸比丘以此事白佛,佛言:「聽受自恣, 住待日足。」前安居人自恣已數歲,後安居人 不知得數歲不?諸比丘以此事白佛,佛
言:「不應三月未足便數歲。」前安居者自恣 竟,驅遣後安居者,諸比丘以此事白佛,佛 言:「不應遣亦不應去。」前安居人自恣竟分
夏所得物,後安居者畏慎不敢受分,佛不 聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此 事白佛,佛言:「聽比丘受,餘日應足令滿。」
前安居者自恣竟分臥具,後安居者畏慎不 敢受,以夏三月日未滿故。諸比丘以此事 白佛,佛言:「聽為未來故受。」
[0832b09] 爾時諸比丘,露 處安居,得風飄日曝,形體黑瘦皮膚剝裂, 往詣佛所,頭面禮足却坐一面。世尊知而
故問:「汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶?」諸比 丘白佛言:「在露地安居故爾。」佛言:「不 應在露地安居。自今已去,聽諸比丘作覆 障處安居。」
[0832b15] 爾時諸比丘樹上安居,即在樹 上大小便利。時樹神瞋嫌,伺其便欲斷 命根。諸比丘以此事白佛,佛言:「自今已
去,不聽比丘在樹上安居,亦不應上樹。 除齊人頭,不應遶樹左右大小便利澆灒 污樹。」
[0832b20] 爾時諸比丘,在拘薩羅國人間遊行, 道有惡獸。時諸比丘,上樹過人,畏慎還下, 佛不聽我等上樹過人,遂為惡獸所害。
諸比丘以此事白佛,佛言:「自今已去,聽為 命難、淨行難故得上樹過人頭。諸比丘欲 取樹上乾薪,聽作鉤鉤取、聽作梯取、若
繩羂取。」後諸比丘畏慎,不敢上乾樹上,佛 言:「若樹通身乾,聽上。」
[0832b27] 爾時諸比丘,欲於樹 下安居,往白佛。佛言:「自今已去,聽在樹 下安居,若樹高過人頭者,枝葉足覆蔭一 坐。」
[0832c01] 時六群比丘,用蠟蜜塗帳坐中安居,彼 作如是心:「我等夜在中宿,朝則藏舉,其有 見者,當謂我等得神通人。」諸比丘以此事
白佛,佛言:「自今已去,不聽以蠟蜜塗帳 在中安居,亦不得諂曲為身故改常威 儀。」
[0832c06] 爾時比丘欲在小屋內安居,諸比丘白 佛,佛言:「自今已去聽諸比丘在小屋內安 居,起不礙頭坐趣容膝,亦足障水雨。」
[0832c08] 爾 時比丘,欲在山窟中安居,即往白佛,佛言: 「自今已去聽在山窟中安居,起不礙頭坐 趣容膝,亦足障水雨。」
[0832c11] 爾時比丘,欲於自然 山窟中安居,時諸比丘往白佛,佛言:「自今 已去,聽比丘在自然山窟中安居,起不礙 頭坐趣容膝,亦足障水雨。」
[0832c14] 爾時比丘,欲於 樹空中安居,諸比丘往白佛,佛言:「自今已 去聽諸比丘在樹空中安居,起不礙頭坐
趣容膝,亦足障水雨。」爾時比丘,欲依牧牛 者安居,往白佛,佛言:「自今已去,聽依牧牛 者安居,安居中移徙隨牧牛者所去處應去。」
[0832c20] 爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居,往白 佛,佛言:「自今已去,聽依壓油人安居,安居 中移徙隨壓油人所去處應去。」
[0832c22] 爾時比丘, 欲於船上安居,往白佛,佛言:「自今已去, 聽諸比丘在船上安居,安居中移徙隨船 所去處應去。」
[0832c25] 爾時比丘,欲依斫材人安居, 往白佛,佛言:「自今已去,聽諸比丘依斫材 人安居,安居中移徙隨斫材人所去處應 去。」
[0832c28] 爾時比丘,欲依聚落安居,往白佛,佛 言:「自今已去,聽依聚落安居。安居中若聚 落分為二分,隨所供給所須具足處住,安
居中移徙隨所去處應去。」
[0833a02] 爾時有檀越,請 比丘言:「我欲布施及房舍。」彼比丘自念:「彼 處遠不得即日還,佛未聽有如是因緣
得去。」諸比丘往白佛,佛言:「自今已去,聽 受七日去,不應專為飲食故受七日去,除 餘因緣,若為衣鉢、坐具、針筒乃至藥草,至第 七日應還。」
[0833a08] 爾時諸比丘,請餘比丘長老來: 「我等得僧殘,為我治覆藏法、本日治、摩那埵 出罪。」比丘自念:「彼處遠不得即日還,佛未
聽有如是因緣去。」諸比丘以此事白佛, 佛言:「聽有如是事受七日去及七日還。」
[0833a12] 爾 時比丘尼,請比丘長老來:「我等得僧殘, 為我作摩那埵出罪。」比丘自念:「彼處遠不 及即日還,佛未聽我等有如是事去。」往
白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事,受七 日去及七日還。」
[0833a17] 爾時有式叉摩那,請比丘 言:「長老來!我等犯戒,為我等懺悔更受戒 若受大戒。」比丘自念:「彼處遠不及即日還,
佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已 去,聽有如是事受七日去及七日還。」
[0833a21] 爾時 有沙彌請比丘:「長老來!我欲受戒。」比丘自 念:「彼處遠不及即日還,佛未聽有如是
事去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是 事受七日去及七日還。」
[0833a25] 爾時有沙彌尼,請比 丘:「大德來!我欲受六法。」比丘自念:「彼處遠 不得及即日還,佛未聽有如是事去。」往
白佛,佛言:「自今已去,聽如是事受七日去 及七日還。」
[0833a29] 爾時有不信樂大臣,請比丘:「大 德來!我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不及即 日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:
「自今已去,聽有如是事受七日去,若有益 無益及七日還。」
[0833b04] 爾時有信樂大臣,請比丘: 「大德來!我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不及 即日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛
言:「自今已去,聽有如是事受七日去。此信 樂優婆塞,若病、若有諸憂惱事、若為利養 故,及七日應還。」
[0833b09] 爾時有不信樂父母,請比 丘:「大德來!我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不 及即日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,
佛言:「自今已去,有如是事聽受七日去,若 不信樂教令信樂,若惡戒教令持戒,若慳 貪教令布施,若無智教令有智,及七日應 還。」
[0833b15] 爾時有信樂父母,遣信請比丘:「大德來! 我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不及即日還, 佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今
已去,聽有如是事受七日去,若信樂父母, 若病、若有諸憂惱事、若有利益事,及七日 還。」
[0833b20] 爾時有母請比丘:「大德來,我欲相見。」比 丘自念:「彼處遠不及即日還,佛未聽有如 是事去往白佛。」佛言:「自今已去,有如是
事聽受七日去,及七日應還。」
[0833b23] 爾時有父,請 比丘亦如是;兄弟、姊妹,及諸親里知識,亦如 是。
[0833b25] 爾時有比丘,誦六十種經,如《梵動經》,為 求同誦人故,欲人間遊行。比丘自念:「彼處 遠不及即日還,佛未聽我等有如是事
去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事 受七日去及七日還。」
[0833b29] 爾時經勞比丘,有作 事須往林樹間,自念:「彼處遠不及即日還。」 往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事受七 日去及七日還。」
[0833c03] 爾時波斯匿王邊國人民反 叛,王自領軍往討。王所供養佛及眾僧,衣 被飲食所須之物,不信樂大臣便奪不與。諸
比丘欲往白王,自念:「彼處遠不及即日 還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自 今已去,有如是事,聽受七日去及七日還。」
[0833c09] 爾時波斯匿王邊國人民反叛,時王自領軍 往討。爾時有不信樂大臣,懷嫉妬惡心,欲 鑿祇桓通渠。比丘欲往白王,自念:「彼處遠
不及即日還,佛未聽有如是事去往白 佛。」佛言:「自今已去,有如是事聽受七日去 及七日還。」
[0833c14] 爾時有檀越,遣信請比丘:「大德 來!我欲布施及房舍。」比丘自念:「彼處遠不 及七日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,
佛言:「自今已去,聽有如是事受過七日法、 若十五日、若一月,白二羯磨。如是差堪能 羯磨者,若上座、若次座、若誦律、若不誦律。
能作羯磨者,應作如是白:『大德僧聽!若 僧時到僧忍聽,某甲比丘受過七日法,若十 五日、若一月,出界外,為某甲事故,還此中
安居。白如是。』『大德僧聽!某甲比丘,受過七 日法,若十五日、若一月,出界外,為某甲事 故,還此中安居,誰諸長老忍。僧聽某甲比丘
受過七日法、若十五日、若一月,出界外,為 某甲事故,還此中安居者默然;誰不忍者 說。』『僧已忍某甲比丘受過七