Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第三十七 (二分之十六)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
安居揵度
[0830b07] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘，於一切時春、夏、冬人間遊行。時夏月天 暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生
草木。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子不知 慚愧，蹈殺生草木。外自稱言：『我知正法。』 如是何有正法？於一切時春、夏、冬人間遊
行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒， 蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安 居；此諸釋子，而於一切時春、夏、冬人間遊行。
天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺 生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巢窟止 住處。沙門釋子！一切時春、夏、冬人間遊行。天
暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草 木斷他命根。」時諸比丘聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六
群比丘言：「汝云何於一切時春、夏、冬人間遊 行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒， 蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想，
令居士譏嫌故得罪耶？」時諸比丘往世尊 所，頭面禮佛足，在一面坐，以此因緣具 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以
無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威 儀、非淨行、非沙門法、非隨順行，所不應 為。云何六群比丘！於一切時春、夏、冬人間
遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒， 蹈殺生草木。居士於草木有命根想，譏嫌 故令居士得罪。」以無數方便呵責六群比
丘已，告諸比丘：「汝不應於一切時春、夏、冬 人間遊行。從今已去，聽諸比丘三月夏安 居。白所依人言：『我於此處夏安居，長老
一心念！我比丘某甲，依某甲聚落，某甲僧 伽藍，某甲房前，三月夏安居，房舍破修治 故。』如是第二、第三說。後三月夏安居法亦 如是。」
[0830c11] 時諸比丘住處，無所依人，不知何所 白。諸比丘有疑，不知成安居不？即白世 尊，世尊言：「發意為安居故，便得成安居。
從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。」
[0830c15] 爾時比丘，於住處欲安居，無所依人無白 處，忘不心念安居，有疑，不知成安居不？ 往白世尊。世尊言：「若為安居故來，便成安 居。」
[0830c18] 時諸比丘，往安居處，欲安居入界內，便 明相出，彼有疑，為成安居不？即白世尊。世 尊言：「若為安居故來，便成安居。」
[0830c20] 爾時比丘， 往安居處欲安居，入僧園內明相出，彼有 疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：「若 為安居故來，便成安居。」
[0830c23] 爾時比丘，往住 處欲安居，一脚入界內、一脚在界外明相 出，有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊 言：「若為安居故來，便成安居。」
[0830c26] 時諸比丘， 往住處欲安居，一脚入僧園內、一脚在僧 園外明相出，有疑，不知成安居不？即白
世尊。世尊言：「若為安居故來，便成安居。」
[0831a01] 若安居竟，客比丘來，移舊比丘。佛言：「不應 移，亦不應去。」
[0831a02] 時諸比丘，於住處不看房舍 臥具便受房，得不好房惡臥具，便瞋舊住 比丘言：「汝心不平等，所喜者便與好房好
臥具，不喜者便與惡房惡臥具。不喜我故， 與我惡房惡臥具。」時諸比丘以此因緣具 白世尊，世尊告諸比丘：「若比丘於住處欲
安居，應先自往看房舍臥具然後受房。從 今已去聽分房分臥具，應差分房分臥具 人白二羯磨。有五法者不應差分房舍
臥具：若愛、若瞋、若怖、若癡、若不知可分不可 分。有如是五法，不應差分臥具房舍。有五 法應差分房舍分臥具：若不愛、不瞋、不怖、不
癡、知可分不可分。有如是五法，應差分房 舍分臥具。應如是差堪能羯磨者，若上座、 若次座、若誦律、若不誦律。堪能作羯磨者，
應如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差 某甲比丘分臥具房舍。白如是。』『大德僧聽！ 僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍
僧差某甲比丘分房舍臥具者默然，誰不 忍者說。』『僧已忍僧差某甲比丘分房舍臥 具竟，僧忍，默然故，是事如是持。』差分房舍
臥具人竟，應數比丘、數房舍、數臥具。彼 應問：幾房有人住？幾房空？幾房有臥具？幾 房無臥具。幾房有被？幾房無被？幾房有
利養？幾房無利養？幾房有器物？幾房無器 物。幾房有檀越施衣？幾房無檀越施衣？幾 房有福饒？幾房無福饒？誰是經營房主？若
有經營者，應問長老欲住何處房？不住何 處房？彼盡數房舍臥具竟，至上座前作如 是言：『大德上座！如是房舍臥具隨意所樂
便取。』先與上座房竟，次與第二上座。第二 上座竟，次與第三上座。第三上座竟，次與 第四上座。如是展轉乃至下座。若有餘房舍
臥具座，應從上座更分。若復有餘房舍，復 應更從上座分。若餘故多，應開客比丘住 處。若有客比丘來應與，若惡比丘來不應
與，善比丘來應與。若有餘應留，若留房不 應遮，若遮應如法治。」
[0831b10] 時有比丘，得缺壞 房，心念：「我不受是房，恐使我修治。」諸比 丘即白世尊，世尊言：「應受隨力當治。」
[0831b12] 時諸 比丘分僧集處，若溫室、若夏堂、若經行堂，客 比丘來不得房無住處。諸比丘以此因緣 具白世尊，世尊言：「不應分僧都集處，若溫
室、若夏堂、若經行堂，若閣下堂是眾集處， 閣上應分。若閣上眾集處，閣下堂應分。」
[0831b17] 時 諸比丘遍看房舍，見阿練若窟，彼自念 言：「我當於此處安居。」後更有餘比丘，見阿 練若窟，彼如是言：「我當於此處安居。」初十
六日，眾多比丘共集在窟內，住處迮狹多諸 疾病。諸比丘即白世尊，世尊言：「若比丘欲 在如是處安居，先往作相，若作手迹、若
作輪、若作摩醯陀羅像、若滕像、若作葡 萄蔓像、若作華、若作五色、若書作名字某 甲欲於此安居。佛聽先作相者住。」此比丘
若於此住處去，不滅名字便去，餘比丘 見先已有占者不敢住。諸比丘以此白 佛，佛言：「不應不滅名便去，應滅名而去。」
[0831c01] 爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍 往討。諸比丘往邊國，彼間房舍迮狹，不 相容受。諸比丘作如是言：「佛勅我等應分
臥具。」諸比丘白佛，佛言：「聽齊床分，若不 容受，應等繩床分。若故不容受，應等臥處 分。若故不容受，應共分坐處。」彼比丘移此
定床褥、臥具置餘房中，諸比丘往白佛，佛 言：「不應移轉。」或有房多臥具、或有房少臥 具。諸比丘以此因緣白佛，佛言：「聽諸比丘
語舊住人、若佛圖主、若經營人、若有三月 安居得房者，問如是人等，然後得移轉臥 具。」諸比丘不還復臥具著本處便去，後比
丘來，謂是此房臥具便用。諸比丘以此因緣 往白佛，佛言：「不應不還復臥具便去，應 還復臥具而去，若不者應如法治。」
[0831c15] 時有房 舍缺壞，諸比丘有畏慎，佛不聽移轉臥具 從此房至彼房，諸比丘以此因緣白佛。佛 言：「若房舍破壞，聽移此房臥具置餘
房。」彼移臥具不用而虫爛壞，諸比丘白佛， 佛言：「應用。」佛既聽用，彼不洗脚、不拭脚用， 作襯體衣。諸比丘以此因緣白佛，佛言：「不
應不洗脚、不拭脚及作襯體衣。」諸比丘畏 慎以此白佛，佛言：「不應用作襯體衣。」故 不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛，佛言：「膝
已上、腋已下，不得襯體，手脚觸無苦。」時諸 檀越有布施諸比丘襯體衣，諸比丘畏慎 不敢受，佛不聽用襯體衣。諸比丘白 佛，佛言：「聽隨檀越施意。」
[0831c28] 若治房舍竟，先 此房臥具，不還移來本處。諸比丘以此事 白佛，佛言：「若治房舍竟，應還移臥具著 本處，不者應如法治。」
[0832a02] 彼比丘移此寺定臥具 著餘寺，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應 移此寺定臥具著餘寺。」若有恐怖、若有
怨家、若人民反叛、若國邑荒壞、人民破喪，住 處亦壞，諸比丘畏慎，佛不聽移此寺定臥 具著彼寺。諸比丘以此事白佛，佛言：「若有
恐怖怨家、若反叛國邑荒壞、人民破喪、住處 亦壞，聽移餘處移臥具。」時諸比丘畏慎，佛 教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸
比丘以此因緣白佛，佛言：「隨宜覆藏應移。 若有餘比丘來索，不應索亦不應與，除可 信後必還得者應與。」後國邑還靜，人民還
復，寺舍還成，不還臥具。比丘以此事白 佛，佛言：「若國邑已靜，人民還復、寺舍已成， 應還臥具，若不還者應如法治。」
[0832a16] 爾時有住 處，四方眾僧大得不定臥具、繩床、木床、麁細 褥枕 毾 [毯-炎+登] 氍 毺地敷、澡瓶、杖扇，諸比丘，不
知云何處分？以此事白佛，佛言：「聽房中 無臥具者付與，若有餘從上座付爾。」
[0832a20] 時舍 利弗、目連，欲共世尊安居，十五日從所住 處往，十七日乃至，不知當云何？即白諸比 丘。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽後安居。
有二種安居：有前安居、有後安居。若在前 安居應住前三月，若後安居應住後三月。」 前安居者欲自恣，後安居者不知得自恣
不？諸比丘以此事白佛，佛言：「聽受自恣， 住待日足。」前安居人自恣已數歲，後安居人 不知得數歲不？諸比丘以此事白佛，佛
言：「不應三月未足便數歲。」前安居者自恣 竟，驅遣後安居者，諸比丘以此事白佛，佛 言：「不應遣亦不應去。」前安居人自恣竟分
夏所得物，後安居者畏慎不敢受分，佛不 聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此 事白佛，佛言：「聽比丘受，餘日應足令滿。」
前安居者自恣竟分臥具，後安居者畏慎不 敢受，以夏三月日未滿故。諸比丘以此事 白佛，佛言：「聽為未來故受。」
[0832b09] 爾時諸比丘，露 處安居，得風飄日曝，形體黑瘦皮膚剝裂， 往詣佛所，頭面禮足却坐一面。世尊知而
故問：「汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶？」諸比 丘白佛言：「在露地安居故爾。」佛言：「不 應在露地安居。自今已去，聽諸比丘作覆 障處安居。」
[0832b15] 爾時諸比丘樹上安居，即在樹 上大小便利。時樹神瞋嫌，伺其便欲斷 命根。諸比丘以此事白佛，佛言：「自今已
去，不聽比丘在樹上安居，亦不應上樹。 除齊人頭，不應遶樹左右大小便利澆灒 污樹。」
[0832b20] 爾時諸比丘，在拘薩羅國人間遊行， 道有惡獸。時諸比丘，上樹過人，畏慎還下， 佛不聽我等上樹過人，遂為惡獸所害。
諸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，聽為 命難、淨行難故得上樹過人頭。諸比丘欲 取樹上乾薪，聽作鉤鉤取、聽作梯取、若
繩羂取。」後諸比丘畏慎，不敢上乾樹上，佛 言：「若樹通身乾，聽上。」
[0832b27] 爾時諸比丘，欲於樹 下安居，往白佛。佛言：「自今已去，聽在樹 下安居，若樹高過人頭者，枝葉足覆蔭一 坐。」
[0832c01] 時六群比丘，用蠟蜜塗帳坐中安居，彼 作如是心：「我等夜在中宿，朝則藏舉，其有 見者，當謂我等得神通人。」諸比丘以此事
白佛，佛言：「自今已去，不聽以蠟蜜塗帳 在中安居，亦不得諂曲為身故改常威 儀。」
[0832c06] 爾時比丘欲在小屋內安居，諸比丘白 佛，佛言：「自今已去聽諸比丘在小屋內安 居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」
[0832c08] 爾 時比丘，欲在山窟中安居，即往白佛，佛言： 「自今已去聽在山窟中安居，起不礙頭坐 趣容膝，亦足障水雨。」
[0832c11] 爾時比丘，欲於自然 山窟中安居，時諸比丘往白佛，佛言：「自今 已去，聽比丘在自然山窟中安居，起不礙 頭坐趣容膝，亦足障水雨。」
[0832c14] 爾時比丘，欲於 樹空中安居，諸比丘往白佛，佛言：「自今已 去聽諸比丘在樹空中安居，起不礙頭坐
趣容膝，亦足障水雨。」爾時比丘，欲依牧牛 者安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽依牧牛 者安居，安居中移徙隨牧牛者所去處應去。」
[0832c20] 爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居，往白 佛，佛言：「自今已去，聽依壓油人安居，安居 中移徙隨壓油人所去處應去。」
[0832c22] 爾時比丘， 欲於船上安居，往白佛，佛言：「自今已去， 聽諸比丘在船上安居，安居中移徙隨船 所去處應去。」
[0832c25] 爾時比丘，欲依斫材人安居， 往白佛，佛言：「自今已去，聽諸比丘依斫材 人安居，安居中移徙隨斫材人所去處應 去。」
[0832c28] 爾時比丘，欲依聚落安居，往白佛，佛 言：「自今已去，聽依聚落安居。安居中若聚 落分為二分，隨所供給所須具足處住，安
居中移徙隨所去處應去。」
[0833a02] 爾時有檀越，請 比丘言：「我欲布施及房舍。」彼比丘自念：「彼 處遠不得即日還，佛未聽有如是因緣
得去。」諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽 受七日去，不應專為飲食故受七日去，除 餘因緣，若為衣鉢、坐具、針筒乃至藥草，至第 七日應還。」
[0833a08] 爾時諸比丘，請餘比丘長老來： 「我等得僧殘，為我治覆藏法、本日治、摩那埵 出罪。」比丘自念：「彼處遠不得即日還，佛未
聽有如是因緣去。」諸比丘以此事白佛， 佛言：「聽有如是事受七日去及七日還。」
[0833a12] 爾 時比丘尼，請比丘長老來：「我等得僧殘， 為我作摩那埵出罪。」比丘自念：「彼處遠不 及即日還，佛未聽我等有如是事去。」往
白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事，受七 日去及七日還。」
[0833a17] 爾時有式叉摩那，請比丘 言：「長老來！我等犯戒，為我等懺悔更受戒 若受大戒。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，
佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已 去，聽有如是事受七日去及七日還。」
[0833a21] 爾時 有沙彌請比丘：「長老來！我欲受戒。」比丘自 念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是
事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是 事受七日去及七日還。」
[0833a25] 爾時有沙彌尼，請比 丘：「大德來！我欲受六法。」比丘自念：「彼處遠 不得及即日還，佛未聽有如是事去。」往
白佛，佛言：「自今已去，聽如是事受七日去 及七日還。」
[0833a29] 爾時有不信樂大臣，請比丘：「大 德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即 日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：
「自今已去，聽有如是事受七日去，若有益 無益及七日還。」
[0833b04] 爾時有信樂大臣，請比丘： 「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及 即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛
言：「自今已去，聽有如是事受七日去。此信 樂優婆塞，若病、若有諸憂惱事、若為利養 故，及七日應還。」
[0833b09] 爾時有不信樂父母，請比 丘：「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不 及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，
佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去，若 不信樂教令信樂，若惡戒教令持戒，若慳 貪教令布施，若無智教令有智，及七日應 還。」
[0833b15] 爾時有信樂父母，遣信請比丘：「大德來！ 我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即日還， 佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今
已去，聽有如是事受七日去，若信樂父母， 若病、若有諸憂惱事、若有利益事，及七日 還。」
[0833b20] 爾時有母請比丘：「大德來，我欲相見。」比 丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如 是事去往白佛。」佛言：「自今已去，有如是
事聽受七日去，及七日應還。」
[0833b23] 爾時有父，請 比丘亦如是；兄弟、姊妹，及諸親里知識，亦如 是。
[0833b25] 爾時有比丘，誦六十種經，如《梵動經》，為 求同誦人故，欲人間遊行。比丘自念：「彼處 遠不及即日還，佛未聽我等有如是事
去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事 受七日去及七日還。」
[0833b29] 爾時經勞比丘，有作 事須往林樹間，自念：「彼處遠不及即日還。」 往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七 日去及七日還。」
[0833c03] 爾時波斯匿王邊國人民反 叛，王自領軍往討。王所供養佛及眾僧，衣 被飲食所須之物，不信樂大臣便奪不與。諸
比丘欲往白王，自念：「彼處遠不及即日 還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自 今已去，有如是事，聽受七日去及七日還。」
[0833c09] 爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍 往討。爾時有不信樂大臣，懷嫉妬惡心，欲 鑿祇桓通渠。比丘欲往白王，自念：「彼處遠
不及即日還，佛未聽有如是事去往白 佛。」佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去 及七日還。」
[0833c14] 爾時有檀越，遣信請比丘：「大德 來！我欲布施及房舍。」比丘自念：「彼處遠不 及七日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，
佛言：「自今已去，聽有如是事受過七日法、 若十五日、若一月，白二羯磨。如是差堪能 羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。
能作羯磨者，應作如是白：『大德僧聽！若 僧時到僧忍聽，某甲比丘受過七日法，若十 五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中
安居。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，受過七 日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事 故，還此中安居，誰諸長老忍。僧聽某甲比丘
受過七日法、若十五日、若一月，出界外，為 某甲事故，還此中安居者默然；誰不忍者 說。』『僧已忍某甲比丘受過七