Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
Scroll 39
Click on any word to see more details.
四分律卷第三十九 (三分之三)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
皮革揵度之餘
[0845b07] 爾時大迦旃延在阿槃提國，在拘留歡喜山 曲中住，與億耳優婆塞使人俱。時億耳 心自念言：「如我聞佛所說，若我在家與妻
子俱，不得修清淨行，寧可除鬚髮捨家 為道。」即往大迦旃延所作如是言：「如我 聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修 清淨行。願大德度我出家受大戒。」迦旃延
言：「出家事難、沙門不易，汝但在家護持佛 戒，當以時節修行佛教。」爾時億耳如是再 三白迦旃延，時大迦旃延見億耳慇懃至
三，便聽出家，受戒難得三年乃受大戒。何 以故？以不滿十僧故。億耳受戒未久便得 阿羅漢道，自記得道亦如上說。爾時億耳
聞佛功德相好端正、諸根寂靜、得上調伏，猶 如象王又如澄淵，聞之歡喜，便欲見佛。 詣迦旃延所白言：「我聞佛功德如是，今欲
往見如來、無所著、等正覺。」迦旃延言：「佛功德 如汝所說。」迦旃延言：「汝持我名詣佛所， 頭面禮足，問訊起居少病安樂不？持五事
往白佛：『阿濕婆阿槃提國少比丘，受大戒 難，三年中乃得受戒。何以故？以不滿十僧 故。從今已去，願世尊少開方便，聽阿濕婆
阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸 刺棘瓦石，一重革屣不得經久，願世尊聽 著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴，願世
尊聽比丘數數洗浴，如餘方多好臥具，伊 梨延陀耄羅、耄耄羅、 氍 氀 如是。阿濕婆阿槃 提國以皮為臥具，羖羊皮、白羊皮、鹿皮，願世
尊聽得畜皮臥具。或有比丘往異方後， 住處得衣便不肯受。何以故？恐犯尼薩耆， 願世尊聽開少方便。』」時億耳比丘聞大迦
旃延語，默然受持，即從坐起頭面禮足遶已 而去。
[0845c10] 億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住，時 億耳持三衣鉢，往到佛所，頭面禮足已却 住一面。佛即慰勞言：「住止安樂不？不以
飲食為苦耶？」白佛言：「住止安樂，不以飲 食為苦。」佛勅阿難，與客比丘敷座。爾時 阿難自知常法，世尊欲與客比丘共宿，便
使阿難敷座。時阿難聞佛語已，還佛屋內 對佛座敷座，敷座已還頭面禮足却住一 面，白世尊言：「已為客比丘敷座竟，宜知
是時。」爾時世尊即起還屋就座而坐，億耳亦 入佛屋對佛而坐。爾時世尊靜坐須臾，告 億耳言：「汝可說法。」億耳聞佛教已，在佛
前說十六句義，不增不減音聲清好，章句 次第了了可解。爾時世尊作是念：「善哉比丘！ 十六句義，不增不減不壞經法，音聲清
好，章句次第了了可解。」佛問億耳：「本何所 作？」答言：「久見欲過，難得受戒乃經三年。 何以故？以不滿十僧故。」億耳念言：「今正是
時，和尚迦旃延所遣五事。」即白佛言：「和尚迦 旃延稽首世尊足下，問訊世尊起居，康強少 病安樂。白此五事如前所說。」佛時默然聽 許。
[0846a02] 時世尊明日清旦，以此事集比丘僧，為 諸比丘隨順說法，無數方便稱讚頭陀，威儀 齊整、少欲知足、樂處空閑，告諸比丘言：「聽
阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有 餘方亦聽。餘方者，東方有國，名白木調 國，已外便聽。南方有塔，名靜善塔，已
外便聽。西方有國山，名一師梨仙人種山，方 外便聽。北方有國，名柱，方外便聽，如是諸方 外，聽持律五人得受大戒。聽阿濕婆阿槃
提國著重革屣，聽阿濕婆阿槃提國數數洗 浴，聽敷羖羊皮、白羊皮、鹿皮臥具，聽諸比 丘得衣入手數滿十日，若過應捨，捨已懺 悔。」
[0846a14] 爾時比丘得皮補革屣，去佛不遠便 摘壞，恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問 比丘：「汝何故摘壞革屣耶？」答言：「恐犯重革
屣事。」佛言：「革屣若穿壞，聽重。」
[0846a17] 時諸比丘得 未治皮，佛言：「聽鞣治。若自鞣、若使人鞣，鞣 皮竟，裁作一重革屣。」須刀，佛言：「聽畜刀。」
須裁板，佛言：「聽畜板。」須筋、若毛、若皮縷等， 佛言：「聽畜。」須剗，佛言：「聽畜。若刀鈍，聽畜 磨石。」
[0846a22] 時諸比丘刀錐筋毛皮縷剗迸散在地 無安處，佛言：「聽作囊盛，若織竹作籠，若 樹皮籠，聽以毛囊裹，外十種衣中，聽趣用
一一衣作囊。」時諸比丘用皮作，佛言：「不 聽以皮作。」
[0846a26] 時諸比丘著新衣革屣上坐污 衣，佛言：「不應著新衣革屣上坐，比丘亦不 應皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。」時諸比丘
持革屣在前便睡，狗銜去，佛言：「不應持革 屣在前而睡，應以草覆。若兩底相合，置尼 師壇下。」
[0846b02] 爾時比丘持革屣置邊而睡，轉反 墮革屣上，有畏慎心，恐犯眠皮上。佛言： 「不犯。」
[0846b04] 時比丘持革屣置鉢中行，餘比丘見 甚惡之，佛言：「不應以革屣置鉢中，應清 淨持鉢。」
[0846b06] 時比丘一手捉革屣鉢，餘比丘見惡 之。佛言：「不聽一手捉革屣鉢，應一手捉 鉢，一手捉革屣。」時諸比丘渡泥水不得
褰衣，衣墮泥水中，佛言：「聽指鉤革屣鉢 置掌中，一手褰衣。」
[0846b10] 時諸比丘，拘薩羅國人 間遊行，到無比丘住處村，宿陶師舍。時泥 作邊有皮，比丘在上眠。清旦見，畏犯皮上 眠，佛言：「不犯。」
[0846b13] 時六群比丘，畜大皮、師子皮、 虎皮、豹皮、獺皮、野猫皮、迦羅皮、野狐皮，諸比 丘白佛，佛言：「一切大皮不得畜。」
[0846b15] 時六群比 丘坐高大床上，若獨坐繩床、木床、象牙床、 敷馬皮、敷象皮、錦褥、雜色臥具、 氍 氀 、若獺毛
用貯褥，諸比丘白佛，佛言：「不應高大床 上坐乃至獺毛貯褥。」
[0846b19] 時諸比丘，到白衣舍， 為比丘敷好高大床，請比丘坐，諸比丘言： 「佛不聽我等坐高大床。」諸白衣言：「我等更
何處得床？」諸比丘白佛，佛言：「聽除寶床，餘 者在白衣舍應坐。」
[0846b23] 時諸比丘，至白衣舍，為 比丘敷皮床、獨坐床，諸比丘畏慎不敢坐， 念言：「佛不聽我等皮上坐，除阿濕婆阿槃
提國。」諸白衣言：「我等更何處得床？」諸比丘白 佛，佛言：「聽在白衣舍內坐。」
[0846b27] 時諸比丘至 白衣舍，為敷長繩床、木床，諸比丘畏慎不 敢坐：「佛不聽我等與上座同床坐。」諸白衣
言：「我等更何處得人人別床？」諸比丘白佛， 佛言：「聽白衣舍得坐。」
[0846c02] 時諸比丘至白衣舍， 白衣為敷皮囊，比丘有畏慎心，念言：「佛不 聽我等坐皮上。」諸白衣言：「我等更何處得
別坐？」諸比丘白佛，佛言：「聽在白衣舍得 坐。」
[0846c06] 爾時跋難陀釋子，有放牛人為作檀越。 清旦著衣至檀越舍敷座而坐。時牧牛兒 來坐聽法，跋難陀釋子善為說法，種種方便
勸進檀越，令大歡喜。即問言：「大德何所須 欲？」跋難陀言：「可止！無所須，便為得供養 已。」復言：「願說所須？」跋難陀言：「止不須語。若
我說，俱不與我。」答言：「大德！但說當與。」去前 不遠，見一雜色犢子，跋難陀言：「我須此皮。」 答言：「小待，須我殺之。」彼即殺之，剝皮與跋
難陀。跋難陀得皮已，從坐起持去。時牛母 大吼喚，逐跋難陀至祇桓門。諸比丘見問 言：「此牛何故吼喚逐汝後？」答言：「此是其子
皮，我持來故爾耳。」諸比丘白佛，佛言：「不應 乞生皮，若乞如法治。」諸比丘畏慎，不敢 帶浮囊渡水，佛言：「聽。」
[0846c20] 時諸比丘捉牛尾渡 水，渡已方見是牸牛，畏慎。佛言：「無犯。自今 已去，不應捉牸牛尾渡水。」
[0846c22] 時諸比丘不敢 坐皮床上渡水，佛言：「聽。」
[0846c23] 時諸比丘畏慎不 敢乘皮船渡水，佛言：「聽在皮船上若坐、若 臥隨意。」
[0846c25] 時諸比丘，皮作刀囊不以物裹，刀 生壞。佛言：「聽若以毳、若以劫貝、若以大皮 裹刀。」
[0846c27] 時比丘畜兩重革屣，佛言：「不得畜 兩重革屣。」
[0846c28] 時諸比丘畜迦那富羅革屣，佛言： 「不聽畜迦那富羅革屣。」
[0846c29] 爾時比丘與白 衣拘薩羅國道路共行，為木刺刺脚，血大 出，甚患之不能行。時白衣即以所著革 屣與比丘。時比丘畏慎不敢取，恐犯迦那
富羅革屣。佛言：「有如是因緣聽受。」
[0847a04] 時六群 比丘畜旋角革屣，佛言：「不應畜旋角革屣。」
[0847a06] 諸比丘畜鹿角革屣，佛言：「不應畜。」
[0847a06] 諸比 丘畜阿羅梨革屣，佛言：「不應畜。」
[0847a07] 六群比丘 以雜色皮作革屣帶，佛言：「不應畜。」
[0847a08] 六群比 丘持絹布作革屣帶，佛言：「不應畜。」
[0847a09] 六群比 丘，畜富羅跋陀羅革屣，佛言：「不應畜。」
[0847a10] 六群 比丘著真誓梨革屣，佛言：「不應畜。」
[0847a11] 六群比 丘著編邊革屣，佛言：「不應畜。」
[0847a12] 六群比丘著 多帶革屣，佛言：「不應畜。」
[0847a13] 六群比丘著捲形 革屣，佛言：「不應畜。」
[0847a14] 六群比丘著大皮革屣， 師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野猫皮、雜色皮、野狐 皮，佛言：「一切不得畜。」
[0847a16] 六群比丘用大皮緣 革屣，或用作帶或用縫，佛言：「不得用緣 及帶縫。」
[0847a18] 時六群比丘著青色革屣，佛言：「不 應畜。」
[0847a19] 六群比丘以青緣革屣或用作帶縫， 佛言：「不應以青緣革屣及作帶縫。」
[0847a20] 六群比 丘著黃革屣，佛言：「不應畜。」
[0847a21] 六群比丘著黃 緣革屣，若作帶若縫，佛言：「不應用黃緣革 屣及帶縫。」
[0847a23] 六群比丘著赤革屣，佛言：「不應 著赤革屣，緣帶縫亦如是。」
[0847a24] 六群比丘著白 革屣，佛言：「不應著白革屣，緣帶縫亦如 是。」
[0847a26] 六群比丘著似孔雀毛革屣，佛言：「不應 畜。」
[0847a27] 六群比丘著錦色革屣，佛言：「不應畜。」
[0847a27] 彼 比丘得成錦色革屣，佛言：「不應畜，若壞色 者聽畜。」
[0847a29] 六群比丘著毳 [袖-由+宁] 革屣，佛言：「不應 畜。」
[0847b01] 六群比丘著劫貝紵革屣，佛言：「不應畜。」
[0847b02] 六群比丘以弊帛紵革屣，佛言：「不應畜。」
[0847b02] 六 群比丘，以芒草、婆娑草、舍羅草、漢陀羅草 [袖-由+宁] 革屣，佛言：「不應畜。六群比丘癡人！是我所
遮，便更作餘事。自今已去，一切 [袖-由+宁] 革屣不 應畜。」
[0847b06] 時比丘天雨泥污脚污坐具、污身臥 具，佛言：「聽護身、護座具故，在僧伽藍內著 蒲革屣洗足。」既著蒲革屣洗足已，水入蒲
革屣內，污脚污座具污身污臥具，佛言： 「聽以樹皮若皮縫著底。」
[0847b10] 爾時舍衛國六群 比丘，著欽婆羅屐，佛言：「不應畜。如是四種 草屐不得畜。」
[0847b12] 爾時佛在王舍城，六群比丘 剝多羅樹葉作屐，樹便枯乾。諸居士見皆 共譏嫌：「沙門釋子無有慚愧，斷絕生命，自
言：『我知正法。』如是觀之何有正法？云何乃 取多羅樹葉作屐，使樹枯乾？」比丘白佛， 佛言：「不應畜。」
[0847b17] 爾時世尊在拘睒彌國。時六 群比丘著木屐，猶如馬行聲，亂諸坐禪者。 諸比丘白佛，佛言：「不應畜木屐。」
[0847b19] 時諸比丘 畏慎，不敢上大小便屐上，不敢著洗足屐， 佛言：「除可著行者，餘者應上。」
[0847b21] 爾時世尊在 婆竭提國。時毘舍離跋闍子比丘，著金屐銀 屐，佛言：「不應畜。」即復著琉璃屐，佛言：「不應
畜。」復著寶屐，佛言：「不應畜。」復著寶填屐， 佛言：「不應畜。」佛言：「如是癡人！是我所遮，輒 更作餘事。自今已去，一切屐不得著。」
[0847b27] 爾時世尊在毘舍離國。六群比丘著革屐共 佛經行。佛告諸比丘：「外諸巧師受學弟子， 亦有恭敬於師。此六群比丘癡人！著革屣
與佛共經行。」佛言：「自今已去，一切革屐不 得畜。」
[0847c02] 時六群比丘，於和尚和尚等、阿闍梨 阿闍梨等前， 己 在好經行處，和尚等在惡 處； 己 在高處，和尚等在下處； 己
在前，和尚 等在後；與和尚等竝語與竝經行，反抄 衣纏頸裹頭，通肩披衣著革屣。諸比丘 白佛，佛言：「不應和尚和尚等、若阿闍梨阿 闍梨等在惡經行處，
己 在好處乃至著革 屣，一切不得。」
[0847c09] 爾時六群比丘，於和尚和尚 等、阿闍梨阿闍梨等前，通肩披衣著革屣，若 有所取與，不露右肩不脫革屣。諸比丘
白佛，佛言：「不應爾。」佛言：「自今已去，聽在和 尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前，偏露右肩、脫 革屣有所取與。」
[0847c14] 時諸比丘在白衣舍，於和 尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前有所取與，偏 露右肩、脫革屣時形露。諸比丘白佛，佛言：
「聽白衣舍在和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等 前，不露右肩、不脫革屣，隨意有所取與。」
[0847c19] 爾時比丘，共餘比丘在道行，一比丘從餘 比丘索水，諸比丘作是念：「佛不聽著革屣 有所取與。」彼比丘即脫革屣取水，於是
失革屣。諸比丘白佛，佛言：「聽若在道行，著 革屣隨意有所取與。」
[0847c23] 爾時有比丘，暮從 比丘索水，彼作是念：「佛不聽著革屣有 所取與。」時彼住處去水遠畏毒虫，時彼比
丘脫革屣往取水，毒虫嚙脚痛苦不樂。諸 比丘白佛，佛言：「若日入後，聽去水遠若畏 毒虫，得著革屣隨意取與。」
[0847c28] 時六群比丘， 見和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等不起迎。諸 比丘白佛，佛言：「應起，若一坐食、若作餘食
法不食、若病，聽作如是語：『大德忍！我有 因緣故不起。』和尚者，從受得戒。和尚等 者，多 己 十歲。阿闍梨者，有五種阿闍梨：有
出家阿闍梨、受戒阿闍梨、教授阿闍梨、受經 阿闍梨、依止阿闍梨。出家阿闍梨者，所依得 出家者是。受戒阿闍梨者，受戒時作羯磨
者是。教授阿闍梨者，教授威儀者是。受經 阿闍梨者，所從受經處讀修妬路，若說義 乃至一四句偈。依止阿闍梨者，乃至依止住 一宿。阿闍梨等者，多 己
五歲。除依止阿闍 梨，若比丘所住房應掃灑，掃灑已若故 有塵，聽泥漿污灑。泥漿污灑已，若故有 塵，聽作地敷。若伊梨延陀耄、羅耄耄、羅 氍 氀
、若十種衣，隨所得敷之。」
[0848a15] 時諸比丘不洗 足上地敷，佛言：「聽在戶邊安拭足物，若故 不淨，應戶外安水器洗足。」比丘洗足已，足
未乾便上地敷，地敷爛壞，佛言：「足未乾不 得上地敷。若有急事，應以足拭膝、若拭 [蹲-酋+(十/田/ㄙ)] 、若以手拭、若以弊物拭。」
[0848a20] 時諸比丘， 為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等，有所取 與，數數洗足疲勞。諸比丘白佛，佛言：「自
今已去，若為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等 有所取與，聽用銅盤、若案、若机，飲食所須 之物，盡持置上一時授與。」
[0848a25] 時有比丘足下 惡腫，於天雨中餘比丘扶往廁上，臥泥中 極患苦。諸比丘白佛，佛言：「聽為護身、護衣、
護臥具故，僧伽藍內聽著一重革屣。」
[0848a28] 時 諸比丘在道行，為和尚和尚等、阿闍梨阿闍 梨等有所取與，偏露右肩脫革屣疲極。 諸比丘白佛，佛言：「聽若在道行，為和尚和
尚等、阿闍梨阿闍梨等有所取與，即於頭 上若肩上取與。」
[0848b05] 爾時佛在舍衛國。時六群比丘著革屣入 聚落。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子自言： 『我知正法。』云何著革屣入聚落？如今觀之
有何正法？如似國王大臣。」諸比丘白佛，佛 言：「不應著革屣入聚落。」時諸病比丘有畏 慎心，不敢著革屣入聚落，諸比丘白佛，佛
言：「聽病比丘著革屣入聚落。」
[0848b11] 時六群比丘 託病著革屣入聚落，餘比丘見，語言：「佛不 言：『不得著革屣入聚落。』耶？」彼言：「我病。」即
問言：「何所患苦？」答言：「長老！佛不作如是說。 若人言：『須臾間不樂，是謂病人耶？』我等託 病。」諸比丘白佛，佛言：「不應託病著革屣 入聚落。」
[0848b17] 爾時長老畢陵伽婆蹉，脚跟破須鞔 跟革屣，諸比丘白佛，佛言：「聽著鞔跟革屣。」
[0848b19] 爾時長老畢陵伽婆蹉在道行，眼闇、脚指 蹴地壞足。諸比丘白佛，佛言：「聽著鞔足指 革屣。」
[0848b21] 爾時畢陵伽婆蹉多知識，在道行，大 得大麥、小麥、斑豆、粳米，諸比丘疑不敢受。白 佛，佛言：「聽受。」諸比丘受已，不知置何處？白
佛，佛言：「聽若囊、若箱盛。」
[0848b24] 爾時長老畢陵伽 婆蹉在道行，得酥、油、蜜、石蜜不敢受。諸比 丘白佛，佛言：「聽受。」受已不知著何處？白
佛，佛言：「聽若以鍵瓷、小鉢、次鉢受。鍵瓷 者，入小鉢。小鉢者，入次鉢。次鉢者，入大鉢。」 諸比丘不知畜鍵瓷、小鉢、次鉢，當淨施
不？白佛，佛言：「聽不作淨施畜。」
[0848c01] 時長老畢 陵伽婆蹉，老羸不堪步涉，白佛，佛言：「聽 作步挽車、若輿、若乘，除女人、牸牛馬。」
[0848c03] 爾時 畢陵伽婆蹉在道行，得輦不敢受，白佛，佛 言：「聽受。」得皮輦不敢受，白佛，佛言：「聽 取却皮，十種衣中隨以一衣裹之。」復得
織皮輦不敢受，白佛，佛言：「聽却皮繩、髮 繩，以餘繩織應畜。」
[0848c08] 諸比丘須輦轅，白佛， 佛言：「聽作。」諸比丘須輦繩，白佛，佛言：「聽畜。 若繩數斷，聽用皮作。若擔輦肩痛，聽安枕
薦。若患脚寄痛，聽作橙安枕薦。」時不知何 人應擔，白佛，佛言：「聽比丘、若僧伽藍民、若 優婆塞、若沙彌，若得車亦如是，若皮車應
却皮，十種衣中隨以一衣裹之應畜。若 得織皮車，除皮繩、髮繩，餘得畜。」不知何人 應牽，白佛，佛言：「聽若比丘、若僧伽藍民、若 優婆塞、若沙彌牽。」
[0848c17] 爾時長老畢陵伽婆蹉，得 守僧伽藍人，佛言：「應畜。」
[0848c18] 爾時六群比丘，作 皮床、皮獨坐床，諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」 復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷，破地生虫
屋內臭穢，諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」
[0848c21] 時有 婆羅門出家為道，持伊師皮作拭足物置 戶內，佛言：「聽畜。」
[0848c23] 時諸比丘，汲水罐繩數斷， 佛言：「聽以皮作索。若罐破聽以皮作，若繩 斷以皮作繩。」若戶繩