Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第三十九 (三分之三)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
皮革揵度之餘
[0845b07] 爾時大迦旃延在阿槃提國,在拘留歡喜山 曲中住,與億耳優婆塞使人俱。時億耳 心自念言:「如我聞佛所說,若我在家與妻
子俱,不得修清淨行,寧可除鬚髮捨家 為道。」即往大迦旃延所作如是言:「如我 聞佛所說,若我在家與妻子俱,不得修 清淨行。願大德度我出家受大戒。」迦旃延
言:「出家事難、沙門不易,汝但在家護持佛 戒,當以時節修行佛教。」爾時億耳如是再 三白迦旃延,時大迦旃延見億耳慇懃至
三,便聽出家,受戒難得三年乃受大戒。何 以故?以不滿十僧故。億耳受戒未久便得 阿羅漢道,自記得道亦如上說。爾時億耳
聞佛功德相好端正、諸根寂靜、得上調伏,猶 如象王又如澄淵,聞之歡喜,便欲見佛。 詣迦旃延所白言:「我聞佛功德如是,今欲
往見如來、無所著、等正覺。」迦旃延言:「佛功德 如汝所說。」迦旃延言:「汝持我名詣佛所, 頭面禮足,問訊起居少病安樂不?持五事
往白佛:『阿濕婆阿槃提國少比丘,受大戒 難,三年中乃得受戒。何以故?以不滿十僧 故。從今已去,願世尊少開方便,聽阿濕婆
阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸 刺棘瓦石,一重革屣不得經久,願世尊聽 著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴,願世
尊聽比丘數數洗浴,如餘方多好臥具,伊 梨延陀耄羅、耄耄羅、 氍 氀 如是。阿濕婆阿槃 提國以皮為臥具,羖羊皮、白羊皮、鹿皮,願世
尊聽得畜皮臥具。或有比丘往異方後, 住處得衣便不肯受。何以故?恐犯尼薩耆, 願世尊聽開少方便。』」時億耳比丘聞大迦
旃延語,默然受持,即從坐起頭面禮足遶已 而去。
[0845c10] 億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住,時 億耳持三衣鉢,往到佛所,頭面禮足已却 住一面。佛即慰勞言:「住止安樂不?不以
飲食為苦耶?」白佛言:「住止安樂,不以飲 食為苦。」佛勅阿難,與客比丘敷座。爾時 阿難自知常法,世尊欲與客比丘共宿,便
使阿難敷座。時阿難聞佛語已,還佛屋內 對佛座敷座,敷座已還頭面禮足却住一 面,白世尊言:「已為客比丘敷座竟,宜知
是時。」爾時世尊即起還屋就座而坐,億耳亦 入佛屋對佛而坐。爾時世尊靜坐須臾,告 億耳言:「汝可說法。」億耳聞佛教已,在佛
前說十六句義,不增不減音聲清好,章句 次第了了可解。爾時世尊作是念:「善哉比丘! 十六句義,不增不減不壞經法,音聲清
好,章句次第了了可解。」佛問億耳:「本何所 作?」答言:「久見欲過,難得受戒乃經三年。 何以故?以不滿十僧故。」億耳念言:「今正是
時,和尚迦旃延所遣五事。」即白佛言:「和尚迦 旃延稽首世尊足下,問訊世尊起居,康強少 病安樂。白此五事如前所說。」佛時默然聽 許。
[0846a02] 時世尊明日清旦,以此事集比丘僧,為 諸比丘隨順說法,無數方便稱讚頭陀,威儀 齊整、少欲知足、樂處空閑,告諸比丘言:「聽
阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有 餘方亦聽。餘方者,東方有國,名白木調 國,已外便聽。南方有塔,名靜善塔,已
外便聽。西方有國山,名一師梨仙人種山,方 外便聽。北方有國,名柱,方外便聽,如是諸方 外,聽持律五人得受大戒。聽阿濕婆阿槃
提國著重革屣,聽阿濕婆阿槃提國數數洗 浴,聽敷羖羊皮、白羊皮、鹿皮臥具,聽諸比 丘得衣入手數滿十日,若過應捨,捨已懺 悔。」
[0846a14] 爾時比丘得皮補革屣,去佛不遠便 摘壞,恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問 比丘:「汝何故摘壞革屣耶?」答言:「恐犯重革
屣事。」佛言:「革屣若穿壞,聽重。」
[0846a17] 時諸比丘得 未治皮,佛言:「聽鞣治。若自鞣、若使人鞣,鞣 皮竟,裁作一重革屣。」須刀,佛言:「聽畜刀。」
須裁板,佛言:「聽畜板。」須筋、若毛、若皮縷等, 佛言:「聽畜。」須剗,佛言:「聽畜。若刀鈍,聽畜 磨石。」
[0846a22] 時諸比丘刀錐筋毛皮縷剗迸散在地 無安處,佛言:「聽作囊盛,若織竹作籠,若 樹皮籠,聽以毛囊裹,外十種衣中,聽趣用
一一衣作囊。」時諸比丘用皮作,佛言:「不 聽以皮作。」
[0846a26] 時諸比丘著新衣革屣上坐污 衣,佛言:「不應著新衣革屣上坐,比丘亦不 應皮上坐,除阿濕婆阿槃提國。」時諸比丘
持革屣在前便睡,狗銜去,佛言:「不應持革 屣在前而睡,應以草覆。若兩底相合,置尼 師壇下。」
[0846b02] 爾時比丘持革屣置邊而睡,轉反 墮革屣上,有畏慎心,恐犯眠皮上。佛言: 「不犯。」
[0846b04] 時比丘持革屣置鉢中行,餘比丘見 甚惡之,佛言:「不應以革屣置鉢中,應清 淨持鉢。」
[0846b06] 時比丘一手捉革屣鉢,餘比丘見惡 之。佛言:「不聽一手捉革屣鉢,應一手捉 鉢,一手捉革屣。」時諸比丘渡泥水不得
褰衣,衣墮泥水中,佛言:「聽指鉤革屣鉢 置掌中,一手褰衣。」
[0846b10] 時諸比丘,拘薩羅國人 間遊行,到無比丘住處村,宿陶師舍。時泥 作邊有皮,比丘在上眠。清旦見,畏犯皮上 眠,佛言:「不犯。」
[0846b13] 時六群比丘,畜大皮、師子皮、 虎皮、豹皮、獺皮、野猫皮、迦羅皮、野狐皮,諸比 丘白佛,佛言:「一切大皮不得畜。」
[0846b15] 時六群比 丘坐高大床上,若獨坐繩床、木床、象牙床、 敷馬皮、敷象皮、錦褥、雜色臥具、 氍 氀 、若獺毛
用貯褥,諸比丘白佛,佛言:「不應高大床 上坐乃至獺毛貯褥。」
[0846b19] 時諸比丘,到白衣舍, 為比丘敷好高大床,請比丘坐,諸比丘言: 「佛不聽我等坐高大床。」諸白衣言:「我等更
何處得床?」諸比丘白佛,佛言:「聽除寶床,餘 者在白衣舍應坐。」
[0846b23] 時諸比丘,至白衣舍,為 比丘敷皮床、獨坐床,諸比丘畏慎不敢坐, 念言:「佛不聽我等皮上坐,除阿濕婆阿槃
提國。」諸白衣言:「我等更何處得床?」諸比丘白 佛,佛言:「聽在白衣舍內坐。」
[0846b27] 時諸比丘至 白衣舍,為敷長繩床、木床,諸比丘畏慎不 敢坐:「佛不聽我等與上座同床坐。」諸白衣
言:「我等更何處得人人別床?」諸比丘白佛, 佛言:「聽白衣舍得坐。」
[0846c02] 時諸比丘至白衣舍, 白衣為敷皮囊,比丘有畏慎心,念言:「佛不 聽我等坐皮上。」諸白衣言:「我等更何處得
別坐?」諸比丘白佛,佛言:「聽在白衣舍得 坐。」
[0846c06] 爾時跋難陀釋子,有放牛人為作檀越。 清旦著衣至檀越舍敷座而坐。時牧牛兒 來坐聽法,跋難陀釋子善為說法,種種方便
勸進檀越,令大歡喜。即問言:「大德何所須 欲?」跋難陀言:「可止!無所須,便為得供養 已。」復言:「願說所須?」跋難陀言:「止不須語。若
我說,俱不與我。」答言:「大德!但說當與。」去前 不遠,見一雜色犢子,跋難陀言:「我須此皮。」 答言:「小待,須我殺之。」彼即殺之,剝皮與跋
難陀。跋難陀得皮已,從坐起持去。時牛母 大吼喚,逐跋難陀至祇桓門。諸比丘見問 言:「此牛何故吼喚逐汝後?」答言:「此是其子
皮,我持來故爾耳。」諸比丘白佛,佛言:「不應 乞生皮,若乞如法治。」諸比丘畏慎,不敢 帶浮囊渡水,佛言:「聽。」
[0846c20] 時諸比丘捉牛尾渡 水,渡已方見是牸牛,畏慎。佛言:「無犯。自今 已去,不應捉牸牛尾渡水。」
[0846c22] 時諸比丘不敢 坐皮床上渡水,佛言:「聽。」
[0846c23] 時諸比丘畏慎不 敢乘皮船渡水,佛言:「聽在皮船上若坐、若 臥隨意。」
[0846c25] 時諸比丘,皮作刀囊不以物裹,刀 生壞。佛言:「聽若以毳、若以劫貝、若以大皮 裹刀。」
[0846c27] 時比丘畜兩重革屣,佛言:「不得畜 兩重革屣。」
[0846c28] 時諸比丘畜迦那富羅革屣,佛言: 「不聽畜迦那富羅革屣。」
[0846c29] 爾時比丘與白 衣拘薩羅國道路共行,為木刺刺脚,血大 出,甚患之不能行。時白衣即以所著革 屣與比丘。時比丘畏慎不敢取,恐犯迦那
富羅革屣。佛言:「有如是因緣聽受。」
[0847a04] 時六群 比丘畜旋角革屣,佛言:「不應畜旋角革屣。」
[0847a06] 諸比丘畜鹿角革屣,佛言:「不應畜。」
[0847a06] 諸比 丘畜阿羅梨革屣,佛言:「不應畜。」
[0847a07] 六群比丘 以雜色皮作革屣帶,佛言:「不應畜。」
[0847a08] 六群比 丘持絹布作革屣帶,佛言:「不應畜。」
[0847a09] 六群比 丘,畜富羅跋陀羅革屣,佛言:「不應畜。」
[0847a10] 六群 比丘著真誓梨革屣,佛言:「不應畜。」
[0847a11] 六群比 丘著編邊革屣,佛言:「不應畜。」
[0847a12] 六群比丘著 多帶革屣,佛言:「不應畜。」
[0847a13] 六群比丘著捲形 革屣,佛言:「不應畜。」
[0847a14] 六群比丘著大皮革屣, 師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野猫皮、雜色皮、野狐 皮,佛言:「一切不得畜。」
[0847a16] 六群比丘用大皮緣 革屣,或用作帶或用縫,佛言:「不得用緣 及帶縫。」
[0847a18] 時六群比丘著青色革屣,佛言:「不 應畜。」
[0847a19] 六群比丘以青緣革屣或用作帶縫, 佛言:「不應以青緣革屣及作帶縫。」
[0847a20] 六群比 丘著黃革屣,佛言:「不應畜。」
[0847a21] 六群比丘著黃 緣革屣,若作帶若縫,佛言:「不應用黃緣革 屣及帶縫。」
[0847a23] 六群比丘著赤革屣,佛言:「不應 著赤革屣,緣帶縫亦如是。」
[0847a24] 六群比丘著白 革屣,佛言:「不應著白革屣,緣帶縫亦如 是。」
[0847a26] 六群比丘著似孔雀毛革屣,佛言:「不應 畜。」
[0847a27] 六群比丘著錦色革屣,佛言:「不應畜。」
[0847a27] 彼 比丘得成錦色革屣,佛言:「不應畜,若壞色 者聽畜。」
[0847a29] 六群比丘著毳 [袖-由+宁] 革屣,佛言:「不應 畜。」
[0847b01] 六群比丘著劫貝紵革屣,佛言:「不應畜。」
[0847b02] 六群比丘以弊帛紵革屣,佛言:「不應畜。」
[0847b02] 六 群比丘,以芒草、婆娑草、舍羅草、漢陀羅草 [袖-由+宁] 革屣,佛言:「不應畜。六群比丘癡人!是我所
遮,便更作餘事。自今已去,一切 [袖-由+宁] 革屣不 應畜。」
[0847b06] 時比丘天雨泥污脚污坐具、污身臥 具,佛言:「聽護身、護座具故,在僧伽藍內著 蒲革屣洗足。」既著蒲革屣洗足已,水入蒲
革屣內,污脚污座具污身污臥具,佛言: 「聽以樹皮若皮縫著底。」
[0847b10] 爾時舍衛國六群 比丘,著欽婆羅屐,佛言:「不應畜。如是四種 草屐不得畜。」
[0847b12] 爾時佛在王舍城,六群比丘 剝多羅樹葉作屐,樹便枯乾。諸居士見皆 共譏嫌:「沙門釋子無有慚愧,斷絕生命,自
言:『我知正法。』如是觀之何有正法?云何乃 取多羅樹葉作屐,使樹枯乾?」比丘白佛, 佛言:「不應畜。」
[0847b17] 爾時世尊在拘睒彌國。時六 群比丘著木屐,猶如馬行聲,亂諸坐禪者。 諸比丘白佛,佛言:「不應畜木屐。」
[0847b19] 時諸比丘 畏慎,不敢上大小便屐上,不敢著洗足屐, 佛言:「除可著行者,餘者應上。」
[0847b21] 爾時世尊在 婆竭提國。時毘舍離跋闍子比丘,著金屐銀 屐,佛言:「不應畜。」即復著琉璃屐,佛言:「不應
畜。」復著寶屐,佛言:「不應畜。」復著寶填屐, 佛言:「不應畜。」佛言:「如是癡人!是我所遮,輒 更作餘事。自今已去,一切屐不得著。」
[0847b27] 爾時世尊在毘舍離國。六群比丘著革屐共 佛經行。佛告諸比丘:「外諸巧師受學弟子, 亦有恭敬於師。此六群比丘癡人!著革屣
與佛共經行。」佛言:「自今已去,一切革屐不 得畜。」
[0847c02] 時六群比丘,於和尚和尚等、阿闍梨 阿闍梨等前, 己 在好經行處,和尚等在惡 處; 己 在高處,和尚等在下處; 己
在前,和尚 等在後;與和尚等竝語與竝經行,反抄 衣纏頸裹頭,通肩披衣著革屣。諸比丘 白佛,佛言:「不應和尚和尚等、若阿闍梨阿 闍梨等在惡經行處,
己 在好處乃至著革 屣,一切不得。」
[0847c09] 爾時六群比丘,於和尚和尚 等、阿闍梨阿闍梨等前,通肩披衣著革屣,若 有所取與,不露右肩不脫革屣。諸比丘
白佛,佛言:「不應爾。」佛言:「自今已去,聽在和 尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前,偏露右肩、脫 革屣有所取與。」
[0847c14] 時諸比丘在白衣舍,於和 尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前有所取與,偏 露右肩、脫革屣時形露。諸比丘白佛,佛言:
「聽白衣舍在和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等 前,不露右肩、不脫革屣,隨意有所取與。」
[0847c19] 爾時比丘,共餘比丘在道行,一比丘從餘 比丘索水,諸比丘作是念:「佛不聽著革屣 有所取與。」彼比丘即脫革屣取水,於是
失革屣。諸比丘白佛,佛言:「聽若在道行,著 革屣隨意有所取與。」
[0847c23] 爾時有比丘,暮從 比丘索水,彼作是念:「佛不聽著革屣有 所取與。」時彼住處去水遠畏毒虫,時彼比
丘脫革屣往取水,毒虫嚙脚痛苦不樂。諸 比丘白佛,佛言:「若日入後,聽去水遠若畏 毒虫,得著革屣隨意取與。」
[0847c28] 時六群比丘, 見和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等不起迎。諸 比丘白佛,佛言:「應起,若一坐食、若作餘食
法不食、若病,聽作如是語:『大德忍!我有 因緣故不起。』和尚者,從受得戒。和尚等 者,多 己 十歲。阿闍梨者,有五種阿闍梨:有
出家阿闍梨、受戒阿闍梨、教授阿闍梨、受經 阿闍梨、依止阿闍梨。出家阿闍梨者,所依得 出家者是。受戒阿闍梨者,受戒時作羯磨
者是。教授阿闍梨者,教授威儀者是。受經 阿闍梨者,所從受經處讀修妬路,若說義 乃至一四句偈。依止阿闍梨者,乃至依止住 一宿。阿闍梨等者,多 己
五歲。除依止阿闍 梨,若比丘所住房應掃灑,掃灑已若故 有塵,聽泥漿污灑。泥漿污灑已,若故有 塵,聽作地敷。若伊梨延陀耄、羅耄耄、羅 氍 氀
、若十種衣,隨所得敷之。」
[0848a15] 時諸比丘不洗 足上地敷,佛言:「聽在戶邊安拭足物,若故 不淨,應戶外安水器洗足。」比丘洗足已,足
未乾便上地敷,地敷爛壞,佛言:「足未乾不 得上地敷。若有急事,應以足拭膝、若拭 [蹲-酋+(十/田/ㄙ)] 、若以手拭、若以弊物拭。」
[0848a20] 時諸比丘, 為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等,有所取 與,數數洗足疲勞。諸比丘白佛,佛言:「自
今已去,若為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等 有所取與,聽用銅盤、若案、若机,飲食所須 之物,盡持置上一時授與。」
[0848a25] 時有比丘足下 惡腫,於天雨中餘比丘扶往廁上,臥泥中 極患苦。諸比丘白佛,佛言:「聽為護身、護衣、
護臥具故,僧伽藍內聽著一重革屣。」
[0848a28] 時 諸比丘在道行,為和尚和尚等、阿闍梨阿闍 梨等有所取與,偏露右肩脫革屣疲極。 諸比丘白佛,佛言:「聽若在道行,為和尚和
尚等、阿闍梨阿闍梨等有所取與,即於頭 上若肩上取與。」
[0848b05] 爾時佛在舍衛國。時六群比丘著革屣入 聚落。時諸居士見皆共譏嫌:「沙門釋子自言: 『我知正法。』云何著革屣入聚落?如今觀之
有何正法?如似國王大臣。」諸比丘白佛,佛 言:「不應著革屣入聚落。」時諸病比丘有畏 慎心,不敢著革屣入聚落,諸比丘白佛,佛
言:「聽病比丘著革屣入聚落。」
[0848b11] 時六群比丘 託病著革屣入聚落,餘比丘見,語言:「佛不 言:『不得著革屣入聚落。』耶?」彼言:「我病。」即
問言:「何所患苦?」答言:「長老!佛不作如是說。 若人言:『須臾間不樂,是謂病人耶?』我等託 病。」諸比丘白佛,佛言:「不應託病著革屣 入聚落。」
[0848b17] 爾時長老畢陵伽婆蹉,脚跟破須鞔 跟革屣,諸比丘白佛,佛言:「聽著鞔跟革屣。」
[0848b19] 爾時長老畢陵伽婆蹉在道行,眼闇、脚指 蹴地壞足。諸比丘白佛,佛言:「聽著鞔足指 革屣。」
[0848b21] 爾時畢陵伽婆蹉多知識,在道行,大 得大麥、小麥、斑豆、粳米,諸比丘疑不敢受。白 佛,佛言:「聽受。」諸比丘受已,不知置何處?白
佛,佛言:「聽若囊、若箱盛。」
[0848b24] 爾時長老畢陵伽 婆蹉在道行,得酥、油、蜜、石蜜不敢受。諸比 丘白佛,佛言:「聽受。」受已不知著何處?白
佛,佛言:「聽若以鍵瓷、小鉢、次鉢受。鍵瓷 者,入小鉢。小鉢者,入次鉢。次鉢者,入大鉢。」 諸比丘不知畜鍵瓷、小鉢、次鉢,當淨施
不?白佛,佛言:「聽不作淨施畜。」
[0848c01] 時長老畢 陵伽婆蹉,老羸不堪步涉,白佛,佛言:「聽 作步挽車、若輿、若乘,除女人、牸牛馬。」
[0848c03] 爾時 畢陵伽婆蹉在道行,得輦不敢受,白佛,佛 言:「聽受。」得皮輦不敢受,白佛,佛言:「聽 取却皮,十種衣中隨以一衣裹之。」復得
織皮輦不敢受,白佛,佛言:「聽却皮繩、髮 繩,以餘繩織應畜。」
[0848c08] 諸比丘須輦轅,白佛, 佛言:「聽作。」諸比丘須輦繩,白佛,佛言:「聽畜。 若繩數斷,聽用皮作。若擔輦肩痛,聽安枕
薦。若患脚寄痛,聽作橙安枕薦。」時不知何 人應擔,白佛,佛言:「聽比丘、若僧伽藍民、若 優婆塞、若沙彌,若得車亦如是,若皮車應
却皮,十種衣中隨以一衣裹之應畜。若 得織皮車,除皮繩、髮繩,餘得畜。」不知何人 應牽,白佛,佛言:「聽若比丘、若僧伽藍民、若 優婆塞、若沙彌牽。」
[0848c17] 爾時長老畢陵伽婆蹉,得 守僧伽藍人,佛言:「應畜。」
[0848c18] 爾時六群比丘,作 皮床、皮獨坐床,諸比丘白佛,佛言:「不應畜。」 復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷,破地生虫
屋內臭穢,諸比丘白佛,佛言:「不應畜。」
[0848c21] 時有 婆羅門出家為道,持伊師皮作拭足物置 戶內,佛言:「聽畜。」
[0848c23] 時諸比丘,汲水罐繩數斷, 佛言:「聽以皮作索。若罐破聽以皮作,若繩 斷以皮作繩。」若戶繩