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Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律

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四分律卷第四十一 (三分)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 竺佛念

揵度

[0859b12] 爾時舍衛國知識比丘僧伽 僧伽藍園田果樹 燈臺
重物繩床 僧伽藍 車輿澡罐錫杖
剃髮 衣鉢尼師壇諸比丘不知云何白佛佛言:「知識無知一切。」諸比丘
僧園佛言:「應分四方。」 佛言:「應分四方。」 種種重物白佛
:「應分四方。」繩床佛言:「應分四方。」 佛言:「應分
四方自今已去諸比丘 長三現前應分。」車輿 伽藍佛言:「應分四方。」
澡罐錫杖佛言:「應分四方。」 佛言: 「應分四方自今已去剃刀
坐具。」,「現前應分。」

[0859c05] 爾時住處二部僧可分衣物 比丘尼僧諸比丘不知云何 佛言:「應分二分。」比丘尼式叉
,「應分二分。」比丘尼式叉 沙彌尼佛言:「應分二分沙彌 應分。」

[0859c10] 住處二部僧比丘 比丘尼白佛佛言:「應分二分無比 沙彌應分二分沙彌比丘尼 。」

[0859c13] 比丘拘薩羅國人間遊行 比丘住處諸比丘不知 衣鉢白佛佛言:「信樂
五眾出家人 前來來者近處僧伽 。」

[0859c18] 爾時世尊舍衛國住處比丘比丘 優婆塞優婆夷國王大臣種種外道沙門婆羅門時世諸比丘:「三月靜坐
使外人供養。」諸比丘 自立:「世尊如是語:『三月靜坐思惟 外人供養。』教令 。」

[0859c25] 爾時長老波羅六十 盡是阿蘭若乞食糞掃衣食法
露地坐常坐三衣舍衛國祇桓精舍 諸比丘:「如來何處。」
:「如來如是:『三月靜坐思惟使 外人供養。』 。」問言:「世尊如是語?」比丘
:「諸比丘自立:『。』」 :「不用長老何以有如 :『應制
法應。』我等阿蘭若乃至 隨意問訊世尊。」爾時長老 六十比丘頭面禮
時世慰問:「安樂飲食 安靜從何 比丘?」答言:「安樂不以
比丘大德波羅 六十比丘盡是阿蘭若乃至三衣 拘薩羅國人間遊行舍衛國祇桓
比丘:『世尊何處我等。』諸比丘 如是語:『世尊三月靜坐思惟使外人供養。』
:『世尊如是語?』諸比丘 :『我等自立。』語言:『不用 何以如是語:「
法應。」我曹 皆是阿蘭若乃至三衣隨意問訊 。』」佛言:「善哉善哉汝等盡是阿練若
三衣隨意問訊有如 問訊世尊。」

[0860a26] 爾時諸比丘世尊阿蘭 隨意問訊世尊阿蘭若 不受乞食檀越
糞掃衣長衣三衣諸比丘 積聚諸比丘不知云何白佛 :「布施眾僧。」
諸比丘聞言白衣比丘白佛佛言:「白衣外道。」諸比丘不敢比丘尼
佛言:「 比丘尼。」

[0860b07] 諸比丘如是:「波利 摩那埵比丘?」佛言:「。」 如是:「呵責羯磨擯出羯磨
依止羯磨白衣羯磨羯磨 如是羯磨?」佛言:「使。」

[0860b12] 諸比丘外道便白佛佛言:「便。」 使白衣白衣白佛佛言:「
多少。」

[0860b15] 諸比丘:「僧伽 沙彌?」白佛佛言:「 和合沙彌等分不和
三分 僧伽藍四分 應分如法。」諸比丘不敢
父母白佛佛言:「。」

[0860b21] 爾時 衛國釋子未有沙門 羅門諸人琉璃太子最初 釋種:「
下賤。」不信婆羅 侍從語言:「舍夷釋子作下 能忍?」答言:「無力不得自在
。」波斯匿 王位琉璃太子不信大臣 :「釋種子王能。」
舍衛城舍夷時世 慈愍琉璃王所行 琉璃王見佛
下車頭面禮一面世尊:「 何故在此 ?」佛言:「大王。」
:「世尊慈愍舍夷!」 衛國不信大臣婆羅門第二第三如是 :「釋種作下。」
舍衛國 衛國不遠迦維羅衛 中的七十中的六十
五十三十中的琉璃王 蓋子車轅 馬韁中指中耳
髻珠而已琉璃王 恐怖:「釋子遠近?」答言:「 七十。」聞已恐怖:「不為
我軍?」不信大臣白王: 「釋子五戒優婆塞死死 眾生前進以為。」 衛城

[0860c24] 諸比丘以此因緣白佛佛言:「 開門不能。」

[0860c25] 內人 :「。」:「。」即行 天魔波旬七返即令
琉璃王即為開門軍人 閉城街巷齊人 釋種男女大小無有大象 摩訶男釋子琉璃王外祖父
釋種:「琉璃王放大 殺人昔日業報因緣釋種昔日 業報。」琉璃王
釋子:「?」摩訶男:「釋種 苦惱池水時節中間
。」琉璃王念言:「不得。」「 。」摩訶男池水樹根 琉璃王大臣:「釋子摩訶
?」傍人答言:「。」 :「。」出示琉璃王慈心:「摩訶男不惜身命。」
釋種受教

[0861a15] 釋種 僧伽藍諸比丘不敢 :「我曹白衣。」諸比丘白佛
佛言:「。」即便 舍利弗拘薩羅國遊行一處 僧伽梨憶念阿難
:「親友。」阿難:「云何 ?」佛言:「歡喜。」「云何 歡喜?」答言:「七法親友利益
何等難作能作 事相發露不捨貧賤 如是阿難七法名為親友利益
歡喜。」說偈言

,  難作能作,  能忍
親善;  事相,  互相
不捨,  貧賤不輕。  如此七法
能行,  名為親友,  附近。」

[0861b03] 佛言:「如此親友。」

[0861b03] 比丘親友 佛言:「親友親友。」 比丘親友親友波利迦羅
佛言:「應作親友不足 。」

[0861b07] 爾時波婆城摩羅 阿難白衣親友阿難著衣持鉢 出行不在阿難
:「?」答言:「不在。」阿難:「。」 阿難阿難 僧伽藍上座面巾
摩羅以此 來到僧伽藍阿難問言:「我家 ?」答言:「。」「有所?」答言:「有所。」「何故
?」阿難:「如是。」 諸比丘如是:「白衣如是 ?」白佛佛言:「何者
阿難摩羅。」諸比丘:「 不在?」佛言:「不在 。」

[0861b21] 爾時舍衛國諸佛 在後比丘無有瞻視供養
大小便比丘 :「何故大小便瞻視供養?」 答言:「。」世尊:「何故?」答言:「
是故無人瞻視供養。」佛言: 「瞻視供養病人無利無所得 比丘相看看病?」時世
比丘不淨 浣衣曬乾臥草掃除 住處泥漿清淨
臥病比丘 爾時世尊以此因緣比丘僧向者在後行房所見比丘 料理諸比丘:「比丘自今
已去看病比丘應作 病人供養供養病人比丘和尚和尚
闍梨阿闍梨弟子瞻視無有 眾僧病人不肯次第 次第不肯如法無比比丘
可作應作比丘無比 式叉摩那可作應作比丘式叉摩那沙彌應作沙彌沙彌
可作應作比丘沙彌 優婆塞應作優婆塞優婆私 可作應作比丘病人五事 不肯服藥看病
至心不如實語不行不住 苦痛不能堪忍少有堪能 病者有如五事看病 喜服如實
病者便不行便苦痛能忍少有便病人 如是五事病人五法難看四事
第五不能靜坐止息內心五事 難看病人五事四事第五 靜坐止息內心病人有如五事。」

[0862a01] 比丘拘薩羅國道路 有病比丘無有瞻視大小便如是:「世尊:『看病
應作病人病人應供養病人供養病人 養病供養。』」即便病人病者
爾時比丘亡者衣鉢舍衛國祇桓 精舍頭面禮以此因緣 世尊世尊:「善哉善哉比丘
瞻視比丘正應供養比丘 供養比丘供養 衣鉢坐具住處現前應分。」
時世諸比丘:「比丘衣鉢坐具 病者應作羯磨如是 病人
如是:『大德某甲比丘住處 衣鉢坐具住處現前 應分。』如是第二第三當差堪能
羯磨上座 堪能羯磨如是:『大德 比丘所有衣鉢坐具
住處現前應分時到忍聽 看病比丘如是。』『大德某甲比丘 所有衣鉢坐具住處
應分某甲看病比丘長老 某甲看病比丘衣鉢坐具 默然不忍。』『某甲
比丘衣鉢坐具 如是。』」 (羯磨亡者衣物羯磨無異一句:「某甲比丘
某甲比丘如是。」)

[0862b03] 爾時舍衛國知識比丘 諸比丘不知何者病人 白佛佛言:「亡者 。」

[0862b05] 病者比丘小小 楊枝便衣鉢佛言:「如是小小便衣鉢
五法看病病人衣物何等不知病者可食不可可食不可 病人大小便
慈愍衣食不能病人 經理湯藥乃至不能病人 說法病者歡喜己身善法有如 五法病人衣物五法
看病衣物何等病人可食 可食可食二者病人大小便 慈愍不為衣食四者經理
湯藥乃至五者病人說法 病者歡喜己身善法增益有如五法病人衣物病人有如
:『不死。』」佛言:「 如是應現。」

[0862b24] 比丘如是 :「不好三衣病者。」佛言: 「應作如是:『不好三衣 。』。」

[0862b27] 病人衣鉢 病人諸比丘 佛言:「應作如是:『 病者。』」

[0862c01] 爾時舍衛國知識比丘 比丘三衣諸比丘不知何等 比丘比丘白佛佛言:「病人
三衣 三衣三衣。」

[0862c05] 爾時舍衛國負債 比丘諸比丘不知白佛佛言: 「長衣無物三衣有餘
病人病人比丘:『何者三衣何者長衣?』 不問如法。」

[0862c10] 有病比丘 佛言:「。」 [/] 佛言:「聽取
內外涅槃白衣語言:『 。』白衣:『。』涅槃。」

[0862c15] 爾時比丘 佛言:「衣物 。」諸比丘便
佛言:「應用。」 佛言:「 。」

[0862c20] 有病比丘臥具白佛佛言:「 。」比丘不敢住處
白佛佛言:「。」比丘 還本白佛佛言:「還本不還如法。」

[0862c25] 爾時六群比丘 譏嫌:「沙門釋子無有不知 慚愧自言:『正法。』如是正法
國王大臣。」諸比丘白佛佛言:「應作 。」

[0862c29] 比丘大小便諸比丘 白佛佛言:「樹葉樹枝 覆障。」

[0863a02] 爾時六群比丘 白衣譏嫌:「沙門釋子 無有不知慚愧自言:『正法。』
正法猶如國王大臣。」諸比丘白佛佛言:「應作。」

[0863a06] 諸比丘道行 佛言:「一一衣 覆障。」

[0863a08] 爾時眾僧佛言:「。」

[0863a08] 不知三衣佛言:「受持 三衣不受突吉羅。」如是語
受持三衣。」小小三衣 面巾白佛佛言:「如是 小小