Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第四十一 (三分之五)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
衣揵度之三
[0859b12] 爾時舍衛國有多知識比丘死,有多僧伽 藍、多有屬僧伽藍園田果樹,有多別房、多 屬別房物,有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺,多諸
重物,多有繩床、木床、臥褥、坐褥枕,多畜伊 梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀,多有守僧伽藍 人,多有車輿,多有澡罐錫杖扇,多有鐵作
器、木作器、陶作器、皮作器、剃髮刀、竹作器,多 衣鉢、尼師壇、針筒。諸比丘不知云何?白佛, 佛言:「多知識、無知識,一切屬僧。」諸比丘分
僧園田菓樹,佛言:「不應分,屬四方僧。」彼分 別房及屬別房物,佛言:「不應分,屬四方僧。」 彼分銅瓶、銅瓫、斧鑿及諸種種重物,白佛,佛
言:「不應分,屬四方僧。」彼分繩床、木床、坐褥、 臥褥枕,佛言:「不應分,屬四方僧。」彼分伊 梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀,佛言:「不應分,屬
四方僧。自今已去,聽諸比丘氍氀廣三肘、長 五肘,毛長三指,現前僧應分。」彼分車輿守僧 伽藍人,佛言:「不應分,屬四方僧。」彼分水瓶、
澡罐、錫杖、扇,佛言:「不應分,屬四方僧。」彼分 鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器,佛言: 「不應分,屬四方僧。自今已去,聽分剃刀、衣
鉢、坐具、針筒。」彼分俱夜羅器,「現前僧應分。」
[0859c05] 爾時有異住處二部僧,多得可分衣物。時比 丘僧多、比丘尼僧少,諸比丘不知云何?白 佛,佛言:「應分作二分。」時無比丘尼,純式叉
摩那,「應分作二分。」時無比丘尼、無式叉摩 那,純沙彌尼,佛言:「應分作二分。若無沙彌 尼,僧應分。」
[0859c10] 時有住處二部僧多得物,比丘 少、比丘尼多。白佛,佛言:「應分作二分。無比 丘有沙彌,應分作二分。無沙彌,比丘尼應 分。」
[0859c13] 時有比丘在拘薩羅國人間遊行,到無 比丘住處村,到已命過。諸比丘不知誰應 分此衣鉢?白佛,佛言:「彼處若有信樂優婆
塞、若守園人,彼應賞錄。若有五眾出家人 前來者應與,若無來者,應送與近處僧伽 藍。」
[0859c18] 爾時世尊在舍衛國住處,多比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、 婆羅門。時世尊告諸比丘:「我欲三月靜坐思
惟,無使外人入,唯除一供養人。」時諸比丘 自立制限:「世尊如是語:『三月靜坐思惟,不 聽外人入,唯除一供養人。』若有入者,教令 波逸提懺。」
[0859c25] 爾時長老和先跋檀陀子,與波羅國六十比 丘俱,盡是阿蘭若、乞食、著糞掃衣、作餘食法 不食、一坐食、一 摶
食,塚間坐、露地坐、樹下坐、 常坐、隨坐、持三衣,詣舍衛國祇桓精舍,問 諸比丘:「如來在何處房住?我欲往見。」諸比
丘言:「如來如是言:『我三月靜坐思惟,無使 外人入,唯除一供養人。』若有入者,作波逸 提懺。」和先問言:「世尊有如是語耶?」比丘答
言:「諸比丘自立制言:『若有入者,波逸提懺。』」 和先言:「我不用諸長老制。何以故?佛有如 是言:『佛不制,不應制;若已制,不應違。隨
所制法應學。』我等悉是阿蘭若乃至持三 衣,得隨意問訊世尊。」爾時長老和先與彼 六十比丘俱,徑詣佛所,頭面禮足却住一
面。時世尊慰問言:「和先!汝安樂不?飲食不 乏耶?住止安靜不?和先!汝從何處來?汝不 聞餘比丘語耶?」答言:「住止安樂,不以飲
食為苦,亦聞餘比丘語。大德!我與波羅國 六十比丘俱,盡是阿蘭若乃至持三衣,在 拘薩羅國人間遊行。至舍衛國,問祇桓諸
比丘:『世尊在何處房住?我等欲見。』諸比丘 如是語:『世尊三月靜坐思惟,無使外人入, 唯除一供養人。若有入者,教波逸提懺。』我
即問:『波逸提懺,世尊有如是語耶?』諸比丘 言:『無,我等自立制耳。』我即語言:『我不用汝 曹制。何以故?佛有如是語:「佛不制者不應
制,若已制不應違,隨所制法應學。」我曹 皆是阿蘭若乃至持三衣,得隨意問訊世 尊。』」佛言:「善哉,善哉!和先!汝等盡是阿練若持
三衣,得隨意問訊。若復有如是者,亦得隨 意問訊世尊。」
[0860a26] 爾時諸比丘聞世尊聽阿蘭 若得隨意問訊世尊,或有作阿蘭若者,或 有不受請者常乞食,或有捨檀越施衣持
糞掃衣,或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨 衣成大積聚,諸比丘不知云何?白佛,佛 言:「應布施眾僧,若施佛、若施塔、若與一人。」
諸比丘聞言與一人,持與白衣。比丘白佛, 佛言:「不應與白衣、若外道。」時諸比丘畏慎, 不敢與比丘尼非衣、鉢囊、革屣囊、針筒、禪帶、腰
帶、帽、拭脚巾、攝熱巾、裹革屣巾。佛言:「聽與 比丘尼非衣。」
[0860b07] 諸比丘作如是念:「行波利婆 沙摩那埵比丘,應與分不?」佛言:「應與。」諸比 丘作如是念:「諸被呵責羯磨,若擯出羯磨、
依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作舉羯磨,被 如是諸羯磨人,當與分不?」佛言:「與,置地與、 若使人與。」
[0860b12] 時諸比丘得外道衣,不染便著。 白佛,佛言:「不應便著,應染已著。」時諸比 丘使白衣作,白衣索衣分。白佛,佛言:「聽
計功多少與食、與價。」
[0860b15] 諸比丘自念:「守僧伽 藍人、沙彌,應等與衣分不?」白佛,佛言:「若 僧和合聽,應與沙彌等分;若不和合,應與
半;若半不聽,應三分與一;若不與,不應 分。若守僧伽藍人,四分與一;若不與,不 應分。若分,應如法治。」諸比丘畏慎疑,不敢
持衣與父母,白佛,佛言:「應與。」
[0860b21] 爾時佛在舍 衛國。迦維羅釋子新作堂舍,未有沙門婆 羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初 坐上,諸釋種皆共瞋嫌:「我新作堂舍,佛未
得坐,下賤婢子先坐中。」時有不信樂婆羅 門侍從語言:「舍夷諸釋子,罵汝作下賤婢 子,汝乃能忍耶?」答言:「我今無力,不得自在。
若我父亡,我作王時當語我。」後王波斯匿 失王位,琉璃太子即自作王,不信樂大臣白 言:「先諸釋種子罵王,王能忍耶?今可往罰。」
王即集四種兵,出舍衛城往舍夷國。時世 尊慈愍故,即先往琉璃王所行道邊,在惡 樹下坐。時琉璃王至,見佛在惡樹下坐,即
下車頭面禮足却住一面,白世尊言:「多有 大好樹無恚樹等而不坐,何故在此惡樹 下坐?」佛言:「大王!在親里蔭下樂。」彼作如
是念:「世尊慈愍舍夷國故耳!」即迴軍還舍 衛國。不信樂大臣婆羅門,第二、第三如是 語:「諸釋種先罵王作下賤婢子,今可往罰。」
時王即復集四種兵往舍衛國,去迦維羅 衛國不遠,作小營自障住。時迦維羅衛釋 種等,皆能遠射,無抂發者,或有射一由 旬中的,或有射七十里中的,或有射六十
里、五十里、四三十里中的者。時有射琉璃王 營,有中蓋頂、蓋枓、蓋子,或有中車轅,或有 中馬勒、馬鞚、馬韁,或有中指印,或有中耳
珠髻珠破珠而已,終不傷肉。時琉璃王大 恐怖問:「諸釋子去此遠近?」傍臣答言:「去此 七十里。」王聞已倍更恐怖言:「我將不為諸釋
子所害及我軍眾耶?」時不信樂大臣白王言: 「彼諸釋子,皆持五戒為優婆塞,死死終不 斷眾生命。王但前進,勿以為怖。」即往圍迦 維羅衛城。
[0860c24] 諸比丘以此因緣白佛,佛言:「彼 若不與開門,終不能得。」
[0860c25] 時城內人自不 和,或言:「當與城。」者,或言:「莫與。」即行籌,時 天魔波旬,在與城眾中七返取籌,即令
與琉璃王城籌多,即為開門與之。軍人即 入,反閉城門,街巷鑿埳悉齊人腰,埋諸 釋種男女大小,相參而無有間,令大象 蹈上。時摩訶男釋子,是琉璃王外祖父,語
諸釋種言:「汝曹莫但看琉璃王放大象蹈 殺人,當觀昔日業報因緣。諸釋種昔日所 造定業報,今當受之。」時琉璃王聞,語摩
訶男釋子言:「欲得何願?」摩訶男言:「諸釋種 已死,我今苦惱,何用願為?若欲與我願者, 聽我入池水,隨入水時節中間,聽諸釋
種出莫殺。」琉璃王念言:「水中不得久。」「與汝 願。」摩訶男即入池水,以髮繫樹根,遂於水 下命過。琉璃王即問諸大臣言:「釋子摩訶
男入水何乃久耶?」傍人看之,答言:「已死。」王 言:「出之。」即出示王。時琉璃王見即生慈心, 言:「摩訶男乃為親里故不惜身命。」即勅人
放諸釋種。彼即受教放之。
[0861a15] 諸釋種被破剝 脫,露形來至僧伽藍中。諸比丘畏慎,不敢 與衣:「佛不聽我曹與白衣衣。」諸比丘白佛,
佛言:「借衣,勿令露形來見我。」即便借衣。時 舍利弗與佛在拘薩羅國遊行,在一處坐 息,忘僧伽梨置地而去。時佛憶念,語阿難
言:「取此衣,作親友意取。」阿難言:「云何作親 友意取?」佛言:「隨所取令彼歡喜。」「云何隨所 取令彼歡喜?」答言:「有七法,是親友利益慈
愍故。何等七?難與能與、難作能作、難忍能 忍、密事相語、不相發露、遭苦不捨、貧賤不 輕。如是阿難!有此七法,名為親友,利益慈
愍,令彼歡喜。」即說偈言:
「難與能與, 難作能作, 難忍能忍,
是親善友; 密事相語, 互相覆藏,
遭苦不捨, 貧賤不輕。 如此七法,
人能行者, 名為親友, 應附近之。」
[0861b03] 佛言:「如此親友應取。」
[0861b03] 彼比丘非親友作親 友意取,佛言:「不應非親友作親友意取。」 彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣,
佛言:「不應作親友意取此衣,若不足不應 取。」
[0861b07] 爾時佛在波婆城,有一摩羅,字樓延,是 阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其 家就座而坐,樓延出行不在。阿難問其婦
言:「樓延在不?」答言:「不在。」阿難言:「取衣簏來。」 即取置阿難前。時阿難即取大價衣,持還 至僧伽藍中,為諸上座作拭面巾、拭身巾。
時樓延摩羅行還,其婦以此事語夫。其夫即 來到僧伽藍中,至阿難所問言:「汝至我家 耶?」答言:「至。」「汝有所取耶?」答言:「有所取。」「何故
取麁不取好者?」阿難言:「我正須如是衣。」 諸比丘作如是念:「白衣親厚,應取如是 衣不?」白佛,佛言:「應取。何者是親厚應取?
如阿難於樓延摩羅應取。」諸比丘言:「若主 不在,應取不?」佛言:「聽親厚者若在、若不在 應取。」
[0861b21] 爾時佛在舍衛國,不就請食。諸佛常 法,若不就請,在後按行諸房。按行諸房時, 見有異處有比丘病,無有瞻視供養人,
臥大小便中。見已詣比丘所,知而故問比 丘:「汝何故臥大小便中,有瞻視供養人不?」 答言:「無。」世尊復問:「何故無?」答言:「我無病時不
看他病,是故今病無人瞻視供養者。」佛言: 「汝不瞻視不供養病人,無利無所得。汝 曹比丘不相看視,誰當應看病者?」時世尊
即扶病比丘起,拭身不淨,拭已洗之。洗已 復為浣衣曬乾,有故壞臥草棄之,掃除 住處,以泥漿塗灑,極令清淨,更敷新草并
敷一衣,還安臥病比丘已,復以一衣覆上 捨去。爾時世尊食已,以此因緣集比丘僧, 以向者不就請在後行房所見病比丘 自料理事,具告諸比丘已:「汝曹比丘自今
已去,應看病比丘,不應不看。應作瞻病 人,不應不作瞻病人。若有欲供養我者, 當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚、阿
闍梨若同阿闍梨、若弟子應瞻視。若都無有 人看,眾僧應與瞻病人。若不肯者,應次第 差。若次第差不肯,如法治。若無比丘,比丘
尼隨所可作應作,不應觸比丘。若無比丘 尼,式叉摩那隨所可作應作,不應觸比丘。 若無式叉摩那,沙彌應作。若無沙彌,沙彌
尼隨所可作應作,不應觸比丘。若無沙彌 尼,優婆塞應作。若無優婆塞,優婆私隨所 可作應作,不應觸比丘。病人有五事難 看:所不應食而欲食不肯服藥,看病人有
至心而不如實語,應行不行、應住不住,身 有苦痛不能堪忍,身少有堪能而不作 仰他作,病者有如是五事難。看病人有五 法易看:不應食者不食喜服藥,如實語
瞻病者,應行便行、不應行不行、應住便住, 身有苦痛能忍,身少有能作便作,病人有 如是五事易看。病人復有五法難看,四事如
上,第五事不能靜坐止息內心,有此五事 難看。病人有五事易看,四事如上,第五能 靜坐止息內心,病人有如是五事易看。」
[0862a01] 爾 時有比丘在拘薩羅國道路行,至一小住 處,見有病比丘無有瞻視者,臥大小便中。 彼作如是念:「世尊有教:『應看病人,不應
不看。應作瞻病人,不應不作瞻病人。 應供養病人,不應不供養病人。其有供 養病人,是為供養我。』」彼即便瞻病人。病者
死,爾時比丘持亡者衣鉢,往舍衛國祇桓 精舍中,往佛所頭面禮足,以此因緣具 白世尊。世尊言:「善哉,善哉!比丘!汝乃能
瞻視病比丘,正應供養病比丘,作瞻病比 丘人。供養病比丘,是為供養我。彼持亡比 丘衣鉢、坐具、針筒來,此住處現前僧應分。」爾
時世尊告諸比丘:「持亡比丘衣鉢、坐具、針筒 與瞻病者,應作白二羯磨如是與。時瞻 病人,應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧
足,白如是:『大德僧聽!某甲比丘,彼住處命 過,衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器,此住處現前僧 應分。』如是第二、第三說。僧中當差堪能
作羯磨者,若上座、若次座、若誦律、若不誦 律,堪能作羯磨者作如是白:『大德僧聽!某 甲比丘命過,所有衣鉢、坐具、針筒盛衣貯器,
此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽,與某 甲看病比丘。白如是。』『大德僧聽!某甲比丘命 過,所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器,此住處現
前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老 忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯 器者默然,誰不忍者說。』『僧已忍與某甲看
病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟,僧忍,默 然故,是事如是持。』」 (若僧中羯磨,差一人令分亡者衣物羯磨,與此無異。唯益一句言:「僧與某甲比丘衣,
某甲比丘當還與僧。白如是。」)
[0862b03] 爾時舍衛國有多知識比丘死,彼有多三 衣。諸比丘不知以何者與瞻病人?諸比 丘白佛,佛言:「聽彼亡者常所 侍 者與。」
[0862b05] 佛聽 與瞻病者衣,時有比丘小小瞻病,或一扶 起、或一扶臥、或一與楊枝水,便取彼衣鉢。 佛言:「不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有
五法看病人不應取病人衣物。何等五?一、 不知病者可食不可食,可食而不與、不可 食而與。二、惡賤病人大小便唾吐。三、無
有慈愍心,為衣食故。四、不能為病人 經理湯藥乃至差若死。五、不能為病人 說法令病者歡喜,己身於善法損減。有如 是五法,不應取病人衣物。有五法應
與看病人衣物。何等五?一、知病人可食不 可食,可食能與。二者、不惡賤病人大小便唾 吐。三者、有慈愍心,不為衣食。四者、能經理
湯藥乃至差若死。五者、能為病人說法,令 病者歡喜,己身於善法增益。有如是五法, 應取病人衣物。若病人臨欲終時,有如是
言:『我此眾物,與佛與法、若與僧、若與塔、 若與人。若我終後與,若不死還我。』」佛言:「不 應如是與,應現前僧分。」
[0862b24] 彼病比丘作如是 念:「我當受不好三衣,恐瞻病者取去。」佛言: 「不應作如是念:『我受不好三衣,恐瞻病 者取去。』應受好者。」
[0862b27] 時病人捉衣鉢送著餘 處,恐瞻病人取,後病差無所著。諸比丘白 佛,佛言:「不應作如是意:『送衣餘處,恐瞻 病者得。』」
[0862c01] 爾時舍衛國有多知識比丘命過,彼 比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻 病比丘?比丘白佛,佛言:「應看此瞻病人云
何?若能極上瞻病,應與上三衣;若中,與 中三衣;若下,與下三衣。」
[0862c05] 爾時舍衛國有負債 比丘命過,諸比丘不知誰當償?白佛,佛言: 「聽持長衣償,若無物賣三衣與,有餘與
瞻病人。聽瞻病人問病比丘:『何者是三衣? 何者是長衣?汝負誰?誰負汝?汝應與誰?』若 不問,如法治。」
[0862c10] 時有病比丘身患瘡污衣臥 具,佛言:「聽畜覆身衣。」或有衣毛結 [卄/毦] 著 瘡,或時患痛,佛言:「聽取大價好衣覆身
著內外著涅槃僧。若至白衣舍,應語言:『我 患瘡。』若白衣言:『無苦但坐。』應褰涅槃僧坐。」
[0862c15] 爾時比丘患下脫痔病,以麁木作籌草患 痛,佛言:「聽以毳、若劫貝、若鳥毛故衣物拭 之。」用竟舉置不浣,諸比丘見便污賤,白
佛,佛言:「不應用竟舉置不浣應浣。」彼浣已 不絞去水爛壞虫生,佛言:「應絞去水曬令 乾。」
[0862c20] 時有病比丘身患瘡污衣臥具,白佛, 佛言:「聽畜覆瘡衣。若自無衣,聽僧中取 衣作。」作已,彼比丘不敢移此住處覆瘡衣
著餘處,白佛,佛言:「聽移。」比丘後瘡差,不持 還本處,白佛,佛言:「若差應浣染治還本處; 若不還,如法治。」
[0862c25] 爾時六群比丘作帳,諸白 衣見皆共譏嫌:「沙門釋子!無有止足不知 慚愧,自言:『我知正法。』如是何有正法?猶
如國王大臣。」諸比丘白佛,佛言:「不應作 帳。」
[0862c29] 時有比丘,在露處大小便露形。諸比丘 白佛,佛言:「聽以草、若樹葉、若樹枝、伊梨延陀 耄、羅耄耄、羅若氍氀作覆障。」
[0863a02] 爾時六群比丘 作幰,時諸白衣見皆共譏嫌言:「沙門釋子 無有止足不知慚愧,自言:『我知正法。』如
是何有正法?猶如國王大臣。」諸比丘白佛, 佛言:「不應作幰。」
[0863a06] 時諸比丘道行患熱,白 佛,佛言:「聽以草若葉、十種衣中若一一衣 作覆障。」
[0863a08] 爾時眾僧得複衣,佛言:「聽畜。」
[0863a08] 時比 丘不知持三衣,佛言:「應受持。若疑,應捨已 更受。若有三衣不受持,突吉羅。」佛如是語:
「應受持三衣。」彼受小小衣當三衣,若拭身 巾、若拭面巾、臥氈。白佛,佛言:「不應持如是 小小