Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第四十四 (三分之八)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
瞻波揵度第十
[0885a15] 爾時世尊在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時 異住處有舊比丘，常接眾人猶如泉水， 作如是言：「若未來客比丘，我當供給所
須，為作洗浴飲食供養。」時有眾多比丘在 伽尸國人間遊行，至婆娑婆聚落。時彼比 丘即供給所須食飲供養，彼比丘異時作
如是念：「我不能常從白衣乞索飲食、供具、 作洗浴、作粥供養；此客比丘道路遠來今 已懈息，本未有知識今已有知識，我今寧
可不復求索。」於是即止。彼客比丘作是 念：「此比丘憎我曹，本供給我等所須飲食、洗 浴 之具，今止不復與我，我等寧可舉此比
丘耶？」彼即和合舉此比丘。彼比丘作是念： 「我今不能自知是犯、非犯？是舉、非舉？為如法 舉羯磨成就？為不如法舉羯磨不成就？我今
寧可往瞻婆世尊所，以此因緣具白世 尊。世尊若有言教，隨世尊所教我當施行。」
[0885b03] 爾時此舊比丘持衣鉢，詣瞻婆往世尊所， 頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比 丘：「乞求易得不？住止和合不？道路不疲極
不？」答言：「住止和合，乞求易得，道路不疲極。」 「汝比丘從何所來？」彼比丘言：「我在伽尸國 婆娑婆聚落，於異住處舊比丘常接眾客
所須，猶如泉水。若未來有客比丘來者，供 給所須飲食、若作粥、洗浴具。後有眾多比丘， 在伽尸國人間遊行，至婆娑婆聚落。我時即
供給所須飲食、若作粥、洗浴具。大德！我時作 如是念：『我不能常至白衣家乞索飲食所 須之具，此諸客比丘今已懈息，本未有知
識今已有知識，我今寧可不復求索。』於是 即止。彼客比丘作如是語：『舊比丘憎我等， 先常供給我所須飲食、作粥、洗浴具，今不復
供給我曹，寧可舉彼比丘罪。』即便共和合 共舉。大德！我作如是念：『不能知是犯、非犯？ 是舉、非舉？為是如法舉羯磨成就？為是不如
法舉羯磨不成就耶？我寧可往瞻婆城 詣世尊所，以此因緣具白世尊，世尊若有 言教，隨世尊教施行。』」佛告彼比丘：「汝比丘
無犯、非犯；非舉、不成舉、非法舉。汝比丘羯磨 不成就，汝比丘可還去至婆娑婆聚落，還 供給眾客所須，猶如泉水。比丘我共汝作 伴，如法非不如法。」
[0885b27] 時彼客比丘，從婆娑婆 聚落人間遊行，至伽尸國往世尊所，頭面 禮足却住一面。 爾時世尊，慰勞客比丘：「汝曹住止和合不？
不以乞食疲苦耶？」彼比丘答言：「住止和合， 不以乞食為苦。」問言：「汝從何所來？」答言： 「我從婆娑婆聚落來。」問言：「彼頗有舊住比
丘，常供給眾客所須，猶如泉水，汝等舉耶？」 答言：「實舉。世尊！」佛問言：「汝等以何事故舉？」 答言：「無事無緣。」爾時世尊以無數方便呵責
彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應為。云何癡人！舊比丘 供給客比丘，猶如泉水，而汝等無事而舉？」
爾時世尊呵責客比丘已，告諸比丘：「有四 羯磨：非法羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯 磨、法別眾羯磨。是中二羯磨：非法羯磨、別眾
羯磨不應作，若作如法治。法羯磨、和合羯 磨應作。有四滿數：有人得滿數不應呵、 有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦 不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿
數不應呵？若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯 磨、遮不至白衣家羯磨，彼人得滿數不得 呵。何等人不得滿數應呵？若欲受大戒 人，此人不得滿數得呵。何等人不得滿
數亦不得呵？若為比丘作羯磨，比丘尼不 得滿數不得呵，式叉摩那、沙彌、沙彌尼若 言：『犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二
道、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、 若惡心出佛身血、若非人畜生、若二根、若被 舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、
若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為 作羯磨人。』如是等人不得滿數不應呵。 何等人得滿數亦得呵？若善比丘同一界
住，不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、 乃至語傍人，如是等人得滿數應呵。」
[0886a03] 時六 群比丘，一人舉一人，一人舉二人、或舉三 人，或舉僧。二人舉一人，二人舉二人、或舉 三人、或舉僧。三人舉一人，或舉二人、或舉
三人、或舉僧。僧舉僧。諸比丘白佛，佛言： 「不得一人舉一人、二人、三人、舉僧。不得二 人舉一人、二人、三人、舉僧。不得三人舉一
人、二人、三人、舉僧。不得僧舉僧。若一人舉 一人，非法羯磨、非毘尼羯磨，不應爾。若一人 舉二人、三人、僧，若二人舉一人、二人、三人、僧，
若三人舉一人、舉二人、舉三人、舉僧，僧舉 僧，非法羯磨、非毘尼羯磨，不應爾。」
[0886a14] 爾時六 群比丘重作羯磨，作呵責羯磨已，復作擯 羯磨、作依止、作遮不至白衣家、與作舉、與 作波利婆沙、與作本日治、與摩那唾、與阿
浮訶那、與現前毘尼、與憶念毘尼、與不癡 毘尼、與自言治、與作多覓罪、與作多覓 罪相、與如草覆地。諸比丘白佛，佛言：「不應
重作羯磨、不應作呵責羯磨已，復作擯羯 磨乃至如草覆地。」爾時佛告諸比丘：「有四 種僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中
四人僧者，除自恣、受大戒、出罪，餘一切如 法羯磨應作。是中五人僧者，在中國除受 大戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。是中十人
僧者，除出罪，餘一切如法羯磨應作。是中二 十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十！若 應四人羯磨，四人少一人作羯磨者，非法
非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人，若以 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，若言：『犯邊罪、若犯比 丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父
母、殺阿羅漢惡心出佛身血、若非人若畜 生、若二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯所為 作羯磨人。』以如是人足滿四人，非法非毘
尼羯磨，不應爾。五人僧、十人僧、二十人僧亦 如是。」
[0886b08] 爾時六群比丘作非法非毘尼羯磨， 彼作非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾 羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、作
呵不止羯磨。諸比丘白佛，佛言：「不應作非 法非毘尼羯磨，不應作非法別眾羯磨、不 應作非法和合羯磨、不應作法別眾羯磨、
不應作法相似別眾羯磨、不應作法相似 和合羯磨、不應作呵不止羯磨。云何非 法非毘尼羯磨？白二羯磨，作白已不作羯 磨，是名非法非毘尼羯磨，不應爾。作二
白不作羯磨、作三白不作羯磨、作眾多 白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。白 二羯磨，作一白二羯磨，非法非毘尼羯磨，不
應爾，作一白三羯磨、作一白眾多羯磨， 作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三 羯磨、作二白眾多羯磨，作三白一羯磨、作
三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白眾多羯 磨，作眾多白一羯磨、作眾多白二羯磨、作 眾多白三羯磨、作眾多白眾多羯磨，非法
非毘尼羯磨，不應爾。白二羯磨，作一羯磨 不作白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作二羯 磨不作白、作三羯磨不作白、作眾多羯
磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應爾。白二 羯磨，作一羯磨二白，非法非毘尼羯磨，不應 爾。作一羯磨三白、作一羯磨眾多白、作二
羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、 作二羯磨眾多白、作三羯磨一白、作三羯 磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨眾多白、
作眾多羯磨一白、作眾多羯磨二白、作 眾多羯磨三白、作眾多羯磨眾多白，非法 非毘尼羯磨，不應爾。白二羯磨，不如白法
作白、不如羯磨法作羯磨，非法非毘尼羯磨， 不應爾。白四羯磨，作一白不作羯磨，非 法非毘尼羯磨，不應爾。作二白不作羯磨、
作三白不作羯磨、作眾多白不作羯磨， 非法非毘尼羯磨，不應爾。作一白一羯磨、 作一白二羯磨、作一白眾多羯磨、作二白
一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作 二白眾多羯磨、作三白一羯磨、作三白二羯 磨、作三白三羯磨、作三白眾多羯磨、作眾
多白一羯磨、作眾多白二羯磨、作眾多白 三羯磨、作眾多白眾多羯磨，非法非毘尼 羯磨，不應爾。白四羯磨，作一羯磨不作
白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作二羯磨不 作白、作三羯磨不作白、作眾多羯磨不 作白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作一羯磨
一白、作一羯磨二白、作一羯磨三白、作一 羯磨眾多白、作二羯磨一白、作二羯磨二 白、作二羯磨三白、作二羯磨眾多白、作三
羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨眾多 白、作眾多羯磨一白、作眾多羯磨二 白、作眾多羯磨三白、作眾多羯磨眾多 白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作白四羯磨，
不如白法作白、不如三羯磨法作羯磨，非法 非毘尼羯磨，不應爾。」
[0887a04] 是中有比丘見無罪， 餘比丘語言：「汝犯罪，見不？」答言：「不見。」彼即 舉作不見罪羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不 應爾。」
[0887a07] 是中有比丘無懺悔罪，餘比丘語 言：「汝犯罪，應懺悔。」答言：「我不懺悔。」彼即舉 作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應
爾。」
[0887a10] 是中有比丘無惡見不捨，餘比丘語 言：「汝有惡見，應捨。」答言：「我不捨。」彼即舉 作惡見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，
不應爾。」
[0887a13] 是中有比丘見無罪、無罪懺悔， 餘比丘語言：「汝見罪不？汝應懺悔。」答言：「我 不見罪、我不懺悔。」彼即舉作不見罪、不懺
悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」
[0887a16] 是 中有比丘見無罪、無惡見不捨，餘比丘語 言：「汝見有罪，惡見應捨。」答言：「我不見罪、 無惡見不捨。」彼即舉作不見罪、惡見不捨
羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」
[0887a20] 是中 有比丘，無罪懺悔、無惡見不捨，餘比丘語 言：「汝有罪應懺悔，捨惡見。」答言：「我不懺
悔，我無惡見不捨。」彼即舉作不懺悔、不捨 惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」
[0887a25] 是中有比丘，見無罪、無罪懺悔、無惡見不 捨，餘比丘語言：「汝見罪，應懺悔，捨惡見。」答 言：「我不見罪、不懺悔、無惡見不捨。」彼即
舉作不見罪、不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非 法非毘尼羯磨，不應爾。」
[0887a29] 是中有比丘無罪 見無罪，餘比丘問言：「汝見罪不？」答言：「見。」彼 比丘即舉作不見罪羯磨。佛言：「非法非毘尼 羯磨，不應爾。」
[0887b03] 是中有比丘無罪懺悔，餘比 丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「當懺悔。」彼比 丘即舉作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯
磨，不應爾。」
[0887b06] 是中有比丘無惡見不捨，餘 比丘語言：「汝有惡見應捨。」答言：「我當捨。」彼 即舉作惡見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯
磨，不應爾。」
[0887b09] 是中有比丘無罪、見無罪不懺 悔，餘比丘語言：「汝見罪應懺悔。」答言：「我見 罪當懺悔。」彼即舉作不見罪不懺悔羯磨。
佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」
[0887b12] 是中有比 丘無見罪、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝 見罪，惡見應捨。」答言：「我見罪，當捨惡見。」彼
即舉作不見罪、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非 毘尼羯磨，不應爾。」
[0887b16] 是中有比丘無罪懺悔、 無惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪應懺 悔，惡見應捨。」答言：「當懺悔，捨惡見。」彼即舉
作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼 羯磨，不應爾。」
[0887b20] 是中有比丘見無罪、無罪懺 悔、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝見罪，當 懺悔，惡見應捨。」答言：「我見罪，當懺悔，捨惡
見。」彼即舉作不見罪、不懺悔惡、見不捨羯磨。 佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」
[0887b24] 是中有比 丘見有罪，餘比丘語言：「汝有罪見不？」答言： 「見。」彼即舉作不見罪羯磨。佛言：「非法非毘 尼羯磨，不應爾。」
[0887b27] 是中有比丘有罪懺悔，餘 比丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「我當懺悔。」 彼即舉作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯
磨，不應爾。」
[0887c01] 是中有比丘，有惡見不捨，餘 比丘語言：「汝有惡見應捨。」答言：「當捨。」彼 即舉作不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼
羯磨，不應爾。」
[0887c04] 是中有比丘，見有罪、有罪 應懺悔，餘比丘語言：「汝見有罪應懺悔。」答 言：「我見罪當懺悔。」彼即作舉不見罪、不懺
悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」
[0887c07] 是 中有比丘，見有罪、有惡見不捨，餘比丘 語言：「汝見有罪，惡見應捨。」答言：「我見罪， 當捨惡見。」彼比丘即舉作不見罪、惡見不
捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」
[0887c11] 是 中有比丘，有罪懺悔、有惡見不捨，餘比丘 語言：「汝有罪當懺悔，惡見當捨。」答言：「我
當懺悔，當捨惡見。」彼即舉作不懺悔、不捨 惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」
[0887c16] 是中有比丘，見有罪懺悔、惡見不捨，餘比 丘語言：「汝見罪當懺悔，惡見應捨。」答言：「我 見罪當懺悔，捨惡見。」彼即舉作不見罪、不
懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨， 不應爾。是為非法非毘尼羯磨。
[0887c20] 「云何如法 如毘尼羯磨？白二羯磨，如白法作白，如 羯磨法作羯磨，如法如毘尼羯磨應爾。白 四羯磨，如白法作白，如三羯磨法作羯
磨，如法如毘尼羯磨應爾。」
[0887c24] 是中有比丘 見有罪，餘比丘問言：「汝有罪見不？」答言： 「不見。」彼即舉作不見罪羯磨。佛言：「如法如 毘尼羯磨，應爾。」
[0887c27] 是中有比丘，有罪應懺悔， 餘比丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「我不懺 悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言：「如法如毘尼
羯磨，應爾。」
[0888a01] 是中有比丘惡見不捨，餘比丘 語言：「汝有惡見應捨。」答言：「不捨。」彼即舉作 惡見不捨羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」
[0888a04] 是中有比丘見有罪、有罪懺悔，餘比丘語 言：「汝見有罪、有罪懺悔。」答言：「不見不懺悔。」 彼即如其所犯，作不見罪、不懺悔羯磨。佛
言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」
[0888a07] 是中有比丘見 有罪、有惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪，有 惡見應捨。」答言：「我不見罪，惡見不捨。」彼即
如其所犯罪，與作不見罪、惡見不捨羯磨。 佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」
[0888a11] 是中有比丘， 有罪懺悔、惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪 當懺悔，惡見當捨。」答言：「我不懺悔、不捨
惡見。」彼即如其所犯，作不懺悔、不捨惡見羯 磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」
[0888a15] 是中有比 丘，見有罪懺悔、惡見不捨，餘比丘語言：「汝 見有罪當懺悔，惡見應捨。」答言：「我不見罪、
不懺悔、不捨惡見。」彼即如其所犯罪，作不 見罪、不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「如法如毘 尼羯磨，應爾。是為如法如毘尼羯磨。
[0888a20] 「云何非 法別眾羯磨？同一住處羯磨時有不來者應 與欲而不與欲，在現前應呵者便呵，彼 作白二羯磨、作白四羯磨、白此事乃為彼
事作羯磨，是為非法別眾羯磨。云何非法 和合羯磨？有同一住處，和合一處羯磨時 有不來應與欲者與欲，在現前應得呵 者不呵，作白二羯磨作白四羯磨，白此事
乃為彼事作羯磨，是為非法和合羯磨。云 何法別眾羯磨？同一住處羯磨時有不來者 應與欲不與欲，在現前應得呵者呵，彼 作白二白四羯磨如法作，是為法別眾羯
磨。云何法相似別眾羯磨？同一住處羯磨時 有不來者、應與欲不與欲、在現前應呵 者呵、作白二白四羯磨、前作羯磨後作白，
是為法相似別眾羯磨。云何法相似和合羯 磨？同一住處羯磨時有不來者應與欲 者與欲，在現前應得呵者不呵，白二白 四羯磨，前作羯磨後作白，是為法相似和
合羯磨。
[0888b10] 「何等人作呵責成呵？或有人呵成 呵、或有人呵不成呵。何者呵不成呵？為 比丘作羯磨，比丘尼呵不成呵。式叉摩那、
沙彌、沙彌尼若言：『犯邊罪、犯比丘尼、或賊 心受戒、或壞二道、黃門、殺父母、殺阿羅漢、 惡心出佛身血、破和合僧、非人畜生、二根、
若被舉、若滅擯、若應滅擯、若在戒場上、若 作別住、若以神足在空、若隱沒、若離見聞 處、若所為作羯磨人。』如是人呵不成呵。云
何呵成呵？若善比丘同在一界內住、不在 空、不隱沒、不離見聞處乃至語比坐，如 是人呵成呵，是為呵羯磨。」
[0888b21] 爾時優波離從 坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「應 作呵責羯磨，乃與作擯羯磨，如法如毘尼
羯磨不？」佛語優波離：「此不如法羯磨。」優波 離復白佛言：「應與作呵責羯磨，乃與作依 止羯磨、若乃作遮不至白衣家羯磨、乃至如
草覆地，是如法如毘尼羯磨不？」佛言：「不如 法，不應與作呵責羯磨，乃作擯羯磨、乃至 如草覆地，非法非毘尼羯磨，不應爾。如是展
轉乃至如草覆地，非法非毘尼羯磨，不應爾。」 佛語優波離：「若應作呵責羯磨與作呵責 羯磨，此是如法如毘尼羯磨，應爾。如是乃至
如草覆地羯磨，如法如毘尼羯磨，應爾。」
[0888c04] 爾時 有異住處，眾僧與比丘作呵責羯磨，乃作 非法別眾羯磨。餘眾僧聞彼眾僧與比丘 作呵責羯磨，乃作非法別眾羯磨羯磨不
成。「我曹當與作呵責羯磨。」即作呵責羯磨， 非法和合。復有餘處僧聞彼眾僧為比丘 作呵責羯磨，非法和合羯磨不成。「我曹當
為作呵責羯磨。」彼即作呵責羯磨，法別眾。 餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨，法 別眾羯磨，羯磨不成。「我曹當為作呵責羯
磨。」即作呵責羯磨，法相似別眾。餘處僧聞 彼眾僧為比丘作呵責羯磨，法相似別眾羯 磨不成。「我曹當為作呵責羯磨。」法相似和
合羯磨。彼比丘作如是念：「我當云何？」即 白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「諸如是不如 法羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。」
[0888c20] 爾時有住處，眾僧為比丘作非法別眾羯 磨。爾時眾多僧皆共諍，或言非法別眾羯磨、 或言非法和合、或言法別眾、或言法相似
別眾、或言法相似和合、或言羯磨成就、或 言不成就。諸比丘不知云何？告餘比丘。 餘比丘往白佛，佛言：「彼住處眾僧，為比丘
作呵責羯磨，非法別眾。是中眾多僧各各共 諍，或言非法別眾、或言非法和合、乃至言 成不成。是中僧言非法別眾者，此是法語，
乃至法相似和合者，此亦如是是法語。」
[0888c29] 爾時 優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合 掌白佛言：「若有比丘，僧先與羯磨，後眾僧
與解，成不成解耶？」佛語優波離：「或成、或不 成。」復問：「云何成不成？」佛告優波離：「有十三 種人，僧先為作羯磨不成解。除此十三種
人已，為餘人作羯磨已，若僧與解者得 成解。」優波離復問佛：「若僧先為作羯磨，為 解羯磨已驅出，成驅出為不成耶？」佛言：
「或有成驅出、或有不成驅出。若為十三種 人作羯磨已，驅出成驅出。除此十三種， 為餘人作羯磨，後解羯磨得