Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第五十八 (第四分之九)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
毘尼增一之二
[0994a20] 爾時佛告諸比丘：「有三羯磨，攝一切羯磨。 何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是為 三羯磨攝一切羯磨。」佛說如是，諸比丘聞
歡喜，信樂受持。
[0994a24] 爾時世尊在王舍城，告諸比丘：「有三非法 與憶念毘尼。何等三？若比丘犯重罪，若波 羅夷、若僧伽婆尸沙、若偷蘭遮。時餘比丘言：
『犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶 犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『根 本不見。諸長老！我不憶犯波羅夷、僧伽婆
尸沙、偷蘭遮，莫難詰問我。』而諸比丘故難 詰不止，彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶 念毘尼，是為非法與憶念毘尼。若有比丘，
犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。時餘比 丘言：『犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』餘比丘 問言：『汝憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮
不？』彼言：『根本不見。諸長老！我不憶念犯 如是重罪，我犯小罪當懺悔清淨。諸長老！ 莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從
僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼，是為非 法與憶念毘尼。若有比丘，犯重罪波羅夷、 僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘語言：『汝憶犯重
罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『根本 不見。諸長老！我不憶犯重罪波羅夷、僧伽 婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪已懺悔清淨。諸長
老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不 止，彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘 尼，非法。是為三種非法與憶念毘尼。有三
種如法與憶念毘尼：若比丘不犯重罪波羅 夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言：『犯重罪波 羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯如
是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼不 憶犯便作是言：『諸長老！我不憶犯如是 重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸長老！莫
難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶 念，從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼，是 為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言：『犯重罪波 羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝犯波羅夷、 僧伽婆尸沙、偷蘭遮憶不？』彼言：『不憶犯。』便
作是言：『長老！我不憶犯如是重罪波羅夷、 僧伽婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪當如法懺悔 清淨。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難
詰不止。彼廣憶念，從僧乞憶念毘尼。若僧 與憶念毘尼，是為如法與憶念毘尼。若比丘 不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，餘比
丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問 言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭 遮，憶不？』彼不憶犯便作是言：『長老！我不
憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮， 我犯小罪已懺悔清淨。諸長老！莫難詰問 我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念，從僧
乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼，是為三種 如法與憶念毘尼。
[0994c16] 「復有三非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂 而詐為癡狂，多犯不淨行非沙門法。餘比 丘言：『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』
彼作是言：『我顛狂心亂，多犯不淨行非沙門 法，此非我故作，是癡狂故耳。諸長老！莫難 詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞
不癡毘尼。若僧與不癡毘尼，是為非法與不 癡毘尼。若比丘不癡狂而詐為癡狂，多犯 不淨行非沙門法，餘比丘言：『犯重罪波羅夷、
僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯重罪波羅 夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『我先癡狂心 亂，多犯不淨行非沙門法，非我故作，是癡
狂故作耳。如人憶夢中事，我亦如是。諸長 老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止， 彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼，是
為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐 為癡狂，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言： 『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝
憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼 言：『我先癡狂故耳，如人從高墜下攬少草 木。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難
詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡 毘尼，是為非法與不癡毘尼。是為三非法與 不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼，若比
丘狂癡故，多犯不淨行非沙門法，彼後還得 心，餘比丘言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽 婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先癡狂故，多
犯不淨行非沙門法，非我故作，是狂故耳。 諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不 止。彼癡狂止，從僧乞不癡毘尼。若僧與不
癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。若比丘狂癡 故，多犯不淨行非沙門法，彼後還得心，餘 比丘言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、
偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先狂癡故，多犯不淨 行非沙門法，非我故作，是癡狂故耳，如人 憶夢中所作。諸長老！莫為難詰問我。』而諸
比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。僧 若與不癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。若比 丘狂癡故，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言：
『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』 彼言：『我先狂癡故，多犯不淨行非沙門法，非 我故作，是狂癡耳，我憶如人從高墜下攬
少草木。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘 故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。若僧與 不癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。是為三如 法與不癡毘尼。
[0995b03] 「有三種調法：呵責、擯出、依止， 是為三種調法。有三滅法：用多人語、罪處所、 草覆地，是為三滅法。復有三法，應喚比丘
著現前已作白然後作三羯磨，我說是如 法得處所羯磨成就。若比丘憙鬪諍，僧應 與作三種羯磨：若呵責羯磨、若擯羯磨、若依
止羯磨。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受 持。
[0995b11] 爾時佛告諸比丘：「有三法不應與受大戒： 一破戒、二破見、三破威儀，有如是三法不 應與受大戒。有三法應與受大戒：不破
戒、不破見、不破威儀，有如是三法應與 受大戒。比丘有三法，僧應與作呵責羯磨： 破戒、破見、破威儀，有如是三法僧應與作
呵責羯磨，若擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣 家羯磨，舉羯磨亦如是。被舉人有三法，不 應為解羯磨：應見不見、應懺不懺、應捨
不捨，有如是三法，不應為解羯磨。被舉 者有三法，應為解羯磨：應見而見、應懺而 懺、應捨而捨，有是三法應為解羯磨。被
舉人有三法，不應為解羯磨：應見不見、應 懺不懺、應信不信，有如是三法不應為 解羯磨。被舉人有三法應為解羯磨：應見
而見、應懺而懺、應信而信，有如是三法應 為解羯磨。比丘有三法，應與作遮不至白 衣家羯磨：在白衣前毀訾佛、法、僧，有如是
三法應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘 作遮不至白衣家羯磨時，應以三法量宜： 稱量比丘、稱量白衣、稱量事。有三法：稱量比
丘、稱量白衣、稱量羯磨。有三法：稱量比丘、稱 量白衣、稱量犯。復有三法：實不實、作不作、 應與作遮不至白衣家羯磨不應與作遮不
至白衣家羯磨，是為與比丘三事量宜作遮 不至白衣家羯磨。復有三法作呵責羯磨， 非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三？不
作舉、不作憶念、不作自言，是為三。復有 三法：不犯、犯不可懺罪、若已懺罪，是為三。 復有三：不作舉、非法、別眾。復有三：不作
憶念、非法、別眾。復有三：不作自言、非法、別 眾。復有三：不犯、非法、別眾。復有三：犯不 可懺罪、非法、別眾。復有三：犯罪已懺、非法、別
眾。復有三：不現前、非法、別眾。有如是三法 作呵責，非法非毘尼羯磨不成不得處所。有 三法作呵責，如法如毘尼羯磨成就得處 所
(即反上句是不復煩文，故不出耳) 。
[0995c18] 「有三事弄失精，犯僧 伽婆尸沙：若憶念、若弄、若失不淨，有如是 三事，犯僧伽婆尸沙。復有三事：若憶念、若
弄、若欲出青色不淨若失青不淨，僧伽婆 尸沙。若憶念、若弄，若欲出青不淨乃出黃 不淨，若赤、若白、若黑、若酪色、若酪漿色不淨
者，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，乃至欲出酪 漿色不淨若出，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，欲 出酪漿色不淨，乃出青黃赤白黑不淨，僧
伽婆尸沙。如是為樂故、為藥故、為試出故、 為福德故、為祀天故、為善道故、為施 故、為種子故、為憍恣故、為試力故、為
顏色故、為輕慢故，一切僧伽婆尸沙。於 內色亦如是；於外色亦如是；於內外色 亦如是；若於水、若風、若虛空亦如是。
[0996a03] 「有三 種人犯：不癲狂、不錯亂、不痛惱，是為三種 人犯。有三種人不犯：若顛狂、錯亂、痛惱，是為 三種人不犯。
[0996a06] 「有於三種眾生行婬犯波羅 夷：人、非人、畜生，是為於三種眾生行婬波羅 夷。復有三種：婦女、童女、二根。復有三：婦女、
童女、黃門。復有三：婦女、童女、男子。復有三： 男子、二根、黃門。復於三種婦女行婬犯波 羅夷：人婦女、非人婦女、畜生婦女。童女亦如
是；二根亦如是；黃門亦如是；男子亦如是。 人婦女三處行婬波羅夷：大、小便道、口中。非 人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童
女；人二根、非人二根、畜生二根亦如是。
[0996a15] 「有 三種作盜犯波羅夷：若自取、若現前指示 取、若遣使取。復有三：不作己有想取、不 暫取、非親厚取。復有三：若他物、若他物
想、若舉離本處。
[0996a19] 「有三種斷命波羅夷：若人 作人想、若以身、若以口斷命，是為三種斷 命波羅夷。有三種斷人命不犯波羅夷：人
作非人想、若以身、若以口斷命，是為三種 斷人命不犯波羅夷。
[0996a23] 「有三種自稱得上人法 波羅夷：不得言得、不入言入、不證言證， 是為三種。復有三種：身犯、口犯、身口犯，是 為三
(此中三犯，更復有四句異名，一句言、三種相，二句言、三種呪，三句言、三非威儀，四句言、三邪 命) 。復有三：貪、恚、癡，是為三。復有三：身欲、口
欲、身口欲，是為三。復有三：身恚、口恚、身口 恚，是為三。復有三：身癡、口癡、身口癡，是為 三。復有三：身欲害、口欲害、身口欲害，是為
三；恚癡亦如是。
[0996b02] 「有三種人犯：一僧、二眾多 人、三一人。有三種人懺悔：若僧、若眾多人、若 一人。有三種人應受懺悔：若僧、若眾多人、
若一人。有三種人犯尼薩耆：若僧、若眾多人、 若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨：若 僧、若眾多人、若一人。有三種人應受尼薩 耆：若僧、若眾多人、若一人。
[0996b08] 「有三種默然：有 知而默然、有不知而默然、有癡而默然。
[0996b09] 「有 三種住：戒住、見住、羯磨住。復有三：戒住、見住、 威儀住。復有三：戒住、見住、命住。
[0996b11] 「復有三種 人諍：若僧、若眾多人、若一人。有三種人起諍： 若僧、若眾多人、若一人。有三種人捨諍：若僧、
若眾多人、若一人。應三種人前捨：若僧、若眾 多人、若一人。有三種人滅諍：若僧、若眾多人、 若一人。有三種人應滅諍：若僧、若眾多人、若
一人。有三種人得滅諍：若僧、若眾多人、若一 人。
[0996b18] 「比丘有三種正語，應語比丘：破戒、破見、破 威儀。舉他比丘應以三事：若見、若聞、若 疑。有三種覆：覆破戒、覆破見、覆破威儀。
有三種發露：破戒、破見、破威儀。有三種懺 悔：破戒、破見、破威儀。有三種放逸羯磨：破戒 羯磨、破見羯磨、破威儀羯磨。
[0996b23] 「有三學：增戒學、 增心學、增慧學，是為三學。復有三學：威儀 學、淨行學、波羅提木叉學，是為三學。」
[0996b25] 爾時有 眾多比丘，往世尊所，頭面禮足却坐一面， 白世尊言：「大德是法之主，說言學，云何
為學？」佛告諸比丘：「學於戒故言學。云何學 戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增 戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚
癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已，不造不善、不 近諸惡，是故言學。」佛說如是，諸比丘聞，歡 喜信樂受持。
[0996c04] 爾時佛問諸比丘：「汝云何學？云 何為學？」諸比丘白佛言：「大德是法之根本、 為法之主，如世尊向所說，我等受持故言
學。」「復有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此 三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，是 故當勤精進學此三學。」
[0996c10] 爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔 雀冠婆羅門至阿難所，問訊已在一面坐， 白阿難言：「沙門瞿曇！何故為諸比丘制增
戒學、增淨行學、增波羅提木叉學？」阿難答言： 「所以爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故， 世尊為諸比丘制戒。」復問言：「若比丘得阿
羅漢漏盡，彼何所學？」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚 癡盡，不造不善，不近諸惡，所作已辦，名 為無學。」婆羅門言：「如向所說便為無學
耶？」阿難答言：「如是。」阿難說如是，孔雀冠婆 羅門聞已，歡喜信樂受持。
[0996c21] 爾時世尊在摩竭國崩伽彌村中，為諸比 丘無數方便說戒法。時有舊住比丘，於迦 葉姓中出家，此比丘聞世尊說法，不生信
樂愁憂不樂：「世尊數恐我等。」於是世尊移 往王舍城。去未久，彼迦葉比丘心自悔恨： 「我無利、不善得。世尊為諸比丘無數方便
說戒，而我不生信樂，愁憂不樂而言：『世尊 數恐我等。』我今寧可於世尊前至誠悔過 耶？」時彼比丘即持衣鉢，往王舍城到世尊
所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世 尊，從坐起頭面禮足至誠悔過言：「大德！我 愚癡無智不善，而世尊為諸比丘無數方便
說戒法，而我生不信樂心，懷憂惱言：『世尊 數恐我等。』唯願大德！受我悔過。」佛告比 丘言：「汝自懺悔愚癡無智不善，我為諸比
丘說戒，汝自不信樂，心懷憂惱言：『世尊數 恐我等。』於我法中能至誠如法懺悔者，便 得增益，汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠
如法懺悔，我為受之。」時彼迦葉比丘，禮佛 足已却坐一面，佛告言：「若上座既不學 戒亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒讚 歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比
丘！我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎 者，令諸比丘親近。若有親近者，令餘人習 學其法。若有習學其法，長夜受苦。是故迦
葉比丘！我見如是上座過失故不讚歎。若 中下座亦如是。」 (此上中下座，是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句，即是不復煩文 故不出也)
佛說如是，迦葉比丘歡喜信樂 受持。
[0997a20] 爾時佛告諸比丘：「譬如有驢與群牛 共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似 牛、脚不似牛、音聲亦不似牛，而與牛共
行，自言：『是牛。』如是有癡人，隨逐如法比丘， 自言：『我是比丘。』此癡人無有增戒、增心、增 慧，如善比丘與眾僧共行，自言：『我是比丘。』
是故汝等，當勤修習增戒、增心、增慧學。」佛說 如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
[0997a28] 爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘，往世 尊所頭面禮足却坐一面，白世尊言：「半月 所說戒多，我不能學如是多戒。」佛告言：「聽
汝學三戒，增戒、增心、增慧學。若汝如是學三 戒者，便得至貪欲、瞋、癡盡處，不造不善 不近諸惡。」比丘言：「大德！願樂受持。」時跋闍
子比丘聞世尊略教已，獨在靜處，精勤而 不放逸。初夜、後夜警意思惟所為出家，修習 不久，得無上淨行現前，自知得證，我生已
盡，梵行已立，所作已辦，不復受生。跋闍子 比丘，自知得阿羅漢。佛說如是，諸比丘聞， 歡喜信樂受持。
[0997b10] 爾時佛告諸比丘：「有三學：增 戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘尊 重於戒，以戒為主；不重於定，不以定為
主；不重於慧，不以慧為主。彼於此戒，若 犯輕者懺悔。何以故？此中非如破器破石 故。若是重戒，便應堅持，善住於戒，應親近
行，不毀闕行、不染污行，常如是修習。彼斷 下五使，於上涅槃，不復還此。若比丘重於 戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重於
慧不以慧為主，如上。若比丘重於戒，以 戒為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧 為主。彼漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現
在前自知得證，我生已盡、梵行已立、所作已 辦、不復還此。滿足行者，具滿成就。不滿足 行者，得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。」
佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
[0997b25] 「復有 三學：增戒、增心、增慧學。何等增戒學？若有比 丘，具滿戒行，少行定行、少行慧行。彼斷下
五使，便於上涅槃，不復還此。若不能至如 是處，能薄三結：貪欲、瞋恚、愚癡，得斯陀含， 來生世間，便盡苦際。若不能至如是處，能
斷三結得須陀洹，不墮惡趣，決定取道， 七生天上、七生人中便盡苦際。若比丘具 滿戒行、具滿定行、少行慧行亦如上。若比
丘具滿戒行、具滿定行、具滿慧行亦如上。 復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒 學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威
儀，畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是為增 戒學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至 得入第四禪，是為增心學。何等增慧學？若
比丘如實知苦諦知集盡道，是為增慧學。 復有三學：增戒、增心、增慧學。增戒、增心如上。 增慧學者，若比丘知內有貪欲如實知之；
內無貪欲如實知之；若未生貪欲如實知 之；若未生貪欲後生如實知之；若已生貪欲 能斷如實知之；若未生貪欲不令