Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第六十 (第四分之十一)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
毘尼增一之四
[1008b10] 爾時佛告諸比丘：「若我所聽，波陀舍、阿 㝹 波 陀舍，便闍那、阿 㝹 便闍那，惡叉羅、阿 㝹
惡叉 羅，應如是作。如我所不聽，波陀舍、阿 㝹 波 陀舍，便闍那、阿 㝹 便闍那，惡叉羅、阿 㝹 惡叉
羅，應呵不應隨順，應如是作。如我所遮， 波陀舍、阿 㝹 波陀舍，便闍那、阿 㝹 便闍那，惡 叉羅、阿 㝹
惡叉羅，不應作。如我所不遮，波 陀舍、阿 㝹 波陀舍，便闍那、阿 㝹 便闍那，惡叉 羅、阿 㝹
惡叉羅，應隨順不應呵。」
[1008b18] 爾時舍利 弗，與五百比丘俱；摩訶波闍波提比丘尼， 與五百比丘尼俱；阿難分坻，與五百優婆 塞俱；毘舍佉母，與五百優婆私俱，如拘睒
彌揵度中說。爾時佛告諸比丘：「比丘至僧 中，先有五法：應以慈心、應自卑下如拭 塵巾、應善知坐起、若見上座不應安坐、 若見下座不應起立。彼至僧中，不為雜
說論世俗事，若自說法、若請人說法。若見 僧中有不可事，心不安忍，應作默然。何以 故？恐僧別異故。比丘應先有此五法然後
至僧中。舍利弗！有此五法，比丘在僧中不 應語。復有五法，在僧中應語。此中有六 法，如上為自損減中說。舉他罪有五法：具
持二百五十戒、多聞、善於語言、有憶念、有 智慧，是為五。有五法應舉他罪：有慈悲 心、有欲利益、令增長、令懺悔、清淨，有是五
法應舉他罪。欲舉他罪者應有五法，如 上遮揵度中說。有五非法舉：非時不以時、 不實不以實、損減無利益、麁獷不柔和、 瞋恚不以慈心，是為五。有五如法舉
(反上句是) 。 不善、善，非毘尼、是毘尼，世間、出世間，作損減、 利益亦如是說。有五句語，無第三句：時與 非時，此句無第三；實與不實，此句無第三；
損減有利益，此句無第三；麁獷柔和，此句 無第三；瞋恚慈心，此句無第三。是為五句 無第三。說五語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨
和上、捨同和上，如是五五為句，乃至非 沙門釋子！如來出世，見有過失故，以五利 義，為諸比丘制戒：攝取於僧、令僧歡喜、
令僧安樂、令不信者信、信者增長，是為五。 乃至正法久住亦如是。如來出世，見諸比丘 有過失故，以五利義，為諸比丘制呵責羯
磨：攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令不信 者信、信者增長，是為五。乃至正法久住，五 五為句亦如是。乃至七滅諍亦如是。
[1008c24] 「有六 非法遮說戒：遮無根、破戒，作不作。破見、破威 儀亦如是，是為六。有六如法遮說戒 (反上句是)
。有六法應差教授比丘尼：具持二百 五十戒、多聞、廣誦二部戒毘尼、善能語言辯 說義句了了、不為佛故出家而犯重罪、若 二十臘若過二十，有是六法應差教授比
丘尼。比丘為比丘作疑有六法：若以所生 年、若以臘數、若以受大戒、若以羯磨、若 犯、若以法，是為六。有六犯所起處：或有犯
由身起非心口、或有犯起於口不以身 心、或有犯從身口起不以心、或有犯從 身心起非口、或有犯起口心非身、或有 犯從身口心起，是為六。鬪諍有六根本，
如《中阿含》說。有六處盜犯波羅夷：若自取、若 指授、若遣使、若重物、以盜心、移離本處，是為 六。復有六非：己有想、不暫取想、非親厚想、
若重物、以盜心、移離本處，是為六。
[1009a12] 「有七 非法遮說戒：遮無根波羅夷乃至無根惡說， 是為七。有七犯聚：波羅夷乃至惡說，是為 七。有七種精：青色乃至酪漿色，是為七。有
七滅諍：如上戒文中說。有七法名為持律： 知犯、知不犯、知輕、知重、知有餘、知無餘、 廣誦二部戒毘尼，是為七。復有七，六句同
前，第七句以廣誦毘尼為一句，是為七。復 有七，六句同前，第七句以住毘尼不移不 動為一句，是為七。復有七，六句同前，第
七句以善能滅諍事為一句，是為七。復有 七，六句同前，第七句以自識宿命種種所 使為一句，是為七。復有七，六句同前，第 七句以天眼見眾生死此生彼為一句，是
為七。復有七，六句同前，第七句以漏盡得 無漏、心解脫、慧解脫、現世得果證，我生已盡、梵 行已立、所作已辦、終不還，此為一句，是為
七。有七不恭敬：不敬佛、法、僧、戒、定、父母、善 法，是為七。有七恭敬 (反上句是) 。有七語捨戒： 捨佛、法、僧、捨和尚、捨同和尚、捨阿闍梨、
捨同阿闍梨，是為七，乃至非沙門釋子亦 如是。以七義故，如來出世為諸比丘制戒： 攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令不信者
信、信者增長、難調令調、慚愧者得安樂，是 為七。如是七七為句，乃至正法久住亦如 是。以七義故，如來出世為諸比丘制呵
責羯磨：從攝取於僧，七七為句，乃至正法 久住亦如是。乃至七滅諍亦如是，如呵責 羯磨為句。
[1009b11] 「有八非法遮說戒：遮無根破戒 作、不作；破見作、不作；破威儀作、不作；破正命 作、不作，是為八。有八如法遮說戒 (反上句是)
。有 八法應差教授比丘尼：具持二百五十戒、 多聞、誦二部戒毘尼、善能言語辯義句字了 了、大姓出家剎利婆羅門居士、若形顏端
政、不為佛故出家而犯重罪、若二十臘若 過二十臘，是為八。有八不可過法，如比丘 尼犍度中說。白衣有八法應與作覆鉢：
罵謗比丘、作損減、無利益、作無住處、鬪 亂比丘、在比丘前毀佛法僧，是為八。比丘 有八法令白衣不信：罵謗白衣、作損減、
無利益、作無住處、鬪亂白衣、在白衣前 毀佛、法、僧，是為八。比丘有是八法，應與作 遮不至白衣家羯磨，如上說。有八法應差
作使伴：能聞、能說、自解令他解、能受、能持、 無失、知好惡、說義趣，是為八。」
[1009b28] 爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日 說戒時，於露地坐，與眾僧俱前後圍遶。時 有比丘，舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時，彼
比丘乃作餘語答，便起瞋恚。佛告諸比丘： 「應審定問彼人，彼人於佛法中無所任、 無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉
相類不別而為妨害，乃至莠實，方知非穀 之異。既知非穀即耘除根本。何以故？恐害 善苗故。比丘亦復如是，有惡比丘，行來坐
起攝持衣鉢，如善比丘不別，乃至不出 罪。時既出其罪，方知比丘中稊稗之異。既 知其異，應和合為作滅擯除之。何以故？恐
妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚，好 穀留聚，其下秕 [卄/告] 隨風除之。何以故？恐 污好穀故。如是惡比丘行來入出，如善比
丘不別，乃至不出罪。時既出其罪，方知 比丘中秕 [卄/告] 穢惡。既知已，應和合為作 滅擯除之。譬如有人須木作井欄，從城
中出，手捉利斧往彼林中遍扣諸樹。若是 實中者其聲貞實，若是空中者其聲虛而 [斯/瓦] 。而彼空樹根莖枝葉，如貞實者不異。
至於扣時方知內空。既知內空，即便斬伐 截落枝葉先去麁朴，然後釿剗細治內外 俱淨，以作井欄。如是惡比丘，行來出入攝
持衣鉢，威儀如善比丘不異，乃至不出罪。 時既出其罪，方知沙門中垢穢稊稗空樹，若 知已即應和合作滅擯。何以故？恐妨害善 比丘故。」而說偈言：
「同住知性行， 嫉妬憙瞋恚；
人中說善語， 屏處造非法。
方便作妄語， 明者能覺知；
稊稗應除棄， 及以空中樹。
自說是沙門， 虛空應滅擯；
已作滅擯竟， 行惡非法者。
清淨者共住， 當知是光顯；
和合共滅擯， 和合盡苦際。」
[1010a06] 佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
[1010a07] 爾時佛告諸比丘：「我今為汝等說八種惡 馬及八種惡人。汝曹諦聽！何等八？或有惡 馬授勒與鞭欲令其去，而更觝躓不去；或
有惡馬授勒與鞭欲令其去，而反倚傍兩 轅而不前進；或有惡馬授勒與鞭欲令 其去而顛蹶倒地，既傷其膝又折轅槅； 或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而更却行
不進；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而 更趣非道破輪折軸；或有惡馬授勒與 鞭欲令其去，不畏御者亦不畏鞭，方便 嚙銜 [馬*奔]
突不可禁制；或有惡馬授勒與 鞭欲令其去，而雙脚人立吐沫；或有惡馬 授勒與鞭欲令其去，或蹲或臥。是為八。何 等是八種惡人？或有比丘舉彼見聞疑罪，
而彼比丘便言：『我不憶！我不憶！』猶如惡馬 授勒與鞭欲令其去而更觝躓不去，我說 此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，
而彼比丘不言犯、不言不犯默然而住，猶 如惡馬授勒與鞭欲令其去，倚傍兩轅而 不前進，我說此人亦復如是。或有比丘 舉彼見聞疑罪，彼作是言：『長老亦自犯是
罪，云何能除他罪？』猶如惡馬授勒與鞭欲 令其去，而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅 槅，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見
聞疑罪，彼比丘作是言：『長老自癡！猶須人 教而欲教我。』猶如惡馬授勒與鞭欲令 其去而更却行，我說此人亦復如是。或有 比丘舉彼見聞疑罪，而彼便說餘事答反
生瞋恚，猶如惡馬授勒與鞭欲令其去，而 趣非道折軸破輪，我說此人亦復如是。 或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘不畏 眾僧亦不畏犯，而不受舉罪者語，便捉坐
具置肩而去不可呵制，猶如惡馬授勒 與鞭欲令其去，而不畏御者亦不畏鞭 嚙銜 [馬*奔] 突不可禁制，我說此人亦復如
是。或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘左 抄欝多羅僧，在僧中舉手大語：『乃令汝等 教授我耶？』猶如惡馬授勒與鞭欲令其 去，而更雙脚人立吐沫，我說此人亦復如
是。或有比丘舉彼見聞疑罪，彼比丘言：『長 老亦不與我衣鉢臥具醫藥，何故教我？』彼 即捨戒取於下道，至諸比丘所作是言：『大
德！我已休道，於意快耶？』猶如惡馬授勒與 鞭欲令其去而更蹲臥，我說此人亦復如 是。是為八種惡人。我已說八種惡馬、八種
惡人，世尊所應慈愍諸弟子，我已具說，汝 今當住在空處樹下修習禪定，莫為放逸 後致悔恨，此是我教誡。」佛說如是，諸比丘 聞，歡喜信樂受持。
[1010b27] 爾時世尊在拘薩羅國，與千二百五十比丘 俱人間遊行，於中道見有大聚火熾然，見 已即下道，在一樹下敷座而坐，告諸比丘：
「汝等見彼大聚火熾然不？若使有人捉彼 火捫摸嗚之，即燒其皮肉筋骨消盡。若復 有人，捉剎利女、婆羅門女、毘舍女、首陀羅
女捫摸嗚之，如是二事何者為善？」諸比丘 白佛：「大德！若捉彼剎利等女捫摸嗚之，此 事為善。何以故？若捉火即燒爛皮肉筋骨
消盡，得大苦痛不可堪耐。」佛告諸比丘：「我 今告汝！寧捉此火捫摸嗚之，燒其皮肉筋 骨消盡，此事為善。何以故？不以此因墮三
惡道。若非沙門自言是沙門，非淨行自言 是淨行，破戒行惡，都無持戒威儀，邪見覆 處作罪，內空腐爛外現完淨，食人信施，以
不消信施故，墮三惡道長夜受苦。是故 應當持淨戒食人信施，飲食衣服臥具醫 藥一切所須，能令施主得大果報，所為出家 作沙門亦得成就。
[1010c16] 「汝等比丘！寧以熱戟 刺脚，當受信樂善男子善女人接足作禮 耶？如是二事何者為善？」諸比丘白佛言：「寧
受信樂善男子善女人接足作禮。何以故？熱 戟刺脚受大苦痛故。」佛告諸比丘：「我今告 汝寧以熱戟刺脚。何以故？不以此因墮
三惡道。若非沙門自言是沙門，非淨行自 言是淨行。破戒行惡，都無持戒威儀，邪見 覆處作罪，內空腐爛外現完淨，食人信施，
以不消信施故，墮三惡道長夜受苦。是 故當持淨戒食人信施，乃至一切所須如 上說，令施者得大果報，所為出家作沙門 亦得成就。
[1010c28] 「汝等比丘，寧以熱斧自斬其身 首，當受信樂善男子善女人手捫摸身耶？ 如是二事何者為善？」諸比丘白佛言：「大德！
寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故？ 熱斧斬身首受大苦痛故。」「我今告汝！寧 以熱斧自斬其身首，此事為善。何以故？ 不以此因墮三惡道，餘如上句說。
[1011a05] 「比丘汝 等，寧以熱鐵為衣燒爛身盡，當受著信 樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者 為善？」諸比丘白佛言：「大德寧受彼種種好
衣。何以故？熱鐵衣燒身受大苦痛故。」佛告 諸比丘：「我今語汝！寧以熱鐵為衣燒身。何 以故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。
[1011a11] 「比 丘汝等，寧吞熱鐵丸燒爛五藏從下而 出，當受信樂善男子善女人飲食供養耶？ 如是二事何者為善？」諸比丘言：「寧受彼飲
食供養。何以故？吞熱鐵丸受大苦痛故。」 佛告諸比丘：「我今告汝，寧吞熱鐵丸。何以 故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。受 種種粥亦如是。
[1011a18] 「汝等比丘，寧在熱鐵床上 坐自燒身燋爛，當受信樂善男子善女人種 種好床臥具在上耶？如是二事何者為善？」
諸比丘白佛言：「寧受彼種種好床臥具。何以 故？熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。」佛 告諸比丘：「我今語汝，寧受熱鐵床上坐臥
燒身。何以故？不以此因墮三惡道，餘如 上句說。
[1011a25] 「汝等比丘，寧在熱鐵屋中住燒身， 當受信樂善男子善女人房舍在中止宿 耶？如是二事何者為善？」諸比丘白佛：「寧受
彼房舍止宿。何以故？在彼熱鐵房中受大 苦痛故。」「我今告汝！寧在彼熱鐵房中燒身 爛盡。何以故？不以此因緣墮三惡道，餘如
上句說。」爾時世尊說此語時、六十比丘沸血 從面孔出、六十比丘捨戒休道、六十比丘 得無漏心解脫。有眾多比丘，遠塵離垢得 法眼淨。
[1011b05] 「白衣家有九法，未作檀越不應作， 若至其家不應坐。何等九？見比丘不憙 起立、不憙作禮、不憙請比丘坐、不憙比
丘坐、設有所說而不受、若有衣服飲食所 須之具輕慢比丘而不與、若多有而少與、 若有精細而與麁惡、或不恭敬與，是為九 法不應往白衣家。復有九法未作檀越
應為檀越，已作應往坐 (反上句是) 。
[1011b12] 「有九不如法 遮說戒：遮無根破戒作遮、不作遮、作、不作， 破見破威儀亦如是，是為九。有九如法遮 說戒 (反上句是) 。
[1011b15] 「有九語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨 和尚、捨同和尚、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、 捨諸梵行、捨戒，是為九。如是九九為句，
乃至非沙門釋種子亦如是。
[1011b18] 「如來出世，見 有過失故，以九利義，為諸比丘制戒：攝 取於僧，乃至斷未來有漏，是為九。如來出
世，見有過失故，以九利義，為諸比丘制 呵責羯磨：從攝取於僧，乃至斷未來有漏， 是為九，乃至九滅諍亦如是。
[1011b23] 「有十種衣：拘 奢衣、劫貝衣、欽跋羅衣、芻摩衣、叉摩衣、舍 㝹 衣、 麻衣、翅夷羅衣、拘遮羅衣、差羅波尼衣，是十
種衣，應染作袈裟色。
[1011b26] 「衣持有十種：糞掃衣、 牛嚼衣、鼠嚙衣、燒衣、月水衣、初產衣、神廟衣、 塚間衣、願衣、立王衣、往還衣，是為十。
[1011b28] 「有十非 法遮說戒：非波羅夷、不入波羅夷說中、非 捨戒、不入捨戒說中、隨如法僧要、如法僧 要不呵、不隨如法僧要呵說中、不見不聞不
疑破戒、不見不聞不疑破見、不見不聞不疑 破威儀，是為十。有十如法遮說戒 (反上句是) 。復 有十非法遮說戒：不犯邊罪、不入邊罪說
中、不犯比丘尼、不入犯比丘尼說中、不賊 心受戒、不入賊心受戒說中、不破二道、不 入破二道說中、非黃門、不入黃門說中，是 為十。有十如法遮說戒
(反上句是) 。
[1011c09] 「有十法應差 教授比丘尼：具持二百五十戒、多聞、廣誦 二部戒毘尼、善巧語言辯說了了、大姓出家
剎利婆羅門居士、形貌端政、比丘尼恭敬、 堪任為比丘尼說法令得歡喜、不為佛故 出家著袈裟而犯重罪、若二十臘若過二 十臘，是為十。」
[1011c15] 爾時佛告優波離：「汝等莫數 舉他比丘罪。何以故？若身威儀不清淨，舉 他比丘罪，即生彼語言：『