Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律
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十誦律卷第三十五 (第五誦之七)後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中諍事法第八
[0251a22] 佛在王舍城。爾時諸比丘共比丘諍，惡口相 言；諸比丘尼共比丘尼諍；諸式叉摩尼共式 叉摩尼諍、諸沙彌共沙彌諍；諸沙彌尼共沙
彌尼諍，惡口相言。迦留陀夷比丘，共諸比丘 諍，惡口相言已，隨順佐助諸比丘尼。是中有 比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責
言：「云何名比丘，共比丘諍已，強佐助比丘尼？」 如是訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知 而故問迦留陀夷比丘：「汝實作是事不？」答言：
「實作。世尊！」佛種種因緣訶責迦留陀夷比丘 已：「云何名比丘，共諸比丘諍惡口相言已，強 佐助諸比丘尼？」如是訶已語諸比丘：「從今有
四種諍事出：一者鬪諍事；二者無根事；三者 犯罪事；四者常所行事。鬪諍事者，如諸比丘 共比丘諍，惡口相言，是法是非法、是善是不
善，是中共諍故，相助別異，是名鬪諍事。無根 事者，如諸比丘出餘比丘犯罪：若有殘作、 有殘不作、有殘作不作、若無殘作、無殘不作、
無殘作不作、若有殘無殘作、有殘無殘不作、 有殘無殘作不作，是中出犯罪，無根故，共相 纏著，是名無根事。犯罪事者，有五種犯：犯
波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突 吉羅。若犯若污若不悔，是名犯罪事。常所行 事者，眾僧所作事：若白一羯磨、白二羯磨、白
四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨，是名常所 行事。鬪諍事者以何為本？有十四破僧因緣 及六鬪諍本，是名鬪諍事本。無根事，以何
為根本？有三根本：見根、聞根、疑根。若比丘 與比丘鬪諍相言， 己 身作罪令他人說：有殘 作有殘不作、有殘作不作、若無殘作無殘不
作、無殘作不作、若有殘無殘作、有殘無殘不 作、有殘無殘作不作。若口若意作罪令他 人說：有殘作有殘不作、有殘作不作、無殘作
無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有殘無 殘不作、有殘無殘作不作，從是中出他罪異， 是名無根事根本。犯罪諍，以何為本？從何
事起？從五種犯起，以五種犯為本：有犯身作 非口非心作、有犯口作非身非心作、有犯身 作心作非口作、有犯口作心作非身作、有犯
身作口作心作，無但心犯。從是犯起，是名犯 罪根本。常所行事，以何為本？從何事起？所作 事從僧起，僧為根本，是名常所行事根本。
[0251c05] 「所 有鬪諍，皆名諍事耶？有諍事亦名鬪諍耶？ 有鬪諍非諍事、有諍事非鬪諍、有鬪諍亦是 諍事、有非鬪諍非諍事。有鬪諍非諍事者，
若比丘但相道說，未成鬪諍。有諍事非鬪 諍者，三種諍事。有鬪諍亦是諍事者，若比丘 相道說，亦成鬪諍事。有非鬪諍非諍事者，除
上三句。所有無事諍，皆名為諍事耶？有諍 事亦名無事諍耶？有無事諍非諍事、有諍事 非無事諍、有無事諍亦諍事、有非無事諍非
諍事。有無事諍非諍事者，但說他罪未起諍 事。有諍事非無事諍者，三種諍事是。有無事 諍亦諍事者，有比丘無事諍亦起諍事。非無
事諍非諍事者，除上三句，所有犯罪皆名諍 事耶？有諍事亦名犯罪耶？有犯罪非諍事、有 諍事非犯罪、有犯罪亦諍事、有非犯罪非諍
事。有犯罪非諍事者，所名犯罪。有諍事非犯 罪者，三種諍事。有犯罪亦諍事者，所名犯 罪亦諍。非犯罪非諍事者，除上三句，所有
常所行事皆名諍事耶？有諍事亦名常所行 事耶？有常所行事非諍事、有諍事非常所行 事、有常所行事亦諍事、有非常所行事非諍
事。有常所行事非諍事者，所名作法。有諍 事非常所行者，三種諍事。有常所行亦諍 事者，常所行亦諍。非常所行事非諍事者，
除上三句。鬪諍事為善、為不善、為無記？或 善、或不善、或無記。云何名善？有諸比丘善 心共諍，所謂是法是非法、是律是非律，是
名善。云何不善？有比丘不善心共諍，是法 是非法、是律是非律，是名不善。云何名無記？ 有諸比丘不以善心不善心共諍，是法是
非法、是律是非律，是名無記。無根事諍，為善、 為不善、為無記？或善、或不善、或無記。善者，若 諸比丘善心共諍，出他比丘罪：有殘作、有殘
不作、有殘作不作、無殘作、無殘不作、無殘作 不作、有殘無殘作、有殘無殘不作、有殘無殘 作不作，是名為善。不善者，若諸比丘不善心
共諍出他罪：有殘作、有殘不作、有殘作不 作、無殘作、無殘不作、無殘作不作、有殘無殘 作、有殘無殘不作、有殘無殘作不作，是名不
善。無記者，若諸比丘不以善心不善心共 諍出他罪：有殘作、有殘不作、有殘作不作、無 殘作、無殘不作、無殘作不作、有殘無殘作、有
殘無殘不作、有殘無殘作不作，是名無記。犯 罪事為善、為不善、為無記耶？犯罪事或不善、 或無記。不善者，若諸比丘知佛結戒故犯，是
名不善。無記者，不故犯佛所結戒，是名無記。 常所行事，為善、為不善、為無記？或善、或不善、 或無記。善者，若諸比丘善心作白羯磨、白二
羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨，是 名善。不善者，若諸比丘以不善心作白羯磨、 白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、立十四人羯
磨，是名不善。無記者，若諸比丘不以善心不 善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩自 恣、立十四人羯磨，是名無記。」
[0252b10] 長老優波離問 佛：「鬪諍事，以幾滅諍事滅？」佛言：「以二滅諍 事滅。何等二？以現前比尼滅及多覓比尼滅。」
又問：「世尊！無根事，以幾滅諍事滅？」佛言：「以 四滅諍事滅。以現前比尼及憶念比尼滅，現 前比尼及不癡比尼滅，現前比尼及實覓比
尼滅。」又問：「世尊！犯罪事，以幾滅諍事滅？」佛 言：「以三滅諍事滅。現前比尼及自言比尼 滅，現前比尼及布草比尼滅。」又問：「世尊！常所
行事，用幾滅諍事滅？」佛言：「以一滅諍事滅， 現前比尼滅。
[0252b20] 「鬪諍事云何以二滅諍事滅？ 隨以何住處有諍相言，比丘！是事付闥賴吒 斷。闥賴吒比丘應受此事，如法、如比尼、如佛
教滅。若闥賴吒比丘能如法、如比尼、如佛教 滅者，是事名滅以一滅諍事滅，謂現前比尼。 現前者，人現前、比尼現前。人現前者，是中
隨助舉事人、有事人共集一處，是名人現前。 比尼現前者，如法、如毘尼、如佛教滅是事，是 名比尼現前。若是闥賴吒不能如法、如比尼、
如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應受是事，如 法、如比尼、如佛教斷是事。若僧能如法、如比尼、 如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，所謂
現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼 現前。僧現前者，是中所有可中共作羯磨比 丘，共同心和合一處，可受欲者持欲來，現在
比丘能遮者不遮，是名僧現前。人現前者，有 隨助舉事人、有事人共集一處，是名人現前。 比尼現前者，如法、如比尼、如佛教斷是事，是
名為斷。若僧不能如法、如比尼、如佛教斷是 事者，爾時應僧中立二烏迴鳩羅，應羯磨此 人令斷是事。羯磨者，一心和合僧，一比丘僧
中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛 教斷是事？』僧中若言：『我能。』若有五法，不應立 作烏迴鳩羅。何等五？隨愛行、隨瞋行、隨怖
行、隨癡行、不知斷不斷。成就五法，應立作 烏迴鳩羅：不隨愛行、不隨瞋行、不隨怖行、 不隨癡行、知斷不斷。即時一比丘應僧中唱
言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅， 如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。若僧時到 僧忍聽，立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，能如
法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立 某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟， 僧忍，默然故，是事如是持！』是二烏迴鳩羅比
丘若是上座，諸下座比丘應與此二人欲已 遠去。若此二烏迴鳩羅是下座，應從諸上座 取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是
事。若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷 是事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。 現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現
前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若 二烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事 者，是二烏迴鳩羅應更立二烏迴鳩羅。立
法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏 迴鳩羅，斷隨僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中 唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩
羅，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。若僧時 到僧忍聽，僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅， 能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。
『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事 竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二烏迴鳩羅 若是上座，諸下座比丘應與欲已小遠去。
若二烏迴鳩羅是下座，應從諸上座比丘取 欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。 若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是
事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。現 前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前 者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是
二烏迴鳩羅不能如法斷者，還付先二烏迴 鳩羅。先二烏迴鳩羅應如法、如比尼、如佛教 斷。若能如法斷是事者，是名為斷用一比
尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、 比尼現前。僧現前者如上說，人現前、比尼現 前亦如上說。若是先二烏迴鳩羅復不能如
法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應 受是事，如法、如比尼、如佛教斷。若僧取是事， 能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一
比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現 前、比尼現前。僧現前如上說，人現前、比尼現 前亦如上說。
[0253b01] 「僧不能如法、如比尼、如佛教斷 是事者，僧應遣使往近住處僧所作是言：『此 事如是如是因緣起，闥賴吒不能斷、眾僧不
能斷、二烏迴鳩羅不能斷、後二烏迴鳩羅復 不能斷、還先二烏迴鳩羅復不能斷、還僧 復不能斷。汝等大德！和合為斷是事故。』即時
彼眾應和合。若僧先安居，應受七日去。若七 日盡，應受三十九夜去。若三十九夜盡，應破 安居來集一處，受是事應斷。近處僧應受是
事，如法、如比尼、如佛教斷是事。若近處僧能 如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一滅 諍事滅，所謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、
人現前、比尼現前。僧現前如上說，人現前、比 尼現前亦如上說。若近處僧不能如法、如比 尼、如佛教斷是事者，爾時應僧中立二烏
迴鳩羅令斷。立二烏迴鳩羅羯磨法者，一心 和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅， 如法、如比尼、如佛教斷此隨僧中事？』是中若
言：『我能。』若有五法不應立作。何等五？隨愛、 隨瞋、隨怖、隨癡、不知斷不斷。若成就五法， 應立作烏迴鳩羅：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、
不隨癡、知斷不斷。即時一比丘僧中唱言：『大 德僧聽！某甲、某甲比丘能作烏迴鳩羅，能如 法、如比尼、如佛教，斷隨僧中事。若僧時到僧
忍聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，如法斷隨 僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某 甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧事竟，僧忍，默然
故，是事如是持！』是二烏迴鳩羅比丘若是上 座，諸下座比丘，應來與此二烏迴鳩羅比丘 欲已小遠去。若此二烏迴鳩羅比丘是下座，
應從上座比丘取欲已小遠去，當如法、如比尼、 如佛教斷是事。是二烏迴鳩羅若能如法、如 比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，
謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比 尼現前。僧現前者如上說，人現前、比尼現前 亦如上說。若二烏迴鳩羅不能如法、如比尼、
如佛教斷是事者，應更立二烏迴鳩羅。立法 者，一心和合僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如 法斷隨僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：
『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如 法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲 比丘作烏迴鳩羅，斷隨僧中事。是名白。』如是
白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷 隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是 二烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應與欲
已小遠去。若二烏迴鳩羅是下座，應從諸上 座取欲已小遠去，應如法、如比尼、如佛教斷 是事。若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教
斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。 現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現 前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是
烏迴鳩羅不能如法斷是事者，應還付先 鳩羅。先鳩羅應受是事，如法、如比尼、如佛 教斷是事。是烏迴鳩羅若能如法、如比尼、如
佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前 比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。 僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上
說。若是先烏迴鳩羅復不能如法、如比尼、如 佛教斷者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比 尼、如佛教斷用一比尼，謂現前比尼。現前比
尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上 說，人現前、比尼現前亦如上說。
[0254a04] 「若是近住處 僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，近處 僧若聞某處有眾僧好上座知說波羅提木 叉法，是僧多有比丘持修多羅者、持比尼
者、持摩多羅伽者。是近住處僧應以是事 遣使至某處大僧中，應先立傳事人、若界外 令滿眾僧數。立法者，一心和合僧應問：『誰能
作傳事人，從是處持是事至某處、若道中能 斷是事？』是中若有人言：『我能。』若有五法不應 立作傳事人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知滅
不滅。若成就五法，應立作傳事人：不隨愛、 不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知滅不滅。爾時傳 事人應持是事去。若道中能如法、如比尼、如
佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前 比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。 僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上
說。若傳事人不能道中如法、如比尼、如佛教 斷者，應持至彼住處。至彼住處已，是中若有 上座多知多識長老比丘，應語是人言：『是事
諍事如是因緣起，闥賴吒不能斷、眾僧不 能斷、先二烏迴鳩羅不能