Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律
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十誦律卷第四十六 (第七誦之五)後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
百七十八單提法之三
[0330a06] ◎佛在王舍城。爾時助調達比丘尼,常入出 他家。有居士婦言:「汝度我出家。」比丘尼言:「汝
與我鉢,我當度汝;與我衣、戶鉤、時藥、時分藥、 七日藥、盡形藥,我當度汝出家。」居士婦言:「汝 等客作度人耶?」是比丘尼言:「爾。」他日諸善比
丘尼,至是居士舍,居士婦問言:「汝等實客作 度人耶?」善比丘尼言:「誰作是語?」居士婦言:「我 語助調達比丘尼:『汝當度我出家。』便語我言:
『與我鉢來,我當度汝;與我衣、戶鉤、時藥、時分 藥、七日藥、盡形藥,我當度汝。』」是中有比丘尼, 少欲知足行頭陀,聞是事心不喜呵責言:「云
何名比丘尼,作是言:『汝與我鉢、與我衣、戶鉤、 時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,我當度汝?』」種種 因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部僧,知
而故問助調達比丘尼:「汝實作是事不?」答言: 「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘 尼,作是言:『汝與我鉢衣來,戶鉤、時藥、時分藥、
七日藥、盡形藥,我當度汝。』」佛種種因緣呵已, 語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今 是戒應如是說:若比丘尼作是言:『若汝與我
鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥,我當 度汝。』波夜提。」
[0330a27] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔 過,能障礙道。
[0330a28] 是中犯者,若比丘尼作是言:「汝 與我鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥, 我當度汝。」皆波夜提。隨作是語,隨得波夜提。
(一百二十三事)
[0330b03] 佛在舍衛國。爾時舍衛國,居士有婦不隨夫 教,以手脚打驅出自舍。有比丘尼常入出是 家,婦往至比丘尼所。是居士到餘聚落,作
是念:「我婦將無走去耶?」還舍覓不得,居士念 言:「我婦必往至比丘尼精舍。」居士復作是念: 「置使在彼令好調伏,後當將還。」是婦五六日
住已,語所知識比丘尼:「善女!何不度我?」答言: 「汝婿尚在,云何度汝?」婦言:「夫不用我,若須我 者,應當自來,亦當遣使。」比丘尼即度令出家。
是居士聞婦出家,瞋恚語婦師言:「汝惡比丘 尼、賊比丘尼,汝破我家。」「何故破汝家?」答言:「奪 我婦作比丘尼。」比丘尼言:「此是汝婦,汝便將
去。」諸居士呵責言:「諸比丘尼自言:『善好有功 德。』主不聽便度他婦,如王夫人、大臣婦。」是中 有比丘尼,少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,
種種因緣呵責言:「云何名比丘尼,主不聽便 度他婦?」種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事 集二部僧,知而故問是比丘尼:「汝實作是事
不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何 名比丘尼,主不聽便畜為眾?」種種因緣呵責 已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今
是戒應如是說:若比丘尼,女人主不聽,畜為 眾者,波夜提。」
[0330b25] 主不聽者,有三種:若未嫁女; 父母不聽;若已嫁未至夫家者,爾時兩邊不 聽,若已至夫家,夫主不聽,波夜提。
[0330b27] 波夜提 者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙道。
[0330b28] 是中犯者, 若比丘尼,夫主不聽便度,波夜提。隨不聽度, 隨得波夜提。 (一百二百四事竟)
[0330c02] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼,有大式叉 摩尼,可受大戒。施越沙比丘尼,見是大式叉 摩尼,即便語言:「汝何不受大戒?」答言:「助調達
比丘尼兇惡喜鬪,我不欲從彼受大戒。汝若 與我作和上尼者,我當受大戒。」施越沙言: 「汝二歲學六法,我當畜汝為眾。」是大式叉摩
尼二歲學六法已,語施越沙言:「汝語我:『二歲 學六法,我當畜汝為眾。』我已二歲學六法,汝 當畜我。」施越沙言:「我不畜汝。何以故?是助調
達比丘尼兇惡喜鬪諍,自能傷他、亦能教人 作,以是故我不畜汝。」又言:「汝若不能畜我,何 以語我二歲學六法?若汝先不語我者,我不
二歲學六法。」是中有比丘尼,少欲知足行頭 陀,聞是事種種因緣呵責言:「云何名比丘尼, 語他言:『汝二歲學六法,我當畜汝。』後便不畜?」
種種因緣呵已,向佛廣說。佛以是事集二部 僧,知而故問是比丘尼:「汝實作是事不?」答 言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責言:「云何名
比丘尼,語他言:『汝二歲學六法,我當畜汝。』後 便不畜?」種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故 與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說:若比
丘尼語他言:『汝二歲學六法,後當畜汝。』若 不畜者,波夜提。」
[0330c24] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔 過,能障礙道。
[0330c25] 是中犯者,若比丘尼語他言: 「汝二歲學六法,我當畜汝。」後便不畜者,波夜 提。隨不畜,隨得波夜提。 (一百二十五事竟)
[0330c28] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼,歲歲度 弟子,語諸弟子言:「我所入處,汝等皆隨我入。 若我有所得者,汝亦當得。」偷蘭難陀比丘尼,
一時著衣持鉢行乞食,入一家得滿鉢去。次 弟子入,又得滿鉢去。第二、第三亦復次入。 居士不能復與,即閉門作是言:「誰能與是諸
不吉比丘尼食?」是中有比丘尼,少欲知足行 頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集 二部僧,知而故問:「汝實作是事不?」答言:「實
作。世尊!」佛以種種因緣呵責偷蘭難陀比丘 尼:「云何名比丘尼,歲歲度弟子?」種種因緣呵 已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今
是戒應如是說:若比丘尼歲歲度弟子者,波 夜提。」
[0331a12] 波夜提者,燒煮覆障,若不悔過,能障礙 道。
[0331a13] 是中犯者,若比丘尼歲歲度弟子者,波夜 提。隨歲歲度,隨得波夜提。不犯者,若隔歲度 一、若度二者,不犯。 (一百二十六事竟)
◎
[0331a16] ◎比丘尼壇文
[0331a17] 佛在舍衛國。爾時有迦毘羅女作比丘尼名 跋陀,有式叉摩尼可受大戒。爾時阿難常為 比丘尼差十比丘眾,與受大戒。時阿難中前
著衣持鉢入舍衛城乞食,跋陀比丘尼遙見 阿難舍衛城乞食,往到其所,頭面禮足一面 住,白言:「大德阿難!我有式叉摩尼可受大戒,
願差十比丘眾。」阿難問言:「比丘尼僧作乞屬 和上尼羯磨未?」答言:「已作。」「何時作耶?」答言:「昨 日作。」阿難即默然受。跋陀比丘尼知阿難受
已,頭面禮足而去。阿難乞食食已到祇洹, 持戶鉤遊行,從一房至一房。佛遙見阿難持 戶鉤從房至房遊行,佛知故問阿難:「汝何故
持戶鉤遊行從房至房?」阿難白言:「世尊!跋陀 比丘尼有式叉摩尼可受大戒,語我差十比 丘眾。我今欲差,是故持戶鉤遊行諸房。」佛問
阿難:「諸比丘尼作乞屬和上尼羯磨未?」答言: 「已作。」「何時作耶?」答言:「昨日作。」佛知故問阿難: 「諸比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨,欲畜眾
耶?」答言:「用宿作。世尊!」佛以是事集二部僧,知 而故問跋陀比丘尼:「汝實作是事不?」答言:「實 作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘尼,
用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾?」種種因緣呵 已,語諸比丘:「以十利故與比丘尼結戒。從今 是戒應如是說:若比丘尼宿作乞屬和上尼 羯磨畜眾者,波夜提。」
[0331b12] 波夜提者,燒煮覆障,若 不悔過,能障礙道。
[0331b13] 是中犯者,若比丘尼用宿 作乞屬和上尼羯磨畜眾者,波夜提。隨畜,隨 得波夜提。
[0331b15] 佛雖如是聽受大戒法,諸比丘尼 不知云何受?佛言:「受具足法者,比丘尼初來, 將式叉摩尼入尼僧中,教人人頭面禮僧
足竟。尼羯磨師應教受衣鉢,問:『此衣是汝有 不?』答言:『是。』應教効我語:『我某甲,是衣僧伽梨 若干條受,割截衣持。』第二:『是衣僧伽梨若干
條受,割截衣持。』第三:『是衣僧伽梨若干條受, 割截衣持。』次問:『此衣是汝有不?』答言:『是。』『我某 甲,是衣欝多羅僧七條受,兩長一短,割截衣
持。』第二:『是衣欝多羅僧七條受,兩長一短,割 截衣持。』第三:『是衣欝多羅僧七條受,兩長一 短,割截衣持。』次問:『此衣是汝有不?』答言:『是。』『我
某甲,是衣安陀會五條受,一長一短,割截衣 持。』第二:『是衣安陀會五條受,一長一短,割截 衣持。』第三:『是衣安陀會五條受,一長一短,割
截衣持。』若僧伽梨縵,是僧伽梨縵衣受持。 若欝多羅僧縵,是欝多羅僧縵衣受持。安陀 會縵,是衣縵安陀會受持。次教言:『此衣覆
肩衣受是,是汝有不?』答言:『是。』應教言:『此衣覆 肩衣受,長四肘廣二肘半,是覆肩衣持。』第 二:『此衣覆肩衣受,長四肘廣二肘半,是覆肩
衣持。』第三:『此衣覆肩衣受,長四肘廣二肘半, 是衣覆肩衣持。』次教:『此衣厥修羅受,長四肘 廣二肘半,此衣厥修羅衣持。』第二:『此衣厥修
羅受,長四肘廣二肘半,此衣厥修羅衣持。』第 三:『此衣厥修羅受,長四肘廣二肘半,此衣厥 修羅衣持。』次問言:『此鉢多羅是汝有不?』答言:
『是。』應教言:『我某甲,此鉢多羅應量受,長用 故。』第二:『此鉢多羅應量受,長用故。』第三:『此鉢 多羅應量受,長用故。』受衣鉢已。次教令乞
屬和上尼:『我某甲式叉摩尼,求尊為和上 尼,願尊為我作和上尼。我某甲,因尊和上尼 故,僧當與我作乞屬和上尼羯磨,憐愍故!』第
二:『我某甲,求尊為和上尼,願尊為我作和上 尼。我某甲,因尊和上尼故,僧當與我作乞屬 和上尼羯磨,憐愍故!』第三:『我某甲。求尊為和
上尼,願尊為我作和上尼。我某甲,因尊和上 尼故,僧當與我作乞屬和上尼羯磨,憐愍 故!』應問和上尼:『能不?』若言:『能。』應教著見處離
聞處。即時尼羯磨師應僧中如是唱:『誰能為 某甲作教師?』若有一比丘尼言:『我能。』」佛言:「是 比丘尼有五法,不應令作教師。何等五?隨愛
教、隨瞋教、隨怖教、隨癡教、不知教不教。若成 就五法,應作教師。何等五法?不隨愛教、不隨 瞋教、不隨怖教、不隨癡教、知教不教。即時應
唱言:『大德尼僧聽!是式叉摩尼某甲,從和上 尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲,能為作教 師,教某甲故。若僧時到僧忍聽,比丘尼某甲
為教師,教某甲故。如是白。』『大德尼僧聽!是某 甲式叉摩尼,從和上尼某甲欲受具足戒,某 甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍立某甲為
教師教某甲者默然,誰不忍便說。』『僧已立某 甲為教師教某甲竟,僧忍,默然故,是事如是 持!』 (已被羯磨者,應往教正衣服、右膝著地、合掌而問言:)
[0332a11] 「『汝某甲聽!今是至誠時、實語時,後尼僧中亦 如是。我今問汝,若實者當言實,若不實當言 不實。我今問汝:汝是女不?是人不?非是
非人不?非畜生不?非是不能女不?女根上 有毛不?不枯壞不?無 [病-丙+帶] 下病不?非偏不?不 二道合不?女根不小不?非是不能產不?非是
無乳不?非是一乳不?非是恒有月水不?非 無月忌不?非婢不?非客作不?非買得不?非 破得不?非兵婦不?非吏婦不?非犯官罪不?
不負他物不?女人有如是等病:癩病、癰疽病、 痟盡病、癲狂病、長熱病,無如是等病不?父 母夫主在不?父母夫主聽出家不?五衣鉢具
不?汝字何等?和上尼字誰?』答言:『我字某甲, 和上尼名某甲。』 (尼教師問竟,應白僧:『是式叉摩尼某甲,我已問竟。』尼羯磨師應言:『若清淨者將
來。』更一一禮尼僧足已。)
[0332a26] 「次教乞屬和上尼羯磨。羯磨法者,『我某甲,從 和上尼某甲,欲受具足戒。我今從僧乞屬和 上尼羯磨,和上尼某甲。僧當與我屬和上尼
羯磨,和上尼某甲,憐愍故!』第二:『我某甲,從和 上尼某甲,欲受具足戒。我今從僧乞屬和上 尼羯磨,和上尼某甲。僧當與我作乞屬和上
尼羯磨,和上尼某甲,憐愍故!』第三:『我某甲,從 和上尼某甲,欲受具足戒。我今從僧乞屬和 上尼羯磨,和上尼某甲。僧當與我某甲作乞
屬和上尼羯磨,和上尼某甲,憐愍故!』
[0332b07] 「尼羯磨師,應僧中作如是唱:『大德尼僧聽!是 某甲,從某甲和上尼,欲受具足戒。是某甲,從 僧乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲。若僧時到
僧忍聽,我今僧中問某甲遮道法。如是白。』應 作是言:『汝某甲聽!今是至誠時、實語時,我今 僧中問汝,若實言實,若不實當言不實。汝是
女不?是人不?非是非人不?非畜生不?非是不 能女不?女根上有毛不?不枯壞不?無 [病-丙+帶] 下 病不?非偏不?不二道合不?女根不小不?非
是不能產不?非是無乳不?非是一乳不?非恒 有月水不?非無月忌不?非婢不?非客作不?非 買得不?非破得不?非兵婦不。非吏婦不?非
犯官事不?不負他物不?女人有如是等病:癩 病、癰疽病、痟盡病、癲狂病、長熱病,無有如 是等病不?父母夫主在不?父母夫主聽出家
不?五衣鉢具不?汝名何等?和上尼字誰?』應答 言:『我名某甲,和上尼名某甲。』『頗有未問者 不?若未問者我當更問,若已問者應默然。』
即語言:『汝某甲默然。』是中尼羯磨師僧中唱: 『大德尼僧聽!某甲式叉摩尼,從和上尼某甲, 欲受具足戒。是某甲,從僧乞屬和上尼羯磨,
和上尼某甲。某甲自說清淨無遮道法,五衣 鉢具。某甲名某甲,和上尼名某甲。若僧 時到僧忍聽,僧與某甲為作乞屬和上尼羯
磨,和上尼名某甲。如是白。』『大德尼僧聽!某 甲式叉摩尼,欲從和上尼某甲受具足戒。 是某甲從僧乞屬和上尼羯磨,和上尼名某
甲。某甲自說清淨無遮道法,五衣鉢具。某 甲名某甲,和上尼名某甲。僧當與某甲作 乞屬和上尼羯磨,和上尼名某甲。誰諸比
丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼羯磨,和上尼 某甲者默然;不忍者說。是初羯磨竟。』第二: 『大德尼僧聽!某甲式叉摩尼,欲從和上尼
某甲受具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼 羯磨,和上尼名某甲。某甲自說清淨無遮 道法,五衣鉢具。某甲名某甲,和上尼名 某甲。僧當與某甲作乞屬和上尼羯磨,和
上尼名某甲。是中誰諸比丘尼僧忍某 甲作乞屬和上尼羯磨,和上尼某甲者默 然;不忍者說。是第二羯磨竟。』第三:『大德尼
僧聽!某甲式叉摩尼,欲從和上尼某甲受 具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼羯磨,和上 尼名某甲。某甲自說清淨無遮道法,五衣
鉢具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧當 與某甲作乞屬和上尼羯磨,和上尼名某 甲。誰諸比丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼 羯磨,和上尼名某甲者默然;不忍者說。是
第三羯磨竟。』『僧已為某甲作屬和上尼羯 磨,和上尼名某甲,僧忍,默然故,是事如是持!』
(比丘尼眾應在比丘尼寺中作如是羯磨,作竟即將至大僧寺中二部僧和合與受具戒。)
[0332c28] 「將至大僧中一一禮僧足,應教從僧乞受具 足戒:『我某甲,從和上尼某甲,欲受具足戒。今 從僧乞受具足戒法,和上尼名某甲。僧當濟
度我,與我受具足戒,憐愍故!』第二:『我某甲, 從和上尼某甲,欲受具足戒。我今從僧中乞 受具足戒法,和上尼名某甲。僧當濟度我,與
我受具足戒,憐愍故!』第三:『我某甲,從和上 尼某甲,欲受具足戒。我今從僧乞受具足戒 法,和上尼名某甲。僧當濟度我,與我受具足
戒,憐愍故!』一比丘應僧中唱言:『大德僧聽! 是某甲,從和上尼某甲,欲受具足戒。今從眾 僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。若僧時到
僧忍聽,我當僧中問某甲六法。如是白。』應 語彼言:『汝某甲聽!今是至誠時、實語時。我今 僧中問汝,實者當言實,不實者當言不實。汝
某甲清淨不?汝從出家來順行出家法不?二 歲學六法不?比丘尼僧作本事不?比丘尼僧 和合已,作乞屬和上尼羯磨未?五衣鉢具
不?汝字誰?和上尼字誰?』答言:『我名某甲,和 上尼名某甲。』『頗有未問者不?若未問者我當 更問,已問者汝默然。』『大德僧聽!某甲從和上
尼某甲欲受具足戒,某甲今從僧乞受具足 戒,和上尼名某甲。某甲自說清淨,順行出 家法,已二歲學六法,比丘尼僧已作本事竟,
比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨,五衣鉢 具。某甲名某甲,和上尼名某甲。若僧時 到僧忍聽,與某甲受具足戒。某甲名某
甲,和上尼名某甲。如是白。』『大德僧聽!某甲 從和上尼某甲欲受具足戒,今從眾僧中乞 受具足戒,和上尼名某甲。某甲自說清淨,
順行出家法,已二歲學六法,比丘尼僧已作 本事竟,比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨, 五衣鉢具。某甲名某甲,和上尼名某甲。
僧當與某甲受具足戒,和上尼名某甲。誰諸 長老忍某甲受具足戒,和上尼名某甲者默 然;誰不忍者說。是初羯磨說竟。』第二:『大德僧
聽!某甲從和上尼某甲欲受具足戒,今從 眾僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲 自說清淨,順行出家法,已二歲學六法,比丘
尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作屬和 上尼羯磨,五衣鉢具。某甲名某甲,和上尼 名某甲。僧當與某甲受具足戒,和上尼名
某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒,和上尼名 某甲默然;誰不忍者說。是第二羯磨說竟。』第 三:『大德僧聽!某甲從和上尼某甲欲受具足
戒,今從眾僧中乞受具足戒,和上尼名某 甲。某甲自說清淨,順行出家法,已二歲學六 法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已
作屬和上尼羯磨,五衣鉢具。某甲名某甲, 和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒,和上 尼名某甲。誰