Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律
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十誦律卷第四十六 (第七誦之五)後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
百七十八單提法之三
[0330a06] ◎佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，常入出 他家。有居士婦言：「汝度我出家。」比丘尼言：「汝
與我鉢，我當度汝；與我衣、戶鉤、時藥、時分藥、 七日藥、盡形藥，我當度汝出家。」居士婦言：「汝 等客作度人耶？」是比丘尼言：「爾。」他日諸善比
丘尼，至是居士舍，居士婦問言：「汝等實客作 度人耶？」善比丘尼言：「誰作是語？」居士婦言：「我 語助調達比丘尼：『汝當度我出家。』便語我言：
『與我鉢來，我當度汝；與我衣、戶鉤、時藥、時分 藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。』」是中有比丘尼， 少欲知足行頭陀，聞是事心不喜呵責言：「云
何名比丘尼，作是言：『汝與我鉢、與我衣、戶鉤、 時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝？』」種種 因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知
而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言： 「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘 尼，作是言：『汝與我鉢衣來，戶鉤、時藥、時分藥、
七日藥、盡形藥，我當度汝。』」佛種種因緣呵已， 語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今 是戒應如是說：若比丘尼作是言：『若汝與我
鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，我當 度汝。』波夜提。」
[0330a27] 波夜提者，燒煮覆障，若不悔 過，能障礙道。
[0330a28] 是中犯者，若比丘尼作是言：「汝 與我鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥， 我當度汝。」皆波夜提。隨作是語，隨得波夜提。
(一百二十三事)
[0330b03] 佛在舍衛國。爾時舍衛國，居士有婦不隨夫 教，以手脚打驅出自舍。有比丘尼常入出是 家，婦往至比丘尼所。是居士到餘聚落，作
是念：「我婦將無走去耶？」還舍覓不得，居士念 言：「我婦必往至比丘尼精舍。」居士復作是念： 「置使在彼令好調伏，後當將還。」是婦五六日
住已，語所知識比丘尼：「善女！何不度我？」答言： 「汝婿尚在，云何度汝？」婦言：「夫不用我，若須我 者，應當自來，亦當遣使。」比丘尼即度令出家。
是居士聞婦出家，瞋恚語婦師言：「汝惡比丘 尼、賊比丘尼，汝破我家。」「何故破汝家？」答言：「奪 我婦作比丘尼。」比丘尼言：「此是汝婦，汝便將
去。」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功 德。』主不聽便度他婦，如王夫人、大臣婦。」是中 有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，
種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，主不聽便 度他婦？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事 集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何 名比丘尼，主不聽便畜為眾？」種種因緣呵責 已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今
是戒應如是說：若比丘尼，女人主不聽，畜為 眾者，波夜提。」
[0330b25] 主不聽者，有三種：若未嫁女； 父母不聽；若已嫁未至夫家者，爾時兩邊不 聽，若已至夫家，夫主不聽，波夜提。
[0330b27] 波夜提 者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
[0330b28] 是中犯者， 若比丘尼，夫主不聽便度，波夜提。隨不聽度， 隨得波夜提。 (一百二百四事竟)
[0330c02] 佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，有大式叉 摩尼，可受大戒。施越沙比丘尼，見是大式叉 摩尼，即便語言：「汝何不受大戒？」答言：「助調達
比丘尼兇惡喜鬪，我不欲從彼受大戒。汝若 與我作和上尼者，我當受大戒。」施越沙言： 「汝二歲學六法，我當畜汝為眾。」是大式叉摩
尼二歲學六法已，語施越沙言：「汝語我：『二歲 學六法，我當畜汝為眾。』我已二歲學六法，汝 當畜我。」施越沙言：「我不畜汝。何以故？是助調
達比丘尼兇惡喜鬪諍，自能傷他、亦能教人 作，以是故我不畜汝。」又言：「汝若不能畜我，何 以語我二歲學六法？若汝先不語我者，我不
二歲學六法。」是中有比丘尼，少欲知足行頭 陀，聞是事種種因緣呵責言：「云何名比丘尼， 語他言：『汝二歲學六法，我當畜汝。』後便不畜？」
種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部 僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答 言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名
比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，我當畜汝。』後 便不畜？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故 與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比
丘尼語他言：『汝二歲學六法，後當畜汝。』若 不畜者，波夜提。」
[0330c24] 波夜提者，燒煮覆障，若不悔 過，能障礙道。
[0330c25] 是中犯者，若比丘尼語他言： 「汝二歲學六法，我當畜汝。」後便不畜者，波夜 提。隨不畜，隨得波夜提。 (一百二十五事竟)
[0330c28] 佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，歲歲度 弟子，語諸弟子言：「我所入處，汝等皆隨我入。 若我有所得者，汝亦當得。」偷蘭難陀比丘尼，
一時著衣持鉢行乞食，入一家得滿鉢去。次 弟子入，又得滿鉢去。第二、第三亦復次入。 居士不能復與，即閉門作是言：「誰能與是諸
不吉比丘尼食？」是中有比丘尼，少欲知足行 頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集 二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實
作。世尊！」佛以種種因緣呵責偷蘭難陀比丘 尼：「云何名比丘尼，歲歲度弟子？」種種因緣呵 已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今
是戒應如是說：若比丘尼歲歲度弟子者，波 夜提。」
[0331a12] 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙 道。
[0331a13] 是中犯者，若比丘尼歲歲度弟子者，波夜 提。隨歲歲度，隨得波夜提。不犯者，若隔歲度 一、若度二者，不犯。 (一百二十六事竟)
◎
[0331a16] ◎比丘尼壇文
[0331a17] 佛在舍衛國。爾時有迦毘羅女作比丘尼名 跋陀，有式叉摩尼可受大戒。爾時阿難常為 比丘尼差十比丘眾，與受大戒。時阿難中前
著衣持鉢入舍衛城乞食，跋陀比丘尼遙見 阿難舍衛城乞食，往到其所，頭面禮足一面 住，白言：「大德阿難！我有式叉摩尼可受大戒，
願差十比丘眾。」阿難問言：「比丘尼僧作乞屬 和上尼羯磨未？」答言：「已作。」「何時作耶？」答言：「昨 日作。」阿難即默然受。跋陀比丘尼知阿難受
已，頭面禮足而去。阿難乞食食已到祇洹， 持戶鉤遊行，從一房至一房。佛遙見阿難持 戶鉤從房至房遊行，佛知故問阿難：「汝何故
持戶鉤遊行從房至房？」阿難白言：「世尊！跋陀 比丘尼有式叉摩尼可受大戒，語我差十比 丘眾。我今欲差，是故持戶鉤遊行諸房。」佛問
阿難：「諸比丘尼作乞屬和上尼羯磨未？」答言： 「已作。」「何時作耶？」答言：「昨日作。」佛知故問阿難： 「諸比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨，欲畜眾
耶？」答言：「用宿作。世尊！」佛以是事集二部僧，知 而故問跋陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實 作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，
用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾？」種種因緣呵 已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今 是戒應如是說：若比丘尼宿作乞屬和上尼 羯磨畜眾者，波夜提。」
[0331b12] 波夜提者，燒煮覆障，若 不悔過，能障礙道。
[0331b13] 是中犯者，若比丘尼用宿 作乞屬和上尼羯磨畜眾者，波夜提。隨畜，隨 得波夜提。
[0331b15] 佛雖如是聽受大戒法，諸比丘尼 不知云何受？佛言：「受具足法者，比丘尼初來， 將式叉摩尼入尼僧中，教人人頭面禮僧
足竟。尼羯磨師應教受衣鉢，問：『此衣是汝有 不？』答言：『是。』應教効我語：『我某甲，是衣僧伽梨 若干條受，割截衣持。』第二：『是衣僧伽梨若干
條受，割截衣持。』第三：『是衣僧伽梨若干條受， 割截衣持。』次問：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『我某 甲，是衣欝多羅僧七條受，兩長一短，割截衣
持。』第二：『是衣欝多羅僧七條受，兩長一短，割 截衣持。』第三：『是衣欝多羅僧七條受，兩長一 短，割截衣持。』次問：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『我
某甲，是衣安陀會五條受，一長一短，割截衣 持。』第二：『是衣安陀會五條受，一長一短，割截 衣持。』第三：『是衣安陀會五條受，一長一短，割
截衣持。』若僧伽梨縵，是僧伽梨縵衣受持。 若欝多羅僧縵，是欝多羅僧縵衣受持。安陀 會縵，是衣縵安陀會受持。次教言：『此衣覆
肩衣受是，是汝有不？』答言：『是。』應教言：『此衣覆 肩衣受，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。』第 二：『此衣覆肩衣受，長四肘廣二肘半，是覆肩
衣持。』第三：『此衣覆肩衣受，長四肘廣二肘半， 是衣覆肩衣持。』次教：『此衣厥修羅受，長四肘 廣二肘半，此衣厥修羅衣持。』第二：『此衣厥修
羅受，長四肘廣二肘半，此衣厥修羅衣持。』第 三：『此衣厥修羅受，長四肘廣二肘半，此衣厥 修羅衣持。』次問言：『此鉢多羅是汝有不？』答言：
『是。』應教言：『我某甲，此鉢多羅應量受，長用 故。』第二：『此鉢多羅應量受，長用故。』第三：『此鉢 多羅應量受，長用故。』受衣鉢已。次教令乞
屬和上尼：『我某甲式叉摩尼，求尊為和上 尼，願尊為我作和上尼。我某甲，因尊和上尼 故，僧當與我作乞屬和上尼羯磨，憐愍故！』第
二：『我某甲，求尊為和上尼，願尊為我作和上 尼。我某甲，因尊和上尼故，僧當與我作乞屬 和上尼羯磨，憐愍故！』第三：『我某甲。求尊為和
上尼，願尊為我作和上尼。我某甲，因尊和上 尼故，僧當與我作乞屬和上尼羯磨，憐愍 故！』應問和上尼：『能不？』若言：『能。』應教著見處離
聞處。即時尼羯磨師應僧中如是唱：『誰能為 某甲作教師？』若有一比丘尼言：『我能。』」佛言：「是 比丘尼有五法，不應令作教師。何等五？隨愛
教、隨瞋教、隨怖教、隨癡教、不知教不教。若成 就五法，應作教師。何等五法？不隨愛教、不隨 瞋教、不隨怖教、不隨癡教、知教不教。即時應
唱言：『大德尼僧聽！是式叉摩尼某甲，從和上 尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲，能為作教 師，教某甲故。若僧時到僧忍聽，比丘尼某甲
為教師，教某甲故。如是白。』『大德尼僧聽！是某 甲式叉摩尼，從和上尼某甲欲受具足戒，某 甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍立某甲為
教師教某甲者默然，誰不忍便說。』『僧已立某 甲為教師教某甲竟，僧忍，默然故，是事如是 持！』 (已被羯磨者，應往教正衣服、右膝著地、合掌而問言：)
[0332a11] 「『汝某甲聽！今是至誠時、實語時，後尼僧中亦 如是。我今問汝，若實者當言實，若不實當言 不實。我今問汝：汝是女不？是人不？非是
非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上 有毛不？不枯壞不？無 [病-丙+帶] 下病不？非偏不？不 二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是
無乳不？非是一乳不？非是恒有月水不？非 無月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非 破得不？非兵婦不？非吏婦不？非犯官罪不？
不負他物不？女人有如是等病：癩病、癰疽病、 痟盡病、癲狂病、長熱病，無如是等病不？父 母夫主在不？父母夫主聽出家不？五衣鉢具
不？汝字何等？和上尼字誰？』答言：『我字某甲， 和上尼名某甲。』 (尼教師問竟，應白僧：『是式叉摩尼某甲，我已問竟。』尼羯磨師應言：『若清淨者將
來。』更一一禮尼僧足已。)
[0332a26] 「次教乞屬和上尼羯磨。羯磨法者，『我某甲，從 和上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧乞屬和 上尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我屬和上尼
羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』第二：『我某甲，從和 上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧乞屬和上 尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我作乞屬和上
尼羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』第三：『我某甲，從 和上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧乞屬和 上尼羯磨，和上尼某甲。僧當與我某甲作乞
屬和上尼羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』
[0332b07] 「尼羯磨師，應僧中作如是唱：『大德尼僧聽！是 某甲，從某甲和上尼，欲受具足戒。是某甲，從 僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧時到
僧忍聽，我今僧中問某甲遮道法。如是白。』應 作是言：『汝某甲聽！今是至誠時、實語時，我今 僧中問汝，若實言實，若不實當言不實。汝是
女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不 能女不？女根上有毛不？不枯壞不？無 [病-丙+帶] 下 病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非
是不能產不？非是無乳不？非是一乳不？非恒 有月水不？非無月忌不？非婢不？非客作不？非 買得不？非破得不？非兵婦不。非吏婦不？非
犯官事不？不負他物不？女人有如是等病：癩 病、癰疽病、痟盡病、癲狂病、長熱病，無有如 是等病不？父母夫主在不？父母夫主聽出家
不？五衣鉢具不？汝名何等？和上尼字誰？』應答 言：『我名某甲，和上尼名某甲。』『頗有未問者 不？若未問者我當更問，若已問者應默然。』
即語言：『汝某甲默然。』是中尼羯磨師僧中唱： 『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，從和上尼某甲， 欲受具足戒。是某甲，從僧乞屬和上尼羯磨，
和上尼某甲。某甲自說清淨無遮道法，五衣 鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。若僧 時到僧忍聽，僧與某甲為作乞屬和上尼羯
磨，和上尼名某甲。如是白。』『大德尼僧聽！某 甲式叉摩尼，欲從和上尼某甲受具足戒。 是某甲從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼名某
甲。某甲自說清淨無遮道法，五衣鉢具。某 甲名某甲，和上尼名某甲。僧當與某甲作 乞屬和上尼羯磨，和上尼名某甲。誰諸比
丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼 某甲者默然；不忍者說。是初羯磨竟。』第二： 『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，欲從和上尼
某甲受具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼 羯磨，和上尼名某甲。某甲自說清淨無遮 道法，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名 某甲。僧當與某甲作乞屬和上尼羯磨，和
上尼名某甲。是中誰諸比丘尼僧忍某 甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲者默 然；不忍者說。是第二羯磨竟。』第三：『大德尼
僧聽！某甲式叉摩尼，欲從和上尼某甲受 具足戒。是某甲從僧乞屬和上尼羯磨，和上 尼名某甲。某甲自說清淨無遮道法，五衣
鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧當 與某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼名某 甲。誰諸比丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼 羯磨，和上尼名某甲者默然；不忍者說。是
第三羯磨竟。』『僧已為某甲作屬和上尼羯 磨，和上尼名某甲，僧忍，默然故，是事如是持！』
(比丘尼眾應在比丘尼寺中作如是羯磨，作竟即將至大僧寺中二部僧和合與受具戒。)
[0332c28] 「將至大僧中一一禮僧足，應教從僧乞受具 足戒：『我某甲，從和上尼某甲，欲受具足戒。今 從僧乞受具足戒法，和上尼名某甲。僧當濟
度我，與我受具足戒，憐愍故！』第二：『我某甲， 從和上尼某甲，欲受具足戒。我今從僧中乞 受具足戒法，和上尼名某甲。僧當濟度我，與
我受具足戒，憐愍故！』第三：『我某甲，從和上 尼某甲，欲受具足戒。我今從僧乞受具足戒 法，和上尼名某甲。僧當濟度我，與我受具足
戒，憐愍故！』一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！ 是某甲，從和上尼某甲，欲受具足戒。今從眾 僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。若僧時到
僧忍聽，我當僧中問某甲六法。如是白。』應 語彼言：『汝某甲聽！今是至誠時、實語時。我今 僧中問汝，實者當言實，不實者當言不實。汝
某甲清淨不？汝從出家來順行出家法不？二 歲學六法不？比丘尼僧作本事不？比丘尼僧 和合已，作乞屬和上尼羯磨未？五衣鉢具
不？汝字誰？和上尼字誰？』答言：『我名某甲，和 上尼名某甲。』『頗有未問者不？若未問者我當 更問，已問者汝默然。』『大德僧聽！某甲從和上
尼某甲欲受具足戒，某甲今從僧乞受具足 戒，和上尼名某甲。某甲自說清淨，順行出 家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事竟，
比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨，五衣鉢 具。某甲名某甲，和上尼名某甲。若僧時 到僧忍聽，與某甲受具足戒。某甲名某
甲，和上尼名某甲。如是白。』『大德僧聽！某甲 從和上尼某甲欲受具足戒，今從眾僧中乞 受具足戒，和上尼名某甲。某甲自說清淨，
順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作 本事竟，比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨， 五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。
僧當與某甲受具足戒，和上尼名某甲。誰諸 長老忍某甲受具足戒，和上尼名某甲者默 然；誰不忍者說。是初羯磨說竟。』第二：『大德僧
聽！某甲從和上尼某甲欲受具足戒，今從 眾僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。某甲 自說清淨，順行出家法，已二歲學六法，比丘
尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作屬和 上尼羯磨，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼 名某甲。僧當與某甲受具足戒，和上尼名
某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒，和上尼名 某甲默然；誰不忍者說。是第二羯磨說竟。』第 三：『大德僧聽！某甲從和上尼某甲欲受具足
戒，今從眾僧中乞受具足戒，和上尼名某 甲。某甲自說清淨，順行出家法，已二歲學六 法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已
作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。某甲名某甲， 和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒，和上 尼名某甲。誰