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Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律

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十誦律卷第五十九 (第十)
後秦北印度三藏弗若多羅

比尼殺戒

[0438b21] ◎父子比丘遊行憍薩羅國舍衛 僧伽藍聚落:「 何處宿?」:「聚落宿。」:「聚落
白衣住處宿?」:「 何處宿?」:「空地宿。」:「中有 。」答言:「。」
鼾聲便便 比丘:「 聚落宿
不死空地無得 ?」白佛佛言:「無罪應當 。」

[0438c03] 比丘殺心遣使 比丘波羅夷不死偷蘭遮

[0438c05] 比丘獼猴諸比丘:「 波羅夷。」比丘:「何以?」諸比丘:「 ?」比丘:「
無得波羅夷?」白佛佛言:「不得波羅 。」

[0438c09] 諸比丘遊行憍薩羅國 衛城一空入中觀臥具眾僧生活自相
謂言:「我等何不安居?」比丘:「 。」安居:「我等三月自恣八月自恣布施我等。」
八月:「何處不須 錢物?」共相謂言:「 沙門釋子。」圍繞中有
比丘神通力大力士 家子諸比丘:「我等好心 。」默然
劫奪裸露諸佛常法二時大會 弟子 處處國土諸比丘我等
我等三月安居修習大會聽法自恣衣鉢 :「我等不見佛世尊!」
大會見佛比丘自恣 衣鉢舍衛頂禮佛足 諸佛常法比丘勞問
如是:「安樂乞食不乏道路?」爾時如是語勞問諸比丘: 「安樂乞食不乏道路
?」諸比丘:「世尊我等安樂 不乏道路。」以上廣說 以是因緣種種因緣
持戒持戒諸比丘:「汝等應作音聲振鈴怖畏。」諸比丘 還本安居
:「我等三月自恣 八月自恣安居施物。」 八月:「何處不須
錢物?」:「沙門釋子 財物。」圍繞 諸比丘房舍
閉門上樓音聲恐怖振鈴比丘恐怖 比丘自相謂言:「
不知?」:「無得波羅夷 ?」白佛佛言:「無罪唱言: 『!』」 (第三波羅夷) ◎

妄語

[0439a23] 毘耶離河邊 比丘結戒:「無罪。」諸比丘: 「我等多時空無過人妄語不知何者
何者?」疑悔白佛佛言:「 諸比丘一切是故 無罪。」

[0439a28] 比丘非人過人比丘:「無得波羅夷?」白佛佛言:「人中生人波羅夷人中非人
波羅夷人中波羅夷非人 非人偷蘭遮非人生人 非人偷蘭遮。」

[0439b04] 比丘居士 自稱過人居士不解居士:「 何所?」比丘:「不須。」比丘
無得波羅夷?」白佛佛言:「不得 波羅夷偷蘭遮。」

[0439b08] 有人比丘:「 羅漢上座上水上供?」 偷蘭遮

[0439b10] 比丘:「婆羅門 除滅?」默然偷蘭遮

[0439b11] :「六根?」默然偷蘭遮

[0439b13] 比丘:「若是阿羅漢便。」 默然偷蘭遮飲食湯藥資生 如是

[0439b15] 比丘居士比丘 居士居士立言:「 阿羅漢飲食
已去。」若是比丘默然飲食已去偷蘭遮

[0439b19] 居士比丘著衣持鉢 居士立言:「大德若是
羅漢便。」比丘:「阿羅漢 。」居士無罪飲食 出門如是

[0439b24] 一時目連諸比丘:「阿鼻 乃至阿迦尼吒天自在 來往。」諸比丘:「目連聲聞
身通梵世空無過人 目連。」佛語諸比丘 :「汝等目連罪過何以
初禪修習如意足神通 阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天自在往來比丘第二禪第三禪第四禪如是
連比四禪如意足得大神通 阿鼻地獄阿迦尼吒天 自在目連無罪。」

[0439c06] 一時目連 比丘:「阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中 眾生所有音聲天耳。」諸比丘
:「目連聲聞弟子天耳 梵世目連空無過人妄語 目連。」佛語諸比丘:「
目連何以初禪 天耳阿鼻地獄乃至阿迦尼 其中音聲自在比丘第二
第四禪如是目連比丘四禪 阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天 眾生所有音聲目連實語無罪。」

[0439c18] 一時目連諸比丘:「阿鼻地獄乃至 阿迦尼吒天其中眾生所有心念悉知。」 諸比丘:「目連聲聞弟子
乃至梵世空無過人妄語 目連。」佛語諸比丘:「 目連何以比丘
知他心通阿鼻地獄 阿迦尼吒天其中眾生所有心念 比丘第二第三第四禪如是目連
比丘四禪他心通阿鼻 乃至阿迦尼吒天其中眾生所有心念 目連無罪。」

[0439c29] 一時目連 :「阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生 宿命。」諸比丘:「目連
聲聞弟子宿命通阿鼻地獄 乃至梵世空無過人妄語目連 。」佛語諸比丘:「汝等
目連何以比丘初禪 宿命通阿鼻地獄乃至阿迦 其中眾生所有宿命
比丘第二第三第四禪如是目連比丘四禪宿命通阿鼻地獄阿迦 其中眾生所有宿命 無罪。」

[0440a12] 一時目連諸比丘:「阿鼻 地獄阿迦尼吒天其中所有眾生 天眼。」諸比丘:「
聲聞弟子天眼 地獄乃至梵世空無過人妄語 目連。」佛語諸比丘:「
目連何以比丘 天眼通阿鼻地獄 阿迦尼吒天其中眾生
第二第三第四禪如是目連比丘四禪天眼通阿鼻地獄乃至 其中眾生目連無罪。」

[0440a24] 一時目連諸比丘:「 漏盡阿羅漢梵行所作已辦捨於重擔逮得己利盡諸有結正智
我身何以阿羅漢漏盡乃至正智解脫。」諸比丘:「阿羅漢漏盡乃至正智解脫何以
目連多事目連空無過人妄語。」佛語諸比丘:「汝等 目連何以阿羅漢
漏盡梵行所作已辦捨於重擔 盡諸有結正智解脫目連何以目連阿羅漢漏盡乃至正智 解脫目連無罪。」

[0440b07] 一時目連 :「我見眾生五百由旬大火 空中啼哭受苦。」諸比丘:「何處
眾生有如大火空無過人 妄語目連。」佛語 比丘:「汝等目連何以
眾生五百由旬火焰虛空 啼哭受苦何以不信不信如來長夜目連無罪。」

[0440b16] 一時目連諸比丘:「我見 眾生五百夜叉五百五百 日夜海水。」
諸比丘:「目連何處有如眾生有如 目連空無過人妄語目連 。」佛語諸比丘:「汝等
目連何以眾生 夜叉五百五百日夜海水何以
不信不信如來長夜目連無罪。」

[0440b26] 一時目連諸比丘:「我見 眾生木船喘息 眼睛憍薩羅
掣電。」諸比丘目連:「何處眾生目連空無過人妄語目連 。」佛語諸比丘:「汝等目連
何以眾生 木船喘息雷聲眼睛 薩羅掣電
何以不信 不信如來語者長夜目連 。」

[0440c08] 一時目連諸比丘:「北方 五十由旬周圍二百由旬 金沙八功德水滿其中甜美
青黃種種雜色蓮花池上 相和可愛四邊種種 果樹。」諸比丘目連:「有如
空無過人妄語目連。」 佛語諸比丘:「汝等目連何以北方五十
周圍二百由旬金沙八功德水滿 其中甜美青黃種種雜色 蓮花池上種種相和可愛
四邊種種果樹目連無罪。」

[0440c21] 一時目連耆闍崛山虛空無色入定不善取出三昧 岸上大象聞已三昧
:「三昧。」三昧 比丘:「一時耆闍崛山虛空無色岸上。」諸比丘目連:「
虛空無色無有何以無色破壞色相捨離 空無過人妄語目連
。」佛語諸比丘:「汝等目連 何以目連不見後事如來目連耆闍崛山
虛空無色入定不善取出 人從三昧岸上 虛空無色便入定
無色無有何以 破壞色相捨離目連空無過人 妄語目連隨心無罪。」

[0441a10] 一時目連耆闍崛山識處無色入定不善取出三昧 城中諸天歌聲聞已入定
三昧諸天歌聲。」三昧 :「一時耆闍崛山識處 城中諸天歌聲。」諸比丘目連:「
無色何以 無色破壞色相捨離空無過人 故作妄語目連。」
諸比丘:「汝等目連何以目連不見後事如來目連耆闍崛山識處無色
不善取出三昧城中 諸天歌聲聞已入定便入定無色無有
何以破壞色相捨離 空無過人妄語目連 心想無罪。」

[0441a27] 一時目連耆闍崛山 無所有處無色入定不善取出 三昧阿修羅城中阿修羅伎樂
聞已入定:「 修羅城中伎樂音聲。」諸比丘:「 一時耆闍崛山無所有處無色
阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。」諸比丘 :「無色何以無色破壞色相捨離
空無過人故作妄語目連。」 佛語諸比丘:「汝等目連 何以目連不見後事
目連耆闍崛山 無色入定不善取出阿修羅城中伎樂音聲聞已
入定便入定無色 無有何以破壞 色相捨離目連空無過人
語者目連隨心無罪。」

[0441b16] 目連諸比丘:「北方阿耨達池 由旬周圍五十由旬金沙
滿其中甜美青黃雜色 蓮花水上種種相和音樂 可愛四邊種種果樹
象王宮殿住處八千以為眷屬轉輪 聖王出於八千 聖王。」諸比丘:「
空無過人妄語目連。」 佛語諸比丘:「汝等目連 何以北方阿耨達池五十
由旬周圍五十由旬金沙八功德水 滿其中甜美青黃雜色蓮花 水上種種相和音樂
可愛四邊種種果樹象王 宮殿住處八千以為眷屬轉輪聖王 出於八千象寶 聖王目連無罪。」

[0441c05] 一時目連 :「大海明月婆羅馬王宮殿 住處八千以為眷屬轉輪聖王出於
八千馬寶聖王 。」諸比丘:「此處有如 過人故作妄語目連。」
佛語諸比丘:「汝等目連何以大海明月婆羅馬王 宮殿住處八千以為眷屬轉輪聖王
出於八千馬寶 聖王目連無罪。」

[0441c15] 一時諸比丘 目連:「河水從何?」目連答言:「 阿耨達池。」諸比丘:「阿耨達池
甜美功德 目連空無過人故作妄語 。」佛語諸比丘:「汝等
目連何以阿耨達住處 功德甜美經歷五百 地獄上來是故汝等目連:『
何故?』目連目連實語無罪。」

[0441c25] 一時目連諸比丘:「耆闍崛山五百 由旬金沙八功德水充滿其中甜美青黃雜色蓮花水上
種種相和音樂四邊 種種果樹摩那斯龍王宮殿。」諸比丘 :「空無過人故作
妄語目連。」諸比丘: 「汝等目連何以 崛山五百由旬金沙功德
充滿其中甜美青黃雜色 水上種種相和音樂四邊有種種花果樹摩那斯龍王 宮殿目連無罪。」

[0442a08] 一時目連諸比丘: 「三十三天善法五百毫毛不到寶樓釋提桓因
莊嚴諸天 莊嚴。」諸比丘目連:「空無 過人故作妄語目連。」
諸比丘:「汝等目連 忉利天善法五百 毫毛不到寶樓
莊嚴諸天莊嚴目連無罪。」

[0442a18] 一時目連 跋耆夜叉摩伽陀夜叉跋耆 摩伽陀夜叉目連三昧諸比丘
跋耆摩伽陀。」阿闍世王 跋耆諸比丘目連:「:『跋耆 摩伽陀。』而今摩伽陀跋耆
空無過人妄語目連。」 諸比丘:「汝等目連 目連不見如來
跋耆夜叉摩伽陀夜叉跋耆夜叉 摩伽陀夜叉爾時跋耆摩伽陀 阿闍世王得勝目連隨心 無罪。」

[0442b01] 目連入定摩伽陀夜叉 跋耆夜叉摩伽陀夜叉跋耆夜叉 三昧諸比丘:「摩伽陀跋耆
。」戰時跋耆摩伽陀諸比丘 :「:『摩伽陀跋耆。』而今跋耆 摩伽陀空無過人妄語
。」諸比丘:「汝等 目連何以目連不見如來摩伽陀夜叉跋耆
得勝跋耆夜叉爾時摩伽陀 跋耆跋耆得勝 隨心無罪。」

[0442b12] 目連居士 一時目連著衣持鉢居士 共相問訊中有婦人檀越
目連:「大德為生為生?」目連 :「。」便梵志主人問言:「婦人為生為生?」梵志
。」婦人便諸比丘目連:「 居士婦人空無 人法妄語目連。」
諸比丘:「汝等目連何以目連不見如來爾時 目連隨心無罪。」 目連相生如是

[0442b24] 一時大旱 入定日天大雨滿城邑聚落皆大歡喜國中人民
各各屈指 風尚何況諸比丘目連: 「日天大雨滿風尚
何況空無過人妄語 」。諸比丘:「汝等 目連何以目連不見
如來大雨羅睺 修羅大海目連隨心 無罪。」

[0442c06] 長老莎伽陀諸比丘:「禪定 阿鼻地獄阿迦尼吒天滿其中。」 諸比丘:「聲聞弟子大火
阿鼻地獄梵天空無過人 莎伽陀。」諸比丘: 「汝等莎伽陀何以比丘
初禪如意足神通比丘 地獄阿伽自在滿 第二第三第四禪如是莎伽陀
四禪如意足得大神通阿鼻 地獄阿迦尼吒天自在滿莎伽陀 無罪。」

[0442c17] 長老毘陀諸比丘:「 宿命五百。」諸比丘毘陀: 「聲聞弟子一念極多一世
空無過人妄語毘陀 。」諸比丘:「汝等毘陀 何以毘陀前身無想
天命來生此間無想天五百以是 一念五百毘陀隨心 。」
(四波羅夷僧殘不定捨墮悔過不問眾學七滅諍。)

僧伽

[0442c27] 舍衛國迦留陀夷結戒無罪長老迦留陀夷:「多時 何時?」白佛佛言:「
善男子迦留陀夷一切 無罪。」

[0443a02] 比丘不動便: 「無得僧伽?」佛言: 「無罪。」

[0443a04] 毘舍佉鹿子母信眾兩手頭面 作禮迦留陀夷作禮迦留陀夷 頭上優婆夷兩手歡喜
唱言:「大利同學有如婬欲 梵行。」迦留陀夷:「 無得?」白佛佛言:「無罪
有如比丘應當。」

[0443a10] 比丘 洗浴:「無得僧伽 ?」白佛佛言:「無罪。」

[0443a12] 比丘洗浴 比丘即時:「無得 僧伽?」佛言:「無罪。」

[0443a14] 比丘 男根:「無得僧伽 ?」佛言:「僧伽 無罪。」

[0443a17] 比丘邪念 :「無得僧伽?」 :「無罪。」

[0443a19] 比丘端正女色便 :「無得僧伽?」佛言:「無罪。」

[0443a21] 比丘女人比丘:「無得僧伽?」 佛言:「無罪。」

[0443a23] 比丘比丘:「無得僧伽 ?」佛言:「不得僧伽突吉羅姊妹
私通如是。」

[0443a26] 比丘 女人女人女人女人 女人乾枯女人女人女人身上僧伽
(僧伽)

[0443b01] 迦留陀夷結戒無罪迦留陀夷 :「多時女人不知何時 ?」白佛佛言:「迦留陀夷
結戒女人一切 無罪。」

[0443b05] 比丘非人 :「無得僧伽?」白佛佛言:「生人僧伽
非人僧伽僧伽非人 非人偷蘭遮非人生人
偷蘭遮非人 偷蘭遮比丘女人突吉羅女人比丘無罪比丘
突吉羅女人比丘無罪比丘 真珠瓔珞耳璫 如是女人莊嚴具偷蘭遮。」

[0443b16] 女人 水流不斷比丘於是女人:「無得僧伽?」白佛
佛言:「不得僧伽偷蘭遮。」

[0443b19] 比丘 :「無得僧伽 ?」白佛佛言:「不得僧伽
突吉羅姊妹私通如是。」

[0443b22] 比丘女人女人女人 女人女人乾枯女人女人女人偷蘭遮
(第二僧伽)

[0443b26] 迦羅比丘鹿子兒結戒無罪 :「多時不知何時?」 白佛佛言:「結戒迦羅比丘一切
無罪。」

[0443b29] 比丘 比丘一時著衣持鉢居士共相問訊居士默然
:「某甲女人?」比丘: 「不能。」居士:「云何 ?」比丘:「當令比丘某處。」
比丘居士比丘語言: 「。」比丘:「何為?」:「 。」比丘比丘便居士便
比丘住所語言:「善哉善哉我事 。」比丘:「?」居士答言:「 。」比丘:「無得
?」白佛佛言:「不得僧伽 偷蘭遮。」

[0443c13] 比丘一家 一時著衣持鉢居士居士 共相問訊居士默然比丘
某甲?」答言:「。」比丘 女人:「不須。」比丘:「 僧伽?」白佛佛言:「不得
偷蘭遮。」

[0443c19] 夫婦不和 比丘比丘著衣持鉢 共相問訊比丘
懺悔懺悔和合比丘: 「無得僧伽?」白佛佛言: 「禮法破壞
:『非我。』禮法 出入唱言:『非我。』比丘和合偷蘭遮 :『非我。』
不復出入唱言:『非我。』爾時 和合偷蘭遮 : 『非我。』禮法不復出入唱言:『非我。』
爾時比丘媒合僧伽。」

[0444a02] 比丘 一家比丘著衣持鉢居士共相問訊居士默然
:「某甲?」比丘:「 。」居士道中 比丘:「無得僧伽?」
白佛佛言:「不得僧伽偷蘭 。」

[0444a09] 比丘居士比丘 著衣持鉢居士共相 居士默然比丘:「某甲
?」比丘:「。」女人莊嚴 以是因緣不得比丘 :「無得僧伽?」白佛
:「不得僧伽偷蘭遮。」

[0444a15] 比丘 一家比丘著衣持鉢居士共相問訊居士默然比丘
:「某甲女人?」比丘:「。」 女人便女人:「不得。」女人不得
:「無得僧伽?」白佛佛言:「不得僧伽偷蘭遮。」

[0444a22] 居士 貪著女人至此女人:「婬欲。」 女人答言:「。」居士:「云何
?」女人:「比丘 比丘。」比丘著衣 共相問訊女人
比丘:「某甲居士。」比丘:「何以?」 女人:「。」比丘拳打 居士:「。」比丘:「何所?」居士
:「。」比丘:「無得僧伽 ?」白佛佛言:「不得僧伽 偷蘭遮。」

[0444b04] 比丘一家比丘 著衣持鉢居士共相 居士默然比丘:「大德
女人?」比丘:「我等應作使 見者眾僧女人。」 比丘比丘以是眾僧
女人居士女人婬欲 :「無得僧伽?」白佛佛言:「不得僧伽偷蘭遮。」

[0444b12] 容色居士私通 不從命終因緣居士 出入:「頗有方便使
出入?」:「。」:「?」:「居士 數數不從。」:「
多人。」:「使?」 :「使比丘。」比丘 著衣持鉢
問訊問言:「大德某甲居士如是 ?」答言:「。」居士便比丘 :「無得僧伽?」白佛
:「不得僧伽偷蘭遮。」

[0444b24] 居士 僧坊供給飲食湯藥資生 居士便無人供給
飲食湯藥資生比丘居士 語言:「何以供給眾僧 湯藥資生。」居士:「大德居士
勇健供給皆是大德 某甲居士此間處分作務若爾供給。」 比丘居士語言:「某甲居士
在外處分作務?」居士:「我家 處分。」比丘:「供養僧人。」 居士信佛法僧便:「。」居士
居士和合比丘:「無得僧伽 ?」白佛佛言:「無罪。」

[0444c08] 居士 僧房供給飲食湯藥資生居士無有供給飲食
湯藥資生比丘居士語言: 「何以不復供給僧房諸比丘飲食 資生?」居士:「大德大福
供給皆是某甲居士 修理我家處分供給。」比丘 居士語言:「某甲居士在內修理
家事?」居士:「大德我家多事處分。」比丘:「供養僧人。」 居士信佛法僧便:「。」
居士共和比丘:「無得 ?」白佛佛言:「無罪。」

[0444c21] 一家比丘著衣持鉢 共相問訊默然居士 比丘:「大德某甲女人?」
:「。」女人居士女人 不得和合比丘:「無得僧伽 ?」白佛佛言:「不得僧伽偷蘭遮。」

[0444c28] 比丘一家 著衣持鉢主婦 共相問訊默然婦人比丘:「
某甲居士?」答言:「。」婦人居士得病不得和合比丘:「 無得僧伽?」白佛佛言:「
僧伽偷蘭遮。」

[0445a05] 比丘 一家比丘著衣持鉢居士 共相問訊默然比丘:「
某甲居士 ?」答言:「。」便居士 得病
:「無得僧伽?」白佛佛言:「不得僧伽偷蘭遮。」

[0445a12] 比丘 :「可信優婆塞非人?」 :「得道。」:「可信
非人?」佛言:「得道天女。」

[0445a16] 比丘:「虛空結加趺坐。」「 空無波羅夷。」:「能變一身 多身多身一身智慧
通達牆壁無礙 地中出入 日月大威德能不乃至
往來自在。」「空無波羅夷。」

[0445a22] :「頗有比丘不淨衣著不得 ?」佛言:「不淨不淨
不淨不淨駱駝羊毛如是不淨突吉羅。」

[0445a26] :「毘尼 中說:『比丘長髮。』頭上 ?」佛言:「剪刀。」

[0445a28] :「比丘 :『不淨?』?」 佛言:「突吉羅。」

[0445b01] :「頗有比丘女人說法不得?」佛言:「 遣使天女龍女夜叉餓鬼毘舍
鳩槃荼羅剎女說法 吉羅。」

[0445b05] :「頗有比丘第三重覆舍不得 ?」佛言:「隨意。」

[0445b06] :「 比丘女人道行不得?」 :「比丘天女道行龍女夜叉
餓鬼毘舍遮鳩槃荼羅剎女 突吉羅。」

[0445b10] :「云何漱口?」佛言:「 迴轉漱口。」

[0445b11] :「頗有比丘 ?」佛言:「虛空中食。」

[0445b12] :「 比丘波羅夷?」佛言:「 。」

[0445b14] :「頗有比丘不得?」 :「女人一日男子不受 突吉羅男子一日女人不受
突吉羅一日無罪。」

[0445b18] :「比丘 不得?」佛言:「女人 一日男子不受突吉羅
一日女人不受突吉羅。」

[0445b22] :「比丘發行不得 ?」佛言:「夜叉 。」

[0445b24] :「頗有比丘比丘:『我去 飲食。』比丘比丘: 『不喜獨語。』不得
?」佛言:「里巷 突吉羅僧坊無罪。」

[0445b28] :「頗有 比丘白衣比丘尼 飲食不得波羅提提?」答曰:「
比丘尼自持飲食白衣比丘 無罪。」

[0445c03] :「比丘尼白衣如是 如是比丘不得波羅提提?」答曰: 「比丘尼比丘比丘
突吉羅。」 ()

十誦律卷第五十九

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【經文資訊大正藏 23 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供伽耶山基金會提供北美大德提供法師提供新式標點
其他事項資料庫自由免費流通詳細內容參閱【 [ 中華電子佛典協會資料庫版權宣告
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