SarvāstivādaBhikṣunīprātimokṣasūtra (Shi Song Biqiuni Boluo Ti Mu Cha Jie Ben) 十誦比丘尼波羅提木叉戒本
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十誦比丘尼波羅提木叉戒本 一卷宋長干寺沙門釋法顯集出
說法章
[0479a15] 「大德尼僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一 夜三月在，老死至近，佛法欲滅。」
第二教戒章
[0479a18] 「諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？ 諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩 提，何況餘善道法！」
第三會坐章
[0479a22] 「未受具足者已出。」「僧今和合，先作何事？」 (一人答：「布 薩說波羅提木叉。」) 「諸大德！不來諸比丘尼，說欲及清 淨。」
第四供養章
「合十指爪掌， 供養釋師子；
我今欲說戒， 僧當一心聽。
乃至小罪中， 心應大怖畏；
有罪一心悔， 後更莫復犯。
心馬馳惡道， 放逸難禁制；
佛說切戒行， 亦如利轡勒。
佛口說教誡， 善者能信受；
是人馬調順， 能破煩惱軍。
若不受教勅， 亦不愛樂戒；
是人馬不調， 沒在煩惱軍。
若人守護戒， 如犛牛愛尾；
繫心不放逸， 亦如猴著鎖。
日夜常精進， 求實智慧故；
是人佛法中， 能得清淨命。」
第五和眾章
[0479b12] 「大德尼僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉， 若僧時到僧忍聽，僧一心作布薩說波羅提 木叉。如是白。」
第六淨眾章
[0479b16] 「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心 善聽！有罪者發露，無罪者默然。默然故，當 知諸大德清淨。如一一比丘尼問答，是比丘
尼眾中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘 尼眾中第三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。 諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。比丘尼於此
中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不 發露罪益深。」
[0479b24] 「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是 中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是中清淨
不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
[0479b27] 「諸大德！是八波羅夷法，半月半月波羅提木 叉中說。
[0479b29] 「若比丘尼，同入比丘尼學法，不捨戒、戒羸不 出，行婬法乃至共畜生，是比丘尼，犯波羅 夷，不應共住。
[0479c03] 「若比丘尼，若聚落、若空地，不與取，名盜 物。如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、
若縛、若擯、若輸金罪、若言：『汝小兒！汝賊！汝 癡！』如是相，不與物取，是比丘尼，犯波羅夷， 不應共住。
[0479c08] 「若比丘尼，若人、若似人，故自手奪命、若持 刀與，若教死、若讚死，作是言：『人用惡活 為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死、讚
死，是人因是事死，是比丘尼，犯波羅夷， 不應共住。
[0479c13] 「若比丘尼，不知不見，空無過人法，自言：『我 如是知、如是見。』是比丘尼後時若問、若不問，
貪利養故，不知言知、不見言見，空誑妄語， 除增上慢，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。
[0479c17] 「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，髮際已下至 膝腕已上，却衣順摩、逆摩、牽推、按搯、抱上、 抱下，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。
[0479c20] 「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，捉手、捉衣，共 立、共語、共期入屏覆處，待男子來，與身如白
衣女。以此八事示貪著相，是比丘尼，犯波羅 夷，不應共住。
[0480a03] 「若比丘尼，知比丘尼犯重罪，覆藏乃至一 夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若滅、若 去，後作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如
是罪，但不欲自舉、不欲向僧說。或有人言： 「云何妹自污其姊？」』是比丘尼，犯波羅夷，不應 共住。
[0480a09] 「若比丘尼，知是比丘，一心和合僧，如法作 不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，便 往隨順。諸比丘尼應如是諫是比丘尼：『是
比丘，一心和合僧，如法作不見擯，獨一無二、 無伴無侶，不休不息，汝莫隨順是比丘。』諸比 丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼
應第二、第三諫，令捨是事故。第二、第三諫時， 若捨是事善；若不捨者，是比丘尼，犯波羅 夷，不應共住。」
[0480a18] 「諸大德！已說八波羅夷法，若比丘尼犯一一 法，是比丘尼不得共住、不得共事。如前，後亦 如是，是比丘尼犯波羅夷，不應共住。今問
諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問： 「是中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是 事如是持。」
[0480a24] 「諸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波 羅提木叉中說。
[0480a26] 「若比丘尼，行媒法，若持男意語女、持女意語 男，若為婦事、若私通事，乃至一會時，是法初 犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480a29] 「若比丘尼，惡瞋故，以無根波羅夷法，謗無波 羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時若 問、若不問，知是事無根，是比丘尼住瞋
故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480b04] 「若比丘尼，惡瞋故，異分中取片若似片事，以 波羅夷法謗，欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼 後時若問、若不問，知是片似片事，是比丘
尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙 可悔過。
[0480b09] 「若比丘尼，有漏心，從漏心男子自手取食，是 法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480b11] 「若比丘尼，語比丘尼言：『若汝無漏心，從漏心 男子自手取食噉，若隨意用，於汝何所能？』是 法初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480b14] 「若比丘尼，若夜、若晝，若異聚落、若異界、若度 水彼岸一身獨宿，是法初犯僧伽婆尸沙可 悔過。
[0480b17] 「若比丘尼，恃勢言人者，是法初犯僧伽婆尸 沙可悔過。
[0480b19] 「若比丘尼，知賊女決斷應死，眾人皆知王及 主不聽，便作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙 可悔過。
[0480b22] 「若比丘尼，知比丘尼和合僧如法作不見擯， 不問比丘尼僧亦不取欲，便出界外與解擯 者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過
[0480b25] 「若比丘尼，欲破和合僧，懃方便受持破僧事。 諸比丘尼應如是諫：『汝莫破和合僧懃方便 受持破僧事，當與僧和合，僧和合者歡喜無
諍，一心一學如水乳合，得安樂住。汝當捨是 求破僧事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不 捨者，當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善；
不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0480c03] 「若比丘尼，求破和合僧，有餘同意相助比丘 尼，若一、若二、若多，語諸比丘尼言：『汝是事 中莫說是比丘尼。何以故？是比丘尼說法、說
律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是 我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說， 皆是我等所欲樂忍。』諸比丘尼應如是諫是
相助比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼說法、說 律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是 我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說，
皆是我等所欲樂忍。」汝莫相助求破僧事，當 助和合僧。僧和合者歡喜無諍，一心一學如 水乳合，得安樂住。』諸比丘尼如是諫時，堅持
是事不捨者，諸比丘尼當再三諫，令捨是事 故。再三諫時捨者善。不捨者，是法至三，犯僧 伽婆尸沙可悔過。
[0480c18] 「若比丘尼，隨所依止聚落，作惡行、污他家，皆 見、皆聞、皆知。諸比丘尼應如是言：『汝等作惡
行、污他家，皆見、皆聞、皆知，汝等出去，不應 住此。』是比丘尼語諸比丘尼言：『諸比丘尼隨 愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。何以故？有如是同罪比
丘尼，有驅者有不驅者。』諸比丘尼語是比丘 尼：『汝莫作是語：「諸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨 癡行。」何以故？諸比丘尼不隨愛、瞋、怖、癡行。汝
等作惡行、污他家，皆見聞知，汝當捨是隨愛、 瞋、怖、癡語。汝等出去，不應住此。』如是諫時， 不捨是事者當再三諫，令捨是事故。再三
諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。
[0481a01] 「有比丘尼惡性戾語，諸比丘尼說如法、如律、 如戒經中事，是比丘尼戾語不受，語諸比丘 尼言：『汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』諸比
丘尼應如是言：『諸比丘尼說如法、如律、如戒 經中事，汝莫戾語當隨順語。諸比丘尼當 為汝說如法如律，汝亦當為諸比丘尼說如
法如律。何以故？如是者，諸如來眾得增長利 益，以共語相教共罪中出故。汝當捨是戾 語事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，
諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。再三諫時 捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。
[0481a12] 「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『我捨佛、 捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘 沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從
彼修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『汝莫 共諸比丘尼鬪諍時作是言：「我捨佛、捨法、捨 僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆
羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵 行。」汝應佛法中樂修梵行，當捨離自不樂心。』 諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再
三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨 者，僧伽婆尸沙可悔過。
[0481a23] 「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『比丘尼 僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』諸比丘尼 應如是諫：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：
「比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」何 以故？比丘尼僧不隨愛、瞋、怖、癡行。汝當捨 是隨愛、瞋、怖、癡語。』諸比丘尼如是諫時，堅持
是事不捨者，諸比丘尼應再三諫，令捨是事 故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可 悔過。
[0481b03] 「若二比丘尼同心共作惡業有惡名聲、惱比 丘尼僧、互相覆罪。諸比丘尼應如是諫：『汝等 莫同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互
相覆罪。汝等各別離行，別離行者增長佛法。 汝等捨是隨順惡行。』諸比丘尼如是諫時，堅 持是事不捨者，應再三諫，令捨是事故。再
三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。
[0481b10] 「若比丘尼，教二比丘尼言：『汝莫別離行，當 同心行。別離行者不得增長，若同心行者便 得增長。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋
故教汝別離行。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫 教二比丘尼作是言：「汝等莫別離行，當同心 行。別離行者不得增長佛法，同心行者便得
增長。眾中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別 離行。」汝當捨是勸邪行事。』諸比丘尼如是諫 時，堅持是事不捨者，當再三諫，令捨是事
故。再三諫時捨者善。不捨者，僧伽婆尸沙 可悔過。」
[0481b21] 「諸大德！已說十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八 乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪，應二部僧 中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二
十眾，應出是比丘尼罪。若二部眾中若少一 人，是比丘尼罪不名為出，二部僧可呵，是 法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」第二、第
三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大德！是中清 淨，默然故，是事如是持。」
[0481b29] 「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月 波羅提木叉中說。
[0481c01] 「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，畜長衣得至 十日。過是畜者，尼薩耆波夜提。
[0481c03] 「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，五衣中若離 一一衣，乃至一宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。
[0481c05] 「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，若得非時衣， 是比丘尼須者當自手取，速作受持。若足者 善；若不足者，更望得衣令具足故，停是衣
乃至一月。過是停者，尼薩耆波夜提。
[0481c09] 「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣。得衣 者，尼薩耆波夜提；除因緣。因緣者，奪衣、失 衣、燒衣、漂衣，是名因緣。
[0481c12] 「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣時，從非親里 居士、居士婦乞衣，自恣多與衣，是比丘尼應 取上下衣。過是取者，尼薩耆波夜提。
[0481c15] 「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦辦衣直 作是言：『我以是衣直，買如是衣，與某比丘尼。』
是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所， 作同意言：『汝為我辦如是衣直，買如是如是 衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。
[0481c20] 「若為比丘尼，二非親里居士、居士婦，各辦衣 直作是言：『我以是衣直，各買如是衣，與某比
丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士 婦所，作同意言：『汝等各辦衣直，合作一衣與 我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。
[0481c25] 「若為比丘尼故，若王、王臣、若婆羅門居士，遣 使送衣直。是使到比丘尼所言：『大德！某送 此衣直，汝當受取。』比丘尼應言：『我比丘尼
法，不應受衣直。若須衣時得淨衣者，當自手 受速作衣持。』使語比丘尼言：『大德！有執事人 能為比丘尼執事不？』是比丘尼應示執事人、
若僧園民、若優婆塞，此人能為比丘尼執事。 是使往執事人所言：『汝取是衣直，作如是 衣，與某比丘尼，是比丘尼須衣時來，汝當與
衣。』是使語已還報比丘尼：『我已語竟。大德！ 須衣時便往取，當與汝衣。』是比丘尼往執事 所索衣，作是言：『我須衣。』至再三反亦如是
索。得衣者善；不得者，四反乃至六反，往執事 人前默然立。若四反乃至六反默然立，得衣 者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波夜
提。若不得衣，隨送衣直來處，若自往、若遣使 語：『汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是 事應爾。』
[0482a14] 「若比丘尼，自手取寶、若使人取，尼薩耆波夜 提。
[0482a16] 「若比丘尼，種種用寶者，尼薩耆波夜提。
[0482a17] 「若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波夜提。
[0482a18] 「若比丘尼，所用鉢破減五綴，更乞新鉢，為好 故，尼薩耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨， 眾中最下鉢，應與是比丘尼，如是教言：『汝
比丘尼！畜是鉢乃至破，是事應爾。』
[0482a22] 「若比丘尼，自乞縷，使非親里織師織，尼薩耆 波夜提。
[0482a24] 「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦，使織師 為織衣，是比丘尼先不請，便往語織師言：『汝
知不？是衣為我故織，汝好織、極好織、廣織、淨 潔織，我當多少益汝。』是比丘尼，若自語、若使 人語，後時若與食，若與食直，為好故。得衣
者，尼薩耆波夜提。
[0482b01] 「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋恚嫌恨，若自奪、 若使人奪：『還我衣來不與汝。』得衣者，尼薩耆 波夜提。
[0482b04] 「若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣應受，比 丘尼須是衣者，當自手取乃至衣時畜。過是 畜者，尼薩耆波夜提。
[0482b07] 「若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼薩耆波 夜提。
[0482b09] 「若比丘尼病，聽服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜， 共宿至七日得服。過是服者，尼薩耆波夜提。
[0482b11] 「若比丘尼，畜長鉢乃至一夜。過是畜者，尼薩 耆波夜提。
[0482b13] 「若比丘尼，時衣作非時衣分者，尼薩耆波夜 提。
[0482b15] 「若比丘尼，非時衣作時衣分者，尼薩耆波夜 提。
[0482b17] 「若比丘尼，共比丘尼貿衣，後到比丘尼所， 作是言：『我還汝衣，汝還我衣。』得衣者，尼薩耆 波夜提。
[0482b20] 「若為比丘尼故，眾多非親里居士、居士婦，各 各辦衣直作是言：『我等以是衣直，各買如 是衣，與某比丘尼。』是比丘尼先不請，後到
眾多居士、居士婦所，作是言：『汝等以是衣直， 共買如是一衣與我，為好故。』得是衣者，尼 薩耆波夜提。
[0482b26] 「若比丘尼，自為乞金銀，尼薩耆波夜提。
[0482b27] 「若比丘尼，乞是已，更索餘者，尼薩耆波夜提。
[0482b28] 「若比丘尼，為僧是事乞，作餘事用，尼薩耆波 夜提。
[0482c01] 「若比丘尼，自為是事乞，作餘事用，尼薩耆波 夜提。
[0482c03] 「若比丘尼，為多人是事乞，作餘事用，尼薩耆 波夜提。
[0482c05] 「若比丘尼，乞重衣，應乞四錢直衣。過是乞， 尼薩耆波夜提。
[0482c07] 「若比丘尼，乞輕衣，應乞二錢半直衣。過是 乞，尼薩耆波夜提。」
[0482c09] 「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法，今問諸 大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：「是
中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如 是持。」
[0482c13] 「諸大德是百七十八波夜提法，半月半月波 羅提木叉中說。
[0482c15] 「若比丘尼，故妄語，波夜提。
[0482c16] 「若比丘尼，形相比丘尼，波夜提。
[0482c17] 「若比丘尼，兩舌者，波夜提。
[0482c18] 「若比丘尼，僧如法斷諍竟，還更發起，波夜提。
[0482c19] 「若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。
[0482c20] 「若比丘尼，實有過人法，向未受具戒人說，波 夜提。
[0482c22] 「若比丘尼，知比丘尼有惡罪，向未受具戒人 說，波夜提；除僧羯磨。
[0482c24] 「若比丘尼先自勸與，後作是言：『諸比丘尼隨 親厚迴僧物與。』波夜提。
[0482c26] 「若比丘尼，說戒時作是言：『何用是雜碎戒為？ 半月說時令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂 生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。
[0482c29] 「若比丘尼，斫伐鬼村種子村，波夜提。 (一十)
[0483a01] 「若比丘尼，瞋譏僧所差人，波夜提。
[0483a02] 「若比丘尼，用異事默然惱他，波夜提。
[0483a03] 「若比丘尼，露地敷僧臥具，麁細繩床、被褥， 若使人敷，是中坐臥，去時不自舉、不教人舉， 波夜提。
[0483a06] 「若比丘尼，比丘尼房中敷僧臥具、若使人<