Sarvāstivādavinayavibhāṣā (Sapoduopinipiposha) 薩婆多毘尼毘婆沙
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薩婆多毘尼毘婆沙卷第五失譯人名今附秦錄
第四結從非親里尼取衣因緣
[0531b19] 花色比丘尼者，容貌端政，色作優鉢羅花 色。此人前世久遠劫時作一婆羅門女，父 母家人入海採寶，是女在後不能自活，便與
諸婬女共在一處賣色自供。此女色貌不豐， 無人往來。常自咎責，何以獨爾？時世有辟 支佛，一切敬仰。有人語言：「汝能供養辟支佛
者，隨心所欲世世如願。」時彼女人即隨其 語，辦美飲食，以優鉢羅花覆上，奉辟支佛。 即發願言：「令我世世常作女人，端政無雙
為人所敬，無能過此。又願得如沙門所得功 德，令我得之。」是故今世猶作女人，顏貌第 一；以本願故，今得漏盡。
[0531c01] 安陀林者，名晝闇 林，是林廣大繁茂，林下日所不照。又林主長 者名曰安陀，故因此為名。
[0531c03] 以貴價疊裹一 剗肉懸著樹上。
[0531c04] 問：「設有人取此疊肉，誰邊 得罪？為賊邊得、為尼邊得？」
[0531c05] 答曰：「尼邊得罪。」
[0531c06] 何以衣服弊壞者。
[0531c06] 問曰：「花色有大功德名聞， 多人所識，何故衣服不充？」
[0531c07] 答曰：「世有二人 無厭無足：一得已積聚、二得已施人。花色 凡有所得，求者皆與，是以供身所須常有所 乏。」
[0531c10] 盈長衣中者，此是佛入靜室四月燕默， 多有比丘捨居士衣著糞掃衣，是假衣 也。
從非親里尼取衣第四
[0531c14] 此是不共戒，比丘尼無犯，沙彌突吉羅。與諸 比丘結戒者，正以男子女人不宜交往共相 染習，則致種種非法因緣，是以斷之。若是親
里，不致嫌疑亦無非法，是故則聽。
[0531c17] 取衣者，是 應量衣。若是白衣、若非法色衣亦不得取，以 染應法故，取則捨墮。若多比丘取一衣，多人
犯。一比丘多尼邊取一衣，計尼犯。五種衣，三 種不得取，火燒、牛嚼、鼠嚙，取則捨墮。二種 衣取，突吉羅。取應量鉢，捨墮。若取一切不應
量衣服、鍵鎡器物，突吉羅。若從式叉摩尼、沙 彌尼取衣，與比丘尼同犯。
[0531c24] 除貿易者，令行道 者得安樂故，又使弟子無苦惱故。若比丘得 比丘尼所宜衣、比丘尼得比丘所宜衣，不貿
易者，以衣因緣故，種種馳求妨廢行道得諸 惱害，是故聽之。
使非親里尼浣故衣第五
[0532a01] 此是不共戒，沙彌使非親里尼浣故衣，突吉 羅。是中犯者，若自持衣與非親里尼，若浣、若 染、若打，三事中趣作一事，尼薩耆波逸提。若
一時作三事，亦得一捨墮。若浣不好淨、染不 成色、打不能熟，盡突吉羅。若使、書信、印信，突 吉羅。若使浣捨墮衣，突吉羅。若二人共一衣，
乃至多人共衣使打染，盡突吉羅。使浣染打 不淨衣，駝毛牛毛羖羊毛雜織衣，突吉羅。與 學沙彌浣染打，捨墮。破戒賊住如是等，無犯。
使式叉摩尼、沙彌尼浣染打故衣，與比丘尼 同犯。若比丘尼使比丘尼浣故衣，突吉 羅。此戒，應量、不應量衣，一切犯。
從非親里居士乞衣第六
[0532a14] 跋難陀說種種法者，或云：初說布施，中說持 戒，後說生天福報。或云：前後說法但說布施 福報。
[0532a16] 為諸比丘結戒者，一以佛法增上故、二 為止諍訟故、三為滅前人不善心故、四為眾 生於正法中生信樂故。此是共戒，比丘、比丘
尼，俱捨墮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0532a19] 是 中犯者，比丘從非親里乞衣，得衣者，尼薩耆 波逸提。若使、書信、印信，突吉羅。若二人共乞
一衣，突吉羅。若為他索，突吉羅。若得應量衣， 捨墮。若得不應量衣，突吉羅。不犯者，從親里 索。若親里多財饒寶，從乞無犯；若親里貧匱，
從索，突吉羅。若親里與少更索多，突吉羅。若 為他索，突吉羅。若為法令親里自與，無過。若 先請者，若非親里先請與衣，從索無犯。雖先
請與衣，後若貧窮，從索，突吉羅。若與少更索 多，亦突吉羅。若為他索，亦突吉羅。若非親里 不索自與，無犯。
第七戒
[0532b03] 爾時波羅比丘者，此是土地名，此比丘因地 為名。昔儒童菩薩於然燈佛所，以髮布地令 佛蹈過，以此因故得髮紺色，即於爾時剃髮
出家。時無數人得菩薩髮尊重供養，以是因 緣，眾多眾生值過去佛，皆得漏盡入無餘泥 洹，餘四十人於今佛得度。此波羅比丘四十 人中是一人數最後度者。
[0532b09] 裸形而行者。
[0532b09] 問曰： 「遠行難嶮，有賊難、毒蟲難、水難、火難、飢寒等 難，佛何以令諸比丘遠遊行耶？」
[0532b11] 答曰：「眾生 根性好樂不同，是故大聖因而制教。或有眾 生因動亂遊行而生善根，是故如來讚歎遊 行，隨時一移無所繫戀。若有眾生但因靜
默而增善根，是故如來讚歎閑居靜默自守， 隨有益故則無咎也。所以裸形者，一以佛結 戒故不敢乞衣；二為將來比丘多有如是諸 苦難事，欲令佛作開通因緣故。」
[0532b18] 奪比丘衣者， 此六群比丘有深智慧善為方便，先語波羅： 「汝衣滿足。長者與我。」波羅許可，是故無罪。
[0532b20] 與 諸比丘結戒者，此是共戒，比丘、比丘尼俱捨 墮，三眾突吉羅。若比丘失一衣，是比丘僧 伽梨可摘作衣者，不應乞。若乞得者，捨墮；
若乞不得，突吉羅。若有餘財中作衣者不應 乞，若乞同僧伽梨得罪。若失二衣，有僧伽梨 可摘作一衣者，應乞一衣。若乞得二衣者，捨
墮；若不得，突吉羅。此中衣者，限應量衣；餘 不應量衣，若少若無應乞，若長乞盡突吉 羅。
第八戒
[0532c02] 此是共戒，比丘、比丘尼俱尼薩耆波逸提，三 眾突吉羅。爾時有一居士，為跋難陀釋子辦 衣直。此居士常與跋難陀客主來往，跋難陀
智慧福德多財饒貨，常以財寶與此居士出 入息利。時此居士欲辦一衣與跋難陀以求 意氣，欲令息利之中不計多少。跋難陀知其
意故，便到其所勸令好作。此戒體，非親里 居士居士婦先為辦衣直，便到其所教令加 錢好作，若貴價、好色、大量，如語得者，捨墮；
不得者，突吉羅。若遣使、書信、印信，突吉羅。若 不為貴價好色大量求，隨其所宜，等價等色 等量、減價減量減色，勸令作如是衣者，無
犯。是中衣者，應量衣，下至四肘、上至八肘。 得應量衣捨墮，得不應量衣突吉羅。不犯者， 從親里索。若親里豐財多貨，從索無過；若貧
窮者，突吉羅。若先請者，非親里先請，有所須 者索。若先請檀越豐有財物，勸令好作無過； 若貧乏者，突吉羅。若非親里自與，無犯。
第九戒
[0532c21] 此是共戒，比丘、比丘尼俱捨墮，三眾突吉羅。 此亦是應量衣，若勸得不應量衣，突吉羅。前 戒，一居士為比丘先辦衣直，勸令於價色量
中加直好作。此戒體，二居士各辦衣直，各 作一衣與比丘，勸令合作，使於價色量中增 加好作。義同前戒，正以二居士為異。不犯者，
從親里索、若先請、若不索自與，盡如前說。若 遣使、書信、印信、盡突吉羅。
第十戒
[0533a01] 跋難陀前在家時善於射道兼知兵法，摩竭 提國大臣將帥遣五百人從其受法，得通射 道、有達兵法，即還本國。摩竭大臣尋遣使命，
多持寶貨來報其恩。時跋難陀以染法服出 家在舍衛國，時摩竭使到迦維羅衛已云出 家，展轉求覓至舍衛城，到市肆上得共相見， 即以寶付之，還歸本國。
[0533a07] 此是共戒，比丘、比丘 尼俱捨墮，六法尼、沙彌、沙彌尼突吉羅。此戒 體，若檀越遣使送寶與比丘，比丘應言：「我法
不應受寶物。若須衣時得清淨衣者，速作衣 持。」使若問比丘：「有淨人不？」應示所在。使以 衣直付淨人，教令作淨衣與比丘。使語比
丘：「須衣時往取衣。」比丘應到淨人所索衣，作 是言：「我須衣。」如是三反索。得衣者善；不得 者，四反五反六反淨人前默然立。若乃至六
反默然立，得衣者善。若不得衣，過六反得衣， 捨墮。戒體正在三索三默無過；若七反得衣 成罪，不得突吉羅。
十誦律第二誦初三十事中第十一事
[0533a20] 佛在俱舍毘國，此是土地名也。憍奢耶者，是 綿名也。此國養蠶，如秦地人法，蠶熟得綿，名 憍奢耶。此國以綿作衣，凡有二種：一擗綿
布貯，如作氈法；二以綿作縷，織以成衣。作此 二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。
[0533a24] 與諸比丘結 戒者，止誹謗故、長信敬故、行道安樂故、不 害眾生故。此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙
彌、沙彌尼突吉羅。是中犯者，乞繭乞綿乞縷 作二種衣，衣成者尼薩耆波逸提。此二種衣， 得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若
乞繭賣，故有生蟲者，突吉羅；若無蟲者，無罪。 若乞得成綿貯衣，無罪。若乞得繭，絹已成者， 無罪。若憍奢耶蟲壞，作敷具無罪。若合駝毛、
羊毛、牛毛，突吉羅。若合蒭摩衣、麻衣、劫貝衣、 褐衣、欽婆羅衣作敷具者，突吉羅。作衣下至 四肘，捨墮。若使他作，亦捨墮，以憍奢耶貴故。
第十二事
[0533b08] 此國以黑羊毛貴，故不聽也。黑羊毛作衣法 亦二種：一以黑羊毛擇治布貯作細氈，二作 縷織成作衣。此二種衣，盡名敷具。敷具者，衣
名也。此羊毛衣得作三衣，盡中受持。此是不 共戒，四眾突吉羅。是中犯者，羊毛有四種：生 黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑，四種黑羊毛中
隨取一種擗治布貯作敷具，成已捨墮。若 得朽壞黑羊毛作敷具，無犯。若得以成者，若 為塔、若為僧，若以駝毛、羖羊毛、牛毛合作，突
吉羅。若蒭麻衣、劫貝衣、褐衣、欽婆羅衣合作， 突吉羅。作衣下至四肘，捨墮。若使人作，亦捨 墮，以黑羊毛貴故。
第十三事
[0533b21] 此戒正以雜羊毛作敷具為異。此是不共戒， 四眾突吉羅。黑羊毛如前說。白羊毛：背毛、脅 毛、頸毛，下者頭毛、腹毛、脚毛。作敷具，應用二
十鉢羅黑毛、十鉢羅白毛、十鉢羅下毛，一鉢羅 四兩。若作敷具，用黑毛二十鉢羅中乃至過 一兩，捨墮。若取白羊毛十鉢羅中過一兩，突
吉羅。若取下羊毛十鉢羅中乃至少一兩，捨 墮。若作六十鉢羅敷具，用三十鉢羅黑羊毛、 十五鉢羅白羊毛、十五鉢羅下羊毛。若作百
鉢羅敷具，用五十鉢羅黑羊毛、二十五鉢羅 白羊毛、二十五鉢羅下羊毛。若自索羊毛、自 作成衣，亦捨墮。雖聽雜作，以功力多故，有
所妨廢，是故得罪。若倩人如法作，無罪。亦下 至四肘，尼薩耆波逸提。
第十四事
[0533c07] 此戒體，若作三衣已六年內，不得從檀越乞 羊毛縷種種衣具作應量衣，則隨織成已捨 墮，除僧羯磨。僧羯磨已，得從檀越乞衣具作
衣。此戒體，斷多貪多畜。此不共戒，四眾突吉 羅。自與，不犯。自有衣財作，不犯。若買得衣 財作，不犯。
第十五結新作尼師檀因緣
[0533c14] 默然受請。
[0533c14] 問：「佛受請，何以默然？」
[0533c14] 答曰：「佛貪結 已盡，於食無貪無染，是故默然。聲聞、辟支佛 貪結雖盡，習垢猶在，是故受請故有許可。
又云：為斷譏謗故。若佛於食發言許可，外 道異見當言：『瞿曇沙門自言超過三界，而故 於食有貪。』又云：佛現大人相故，食是小事，
不以致言。譬如國王終不以小事傾移，設有 大事詳而後動；佛亦然也。又云：佛凡有五時 入空三昧：一受請時、二受食時、三說法時、四
有利樂時、五譏謗時。若受請時，觀請我者誰？ 受請者誰？若受食時，施食者誰？受食者誰？如 是乃至譏謗我者誰？受謗者誰？以入空三昧
故，是以默然。有經說，佛亦有時受請以言許 可。」
[0533c27] 問曰：「佛何以有時許可、有時默然？」
[0533c27] 答曰： 「此不可思議。經云：『佛不可思議，龍不可思 議，世界業報不可思議。』此是佛不可思議。
佛欲令眾生知佛心者，乃至下流鈍根眾生， 佛欲令見即得見之。若欲令不見，正使聲聞 辟支佛有通眼者，不能得見。又佛放大光
明，下至阿鼻獄上至有頂，有應度者令得見 之，不應度者對眼不見。是故佛有時許可、有 時默然，不可測也。」
[0534a06] 頭面禮佛足右遶而去， 若外道異見但遶而去，若有信者禮足遶已 而去。佛身清淨喻如明鏡，天神龍宮山林河
海一切器像於身中現，見者信敬心生，是 故頭面禮足。右遶者，順佛法故，所以右遶。 又密迹力士，若有左遶者，即以金剛杵碎之。
又佛世世已來常順三寶父母師長，一切教 誡無違無逆，今得果報無有逆者。又佛身 淨，眾生於中各見所事，或天或神莫不見者， 是以畏敬右遶而去。
[0534a15] 問曰：「外道邪見何以不 禮佛足？」
[0534a16] 答曰：「世世習憍慢故，又常懷惡邪 無善心故。又云：各有所事故。何以正遶三 匝？一以不惱亂佛不自亂故、二以生將來解 脫因緣故。」
[0534a19] 還歸竟夜具諸淨潔多美飲食。
[0534a19] 問 曰：「何以正夜作食？」
[0534a20] 答曰：「晝日多熱，飲食臭穢， 是故夜作。又云：夜作食，晨得新食。若先作食 者，則食宿食，是以夜作。」
[0534a22] 白佛時到。
[0534a22] 問曰：「先已 請佛，何以重請？」
[0534a23] 答曰：「欲生增上功德故。先 白以請，今更重請，功德轉增。又欲成三堅 法故。又佛時到自行。何由得知？一居士在靜
處燒香，遙供養請佛，香來遶佛三匝。又云：密 迹力士白言時到。又云：阿難時至則白。又云： 佛自知時不須外緣。」
[0534a28] 佛自房住者，佛以行無 益故不行。又云：佛所以住者，有五因緣：一 以入靜室、二為諸天說法、三為病比丘、四為
結戒故、五為看諸房舍臥具故。
[0534b02] 從房至房者， 為欲令諸比丘生畏敬故。比丘行後佛自觀 諸房舍，後諸比丘必自肅慎，不敢令諸房舍
中有諸非法。又欲斷諸比丘非法談論，佛自 入房舍，終不敢有非法言者。又欲斷諸賊盜 人故，佛自行房，設有惡人不起賊心。
[0534b07] 上座 說法者，所以食竟與檀越說法者，一為消信 施故；二為報恩故；三為說法令歡喜，清淨善 根成就故；四在家人應行財施、出家人應行
法施故。
[0534b11] 爾時有居士請佛及僧明日舍食，佛 在世時，飲食衣服及餘供養，常受一人分。 佛滅度後，三寶分中但取一分。
[0534b13] 問曰：「佛在世 時何以但取一人分，滅度後取三寶一分？」
[0534b14] 答 曰：「佛在世時供養色身，是故但取一人分。 佛滅度後供養法身，以佛法身功德勝於僧 寶，是以於三分中取一分也。佛若在世時，
若施主言供養佛，則色身受用。若言供養佛 寶，則色身不得受用，應著爪塔髮塔中，施 心供養法身，法身長在故。凡為施法，應令
心定口定，施福既深又易分別。若施佛者定 言與佛。若施法者應好分別：若施法寶口必 令定，若施經書口亦令定，若施說法誦讀經
人口亦使定。若施眾僧亦有三種：若僧祈 臘、若自恣臘、若面門臘，於此三種應好分別。 又施眾僧復有二種：一施僧寶，二但施僧。
若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分，以施僧 寶故。若施眾僧者，聖僧、凡夫僧俱得取分，以 言無當故。若言施三寶，應分作三分：一分與
佛寶；一分與法寶，應懸著塔中，不得作經、不 得與說法誦經人；一分與僧寶，眾僧不得取。 此物應還付施主，若無施主應著塔中，供養
第一義諦僧。若直言施法，分作二分：一分與 經，一分與讀誦經人，不與法寶。律師言：不與 法寶，如秦地寄物來與法豐僧祈，若自恣、
若面門，隨語分處。若直言與法豐僧，應分作 三分：一分與僧祈，一分與自恣臘，至自恣 時分，一分與面門，隨取飲食。若法豐無僧，
乃至有一沙彌，沙彌應分作三分：僧祈、面門、 自恣。自恣臘時，待自恣時取。面門臘，隨取食。 若取自恣臘時、食面門臘時，應打揵椎，若有
比丘共食共分，無者自食自取，如法清淨。 若無沙彌，應入近住僧。若無近住僧，應入 尼僧，尼僧應好思量：若法豐僧始終有還理，
應舉置一處，還則與僧；若必無還期，應分，作 三分如前法：一分入僧祈、