Sarvāstivādavinayamātṛkā (Sapoduo Bu Pi Ni Mo De Lei Jia) 薩婆多部毘尼摩得勒伽
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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二宋元嘉年僧伽跋摩譯
問十三僧伽婆尸沙初
[0571b12] 眠中作方便、眠中精出，不犯。覺時作方便、眠 中出，偷羅遮。作方便已捨置，偷羅遮。甲坐捨 方便，偷羅遮。未受具戒時作方便、受具戒竟
精出，偷羅遮。受具戒時作方便、受具戒時 精出，僧伽婆尸沙。受具戒時作方便、白衣 時出，偷羅遮。從何處與別住？從初根本所犯。
云何出精？謂出至節。云何知？作心、次第精出， 是名知。或比丘時犯非比丘時淨、或非比 丘時犯比丘時淨、或比丘時犯比丘時淨、
或非比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯 非比丘時淨？謂轉根，是比丘時犯非比丘時 淨。云何非比丘時犯比丘時淨？謂轉根。
云何比丘時犯比丘時淨？若比丘犯僧伽婆 尸沙，如法除滅，是名比丘時犯比丘時淨。云 何非比丘時犯非比丘時淨？謂比丘尼犯僧
伽婆尸沙，如法除滅，是非比丘時犯非比丘 時淨。眠中作方便、覺時精出，若知偷羅遮， 不知不犯。若男根起逆水行，偷羅遮。若出
節精，偷羅遮。握搦捋弄精不出，偷羅遮。與 藥不出，偷羅遮。疑觸女人，偷羅遮。觸於齒， 偷羅遮。觸無肉淳骨，偷羅遮。於餘女人染污
心觸餘女人，偷羅遮。觸二根人，意在女想者 僧伽婆尸沙，意在男想偷羅遮。共女人相 摩觸，僧伽婆尸沙。共黃門相摩觸，偷羅遮。
共男子相摩觸身，偷羅遮。為細滑煖等因緣 故摩觸女人身，偷羅遮。摩觸母身，愛母故 不犯，為細滑等摩觸，偷羅遮。姊妹亦如是。
[0571c10] 為他故麁惡語，偷羅遮。遣使語，偷羅遮。不犯 二十一句亦如是，自讚歎身亦如是。
[0571c12] 「若法非過去現在未來而顛倒，此法以十利 故制彼法。云何？」答曰：「謂媒嫁。持自在語至 非自在所，偷羅遮。云何自在？若於眠食戲
笑，自在於彼行媒嫁，偷羅遮。買是女作婦， 偷羅遮。胎中媒嫁，偷羅遮。鬪諍中奪女人，偷 羅遮。無子所媒嫁，偷羅遮。黃門所媒嫁，偷羅
遮。自媒嫁，偷羅遮。如是人男非人男，於彼媒 嫁，偷羅遮。人男非人女，偷羅遮。俱非人，偷 羅遮。媒嫁梵行人，偷羅遮。媒嫁處男子轉根
成女人、女人轉根成男子，偷羅遮。本犯戒人， 偷羅遮。學戒人，偷羅遮。」
[0571c23] 乞房已不作，偷羅遮。
[0571c23] 問：「頗有比丘自作房，不 從僧乞不犯耶？」答：「有。謂蚊蟵。」
[0571c24] 問：「頗有比丘自 乞作房不犯耶？」答：「有。謂他房，他作為成，偷羅 遮。 二人共作，偷羅遮。十人共乞作一房，十人各
犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房，偷羅遮。 不捨房而作，偷羅遮。遠處作房，偷羅遮。云 何自乞房？若得物、若未有直。作大房亦如是。
云何乞房？眾僧和合作羯磨。自物作房，偷羅 遮。」
[0572a03] 手印謗比丘，偷羅遮。遣使亦如是。謗本犯 戒人，偷羅遮。謗學戒人，偷羅遮。謗沙彌，突 吉羅。
若比丘僧中作不定語「比丘作婬、偷五錢、殺 人、說過人法。」而不說其名，偷羅遮。手印相 亦如是。若比丘從坐起而作是言：「我無所
因而說。」於一切眾僧邊得突吉羅。若比丘以 是事謗比丘尼，偷羅遮。比丘尼以是事謗比 丘，偷羅遮。何以故？共戒故。謗式叉摩那、沙彌、
沙彌尼，突吉羅。非比丘非沙門非釋子、不 精進惡沙門，乃至少因緣，皆犯偷羅遮。即 以此事比丘謗比丘，偷羅遮。謗式叉摩那、沙
彌、沙彌尼，突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難 事謗比丘，突吉羅。謗比丘、比丘尼、式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，展轉如輪，除四波羅夷，以餘者
謗，突吉羅。少片亦如是。
[0572a18] 「不乞聽擯比丘，成擯 不？」
[0572a19] 答：「不成擯，諸比丘犯突吉羅。」
[0572a20] 「頗有比丘不乞聽而擯比丘成擯耶？」答：「有。 眾僧一時共擯。」
[0572a21] 「頗有比丘不乞聽，而眾僧中 擯比丘成擯耶？」答：「有。先已聽不白，以不解人 作羯磨。」
[0572a23] 「成羯磨不？」答：「成。諸比丘犯突吉羅。」
[0572a24] 「不語彼而擯比丘，成擯不？」答：「成擯。諸比丘犯 突吉羅。不使憶念亦如是。」
[0572a25] 「不作白羯磨擯 比丘，成擯不？」答：「成。諸比丘犯突吉羅。不現前 亦如是。」
[0572a27] 「不受法比丘擯不受法比丘，成擯不？」 答：「成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受 法比丘、不受法比丘擯受法比丘，亦如是。」
[0572a29] 「若 比丘語諸比丘：『我是受法比丘。』而擯是比丘， 成擯不？」答：「非法自言不成擯；受法比丘自言 得成擯。」
[0572b03] 問：「頗有比丘為四人作羯磨而不犯 耶？」答：「有。若坐大床小床與五人受大戒，若十 五人亦如是。」
[0572b05] 「如佛所說，眾不得羯磨眾。頗有 得羯磨眾耶？」答有：「若坐大床小床，如前說。」
[0572b07] 「在空中，地人作羯磨，成羯磨不？」答：「不成。諸比 丘得呵罪。人在地，空中作羯磨，亦如是。界
內界外亦如是。餘四乃至惡性，隨事分別。云 何不清淨清淨相？若比丘犯波羅夷而威儀 清淨，是不清淨清淨相。云何清淨不清淨相？
持戒不犯、威儀不清淨。云何清淨清淨相？而 不犯戒、威儀清淨。云何不清淨不清淨相？若 比丘犯波羅夷、僧伽婆尸沙，威儀不清淨。」
[0572b15] 僧伽婆尸沙竟。
問二不定法
[0572b17] 「如世尊所說，信可信優婆夷語，治比丘。為信 一切可信優婆夷語治比丘耶？」答：「應問可信
優婆夷言：『姊妹！此比丘在彼不？』答言：『在彼。』應 用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言： 『我見非時食。』比丘言：『我食酥蜜。』應用可信
優婆夷語治是比丘，亦應令是比丘自言。可 信優婆夷言：『我見是比丘飲酒。』比丘言：『我飲 蜜漿、酥毘羅漿。』應用是可信優婆夷語治，亦
應令是比丘自言。可信優婆夷言：『我見某甲 比丘作婬。』比丘言：『我髀中作婬。』應用是可信 優婆夷語治，亦應令是比丘自言。可信優婆
夷言：『我見某甲比丘共畜生作婬。』比丘答言： 『實作，身外分作。』應用是可信優婆夷語治，亦 應令是比丘自言。龍女、天女、人女、夜叉女亦
如是。可信優婆夷言：『我見是比丘共某甲女 人作婬。』比丘言：『我以餘因緣故到彼。』不應用 是可信優婆夷語。可信優婆夷言：『我見某甲
比丘共某甲女人作婬，女人立比丘坐。』不應 用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。 第二戒如摩觸身戒，若比丘於是一一事中
不說，不應用是優婆夷語治是比丘。」
問三十事初
[0572c10] 問：「頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。 若燒若失。」
[0572c12] 問：「頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。 用水衣作衣。毛衣、不淨衣亦如是。」
[0572c14] 「頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶？」答：「有。 十夜內無常。」
[0572c16] 「頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶？」答： 「有。若狂、若心散亂、若苦病癡騃者。」
[0572c18] 問：「頗有比丘過十夜衣，即此衣一夜離宿耶？」 答：「有。過十夜已作衣受，出界外明相出。」
[0572c20] 「頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶？」答：「有。頻 日得衣，先尼薩耆罪未懺悔，離衣宿已不受 三衣過十夜，尼薩耆。」
[0572c22] 「尼師檀離宿不犯尼 薩耆耶？」答：「三衣，佛所說不得離宿。尼師檀或 得離宿或不得，尼師檀非一夜離宿衣。」
[0572c25] 如世尊所說，瞻病衣過十夜尼薩耆。手巾 漉水囊臥具褥受持，不犯。若不受持者，捨已 更受隨意用。
[0572c28] 云何打衣？若新衣未經四月受用，是不得 打衣。云何得打衣？時衣四月為時，以經四月 受用，是名得打衣。三衣不得同意取，取者惡
取，犯突吉羅。
[0573a03] 眾僧界、外道界共一界，內一門，離衣宿。若在 門下宿，不犯。
[0573a05] 「頗有比丘外道處著衣、僧界內宿不犯耶？」答： 「有。外道共同一界。樹界亦如是。」
[0573a07] 「頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶？」答：「有。若 著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣 行，應更受餘衣。」
[0573a10] 「如佛所說一月衣，云何受？」「一月衣謂三衣不 足。若三衣滿足，不得畜一月衣。若不滿三衣， 悕望一月必得者，應畜。若不得者，即應裁割
受持。得，以不裁截受持，尼薩耆波夜提，如頻 日得衣。」
[0573a15] 問：「頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶？」 答：「有。謂浣新衣。」
[0573a17] 「頗有比丘非母親非父親，使比丘尼浣衣不犯 耶？」答：「有。謂母也。已浣更使浣，突吉羅。遣使 展轉手印，浣浣尼薩耆。衣眾僧衣不淨衣使
賊住浣，本不和合，本犯戒。式叉摩那、沙彌尼 皆不犯尼薩耆，犯突吉羅。」
[0573a22] 問：「頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯 耶？」答：「有。謂母賊住人邊受衣，不犯尼薩耆，犯
突吉羅。若比丘尼放地言：『寄大德。我聽隨意 用，我當得功德。』比丘受用不犯。使人取，突吉 羅。遣使手印取衣，一切皆突吉羅。若比丘尼
以衣著地默然去，比丘同意受用，不犯。又言： 『受用與我直。』不犯。暫時借用，不犯。式叉摩 那、沙彌尼亦如是。若言：『某聚落中有衣與，大
德往取。』犯突吉羅。若默然心受，後同意取用， 不犯。若比丘言：『我等不得取非親里比丘尼 衣。』彼默然著地而去，後同意用，不犯。」
[0573b04] 「頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶？」答：「有。若取異 物。」
[0573b06] 問：「頗有比丘著衣入白衣舍，衣不離身即尼薩 耆耶？」答：「有。若泥土所污，比丘尼拂拭去。若 比丘使非親里比丘尼浣尼師檀，尼薩耆波
夜提。浣褥，突吉羅。浣枕等，突吉羅。云何浣？ 乃至三入水。」
[0573b11] 問：「頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯 耶？」答：「有。若為僧乞、二根邊乞，不犯。」
[0573b13] 「頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶？」答：「有。 謂父母也，乞房、衣、雨衣，不犯。學戒人乞，突吉
羅。乞不淨衣，突吉羅。乞劫貝頭沙，突吉羅。 受具戒時乞、受具戒時得，作四句。若居士轉 根作女人，不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼，
亦如是。遣使乞，突吉羅。手印相亦如是。從非 人畜生天邊乞衣，不犯。為沙彌作衣，比丘往 乞，突吉羅。為眾多比丘作衣，一比丘往乞，
突吉羅。居士時為作衣，出家已往索，突吉羅。 受具戒時為作衣，受具戒已索，得，突吉羅， 是衣應捨。若夜叉邊索、天龍所、一切外道所
索，不犯。遣使手印索，突吉羅。」
[0573b25] 非人與直、非人為使、非人為檀越，不犯。非 人與直、非人為使、人為檀越，不犯。非人與 直、人為使、人為檀越，不犯。人與直、人為使、
人為檀越，不犯。從龍索物，不犯。
[0573b29] 「頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆 耶？」答：「有。若瞿那雜作，突吉羅。若劫貝雜作， 突吉羅。頭鳩羅雜作，突吉羅
(頭鳩羅者紵也) 。若髮若 毛雜作，突吉羅。佛衣作尼師檀，突吉羅。遣使 手印作，突吉羅。」
[0573c05] 「頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆 耶？」答：「有。不自作純黑作者。自作亦如是。云何 犯罪？若成已敷眠。」
[0573c08] 「頗有比丘作敷具犯四波夜提耶？」答：「有。若等 修伽陀量、不滿六年、非親里比丘尼浣過十 夜、減與白及不淨，突吉羅。」
[0573c11] 「頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶？」答：「有。六 年內罷道還復受戒。狂癡亦如是。」
[0573c13] 「頗有比丘六年內作敷具不犯耶？」答：「有。六年 內轉根為女人者。」
[0573c15] 「頗有比丘六年內作敷具不犯耶？」答：「有。謂僧 羯磨。憍舍耶亦如是 (亦如是者，前新憍舍耶敷具僧羯磨作，不犯) 。為他
作，突吉羅。」
[0573c18] 「頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶？」答：「有。若雜 金縷作、銀縷金寶縷作亦如是。若著前地不 受用、若受金想，尼薩耆。若在遠處使人取，突
吉羅。」
[0573c22] 「頗有母邊取物尼薩耆耶？」答：「有。若貿易餘物。」
[0573c23] 「頗有比丘種種販賣不犯耶？」答：「有。使未受具 戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人 賣買，不犯。若不如法賣買，突吉羅。共非人販
賣，突吉羅。共天、龍、夜叉、乾闥婆一切非人賣 買，突吉羅。共親里賣買，突吉羅。狂心散亂心 苦痛心賣買，突吉羅。本犯戒、本不和合、賊住、
黃門、污染比丘尼所販賣，皆突吉羅。學戒人 賣買，突吉羅。未受具戒時用銀賣物，未受 具戒時得，突吉羅。如是作七句。狂心散亂心 者不犯。」
[0574a04] 「頗有比丘畜過十夜鉢不犯耶？」答：「有。十夜內 狂若心散亂。」
[0574a06] 「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶？」答：「有。以僧中 捨已悔過。」
[0574a08] 「頗有比丘有一鉢，即此一鉢尼薩耆耶？」答：「有。 謂不受持。」
[0574a10] 「頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不淨施不犯 耶？」答：「有。謂小鉢。」
[0574a12] 問：「頗有乞得鉢，捨時不犯尼薩耆耶？」答：「有。與 欲人滿眾捨小鉢，犯突吉羅，此鉢不成捨。使
他行小鉢，突吉羅。遣使手印，突吉羅。」
[0574a15] 「頗有比丘頻日乞鉢不犯耶？」答：「有。若易得，十 夜內。」
[0574a17] 「頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯耶？」答：「有。 二人乞一鉢、三人乞一鉢，不犯尼薩耆，犯突 吉羅。」
[0574a20] 「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶？」答：「有。謂已僧 中捨鉢。」
[0574a22] 「頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提 耶？」答：「有。乞不淨縷使織作衣，犯突吉羅。狂心
乞縷，突吉羅。為僧乞，不犯。手印遣使乞，突吉 羅。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞，突吉 羅。」
[0574a27] 為比丘織衣，比丘往不語，突吉羅。若語、若不 淨縷雜織，突吉羅。為比丘作，比丘不語，不 犯。黃門織衣，比丘語彼，突吉羅。二根亦如
是。
[0574b02] 「頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶？」答：「有。謂 奪不淨衣。奪本犯戒、學戒、賊住、本不和合、沙
彌，突吉羅。遣使手印奪，突吉羅。奪減量衣， 突吉羅。若奪衣人轉根作女人，突吉羅。與衣 者轉根亦如是。」
[0574b07] 問：「頗有比丘過六夜離衣宿，不受持餘衣不犯 耶？」答：「有。八難中一一難起。若無餘衣，三 衣中安居後一月得離衣宿，過是離宿，尼
薩耆。」
[0574b11] 不淨衣作雨衣，突吉羅。劫波塗沙作雨衣，突 吉羅。若比丘自恣已至餘住處，彼處未自恣， 隨彼畜雨衣，波夜提。
[0574b13] 「若比丘畜長衣不捨， 尼薩耆波夜提耶？」答：「有。若比丘自恣已至餘 住處，彼處未自恣，隨彼畜雨衣，波夜提。不從
初受作雨衣，尼薩耆波夜提。」
[0574b17] 「頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶？」答： 「有。僧衣迴向 己 ，尼薩耆。時藥、七日藥亦如是。」
[0574b19] 「頗有比丘與僧衣迴向 己 不犯耶？」答：「有。若界 外犯，突吉羅。與第二第三人亦如是。若僧界 內不和合分衣，突吉羅。」
[0574b22] 「頗有比丘時藥作非時藥、七日藥、終身藥耶？」 答：「有。甘蔗時藥，汁作非時藥，作糖七日藥，
燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥，煎取 膏七日 藥 ，燒作灰終身藥。」
[0574b25] 「若七日藥在不淨 地，不經宿、不受持，得七日受不？」答：「得受。終身 藥亦如是。若淨膏漉已合油煎，得七日服。若
比丘捨七日藥，還作七日食，廣說隨其事。餘 比丘亦得七日食，隨其事不犯。若灌鼻、若灌 耳、若摩足，受持不犯。」
問九十事初
[0574c03] 「居士問比丘言：『汝是誰耶？』比丘答言：『我是外 道。』捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」
[0574c05] 「居士問比丘言：『汝是誰耶？』答：『是居士。』捨戒 不？」答：「不捨戒。故妄語，波夜提。」
[0574c07] 「指餘人為和上，捨戒不？」答：「不捨戒。故妄語， 波夜提。」
[0574c09] 比丘語比丘言：「汝是剃師。」故妄語，波夜提。有 比丘顛倒說與和上某甲、阿闍梨某甲，乞彼 隨語與物，故妄語，波夜提。數數稱名乞，波
夜提。不聞言聞，波夜提。聞言不聞，波夜提。 手印相，皆突吉羅。手作相、口不語，突吉羅。語 人言眼瞎，彼實不瞎，得二波夜提。故妄語、毀
呰語，波夜提。聾盲瘖瘂亦如是。汝發創、彼 非發創，故妄語，波夜提。一切工巧亦如是。共 期不去，故妄語，波夜提。比丘言：「汝是婆羅
門出家而作剃師耶？」故妄語，波夜提。剎利出 家亦如是。
[0574c20] 「若比丘行時以天眼出比丘罪，成出罪不？」答： 「不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。」
[0574c21] 「若比丘僧 中出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。比丘 犯突吉羅，不先語故。毀呰賊住人，突吉羅。先
不和合、學戒、污染比丘尼亦如是。毀呰式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，皆突吉羅。遣使手印，突吉 羅。比丘語比丘：『汝是婆羅門種。』比丘尼語
比丘：『汝作下賤業作剃師。』得二波夜提，故妄 語、毀呰語。剎利種亦如是。傳他毀呰語，突吉 羅。用天耳聞兩舌，突吉羅。僧中乞作兩舌，波
夜提。賊住、本不和合，遣使手印，突吉羅。比 丘兩舌，波夜提；比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌 尼邊兩舌，突吉羅。比丘尼，比丘邊兩舌，突吉
羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼邊兩舌，突吉羅。」
[0575a05] 已滅賊住人罪，更發起本不和合、本犯戒，突 吉羅。遣使手印發起，突吉羅。滅比丘尼罪 已更發起，突吉羅。滅式叉摩那、沙彌、沙彌尼
罪已更發起，突吉羅。
[0575a09] 為眠母人說法，突吉羅。淨人眠說法，突吉羅。 欝單越人為淨人、癡人為淨人、聾人為淨人、 瘂人為淨人、邊地人為淨人，說法，突吉羅。
為黃門說法，突吉羅。為二根說法，突吉羅。遣 使手印，突吉羅。
[0575a13] 「若有不淨人為淨人，得為女 人說法不？」答：「不得。何以故？佛說言淨人故。為 說呪願，不犯。盲人為淨人、為女說法，眾多
啞人為淨人、為女說法，突吉羅。五眾為淨 人說法，不犯。不狂為淨人，不犯。無淨人得與 受八支齋戒，不犯。授經，不犯。問答誦經，皆 不犯。」
[0575a19] 「頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法 不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生、天龍鬼神等， 突吉羅。共沙彌、沙彌尼等，突吉羅。遣使手
印，突吉羅。」
[0575a23] 問：「何以故波羅夷、僧伽婆尸沙罪向未受具 戒人說波夜提耶？」答：「此二戒聚攝麁惡罪，以 是故向他說波夜提。」
[0575a26] 「頗有向未受具戒人說過人法不犯波夜提 耶？」答：「有。若向式叉摩那、沙彌、沙彌尼說，突
吉羅。手印，突吉羅。向見諦人說、正見人說，不 犯。向狂人、散亂心人、重病人說，突吉羅。不 犯有二十一句。五眾展轉相向說，突吉羅。
向賊住人、本不和合、學戒人說，遣使手印說， 突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧，突吉羅。 手印迴向，突吉羅。」
[0575b05] 比丘尼言：「何用半月半月說是雜碎戒？」突吉 羅。
[0575b07] 問：「頗有比丘呵說雜碎戒不犯耶？」答：「無也。除 二十一句，不犯。」
[0575b09] 「頗有比丘斷草不犯波夜提耶？」答：「有。謂剃髮。 若比丘以灰土覆