Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
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根本說一切有部毘奈耶卷 第十二三藏法師義淨奉 制譯
媒嫁學處第五
[0685c24] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 時此城中有一長者名黑鹿子，於佛法僧深 生敬信，歸依三寶受五學處：不殺生、不偷盜、
不欲邪行、不妄語、不飲諸酒。於此城中多有 知識、婆羅門、居士得意之處，若彼家中有女 長成堪行婚娶者，便問黑鹿子言：「汝知某家
有童男不？」報言：「知有。」彼復問言：「彼之童子策 勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣食，不令 辛苦、少令作務不？」若黑鹿子報云：「彼雖有男，
性多懶惰不營家業，不能令其妻子安樂衣 食無匱。」聞此語時即不娉與。若其報云：「彼家 童子策勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣
食、不令辛苦。」聞此語時即便娉與。若求婦者 問黑鹿子曰：「仁知彼家有女娉不？」報言：「知有。」 彼即問言：「彼之童女策勤無惰能營家業不？」
若言：「不能。」即不娶其女。若言：「能。」者，便媾婚姻。 若人嫁女至彼夫家不稱女意，是時女族於 黑鹿子即便嫌罵，作如是說：「我與黑鹿子得
意相知，親友之處遣作媒娉，翻令我女獲此 艱辛，所求衣食不能充濟。」若向夫家衣食充 足女不營勞，於黑鹿子即便稱讚。若有男家
取得婦已，其婦不勤家事不稱夫心，於黑鹿 子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已， 孝養恭勤、能辦家業、夫妻相順，於黑鹿子即
便同前廣生稱讚。時黑鹿子於室羅伐城，美 惡聲譽俱時彰顯。後於他日黑鹿子於三寶 中倍生敬信，遂於善說法律之中而為出家。
既出家已還復如前，於其親友廣行媒嫁，其 黑鹿子再於城中善惡聲出。此但緣起， 然世尊尚未為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學 處。
[0686a26] 爾時六眾苾芻亦行媒嫁，持男意語女、持女 意語男，乃至男女私通亦為媾合。時外道等 咸作譏嫌：「仁等應知！此沙門釋子作不應作，
亦行媒嫁與我何殊？誰復能持朝中飲食，施 此禿頭沙門釋子。」時諸苾芻以此因緣具白 世尊。世尊即以此緣集諸苾芻，知而故問告
六眾曰：「汝實持男意語女、持女意語男，及以 私通為媒嫁事耶？」白言：「是實。」爾時世尊呵責 六眾苾芻曰：「汝非沙門、非隨順、非清淨行、非
善威儀，非出家人之所應作。」是時世尊種種 呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利乃至為諸苾 芻制其學處，應如是說：若復苾芻作媒嫁事，
以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通 事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」
[0686b11] 若復苾芻者，謂黑鹿子及六眾苾芻，餘義如 上。
[0686b12] 言媒嫁者，謂為使往還。
[0686b12] 以男意語女、以女 意語男者，謂持彼此男女之意更相告知。
[0686b13] 若 為成婦及私通事者，有七種婦、十種私通。云 何七種婦？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、共活、 須臾。攝頌曰：
七婦謂水授、 財娉王旗得、
自樂衣食住、 共活及須臾。
[0686b19] 水授婦者，謂不取財物，女之父母以水注彼 女夫手中，而告曰：「我今此女與汝為妻，汝當 善自防護，勿令他人輒有欺犯。」是名水授婦。
財娉者，謂得財物以女授之，如上廣說，是 名財娉婦。王旗婦者，如剎帝利灌頂大王嚴 整兵旗伐不臣國，既戰勝已而宣令曰：「隨意
所獲女任充妻室。」此由王旗力獲女為妻妾。 又若有人自為賊主，打破村城獲女為婦，是 名王旗婦。自樂婦者，若女、童女自行詣彼得
意男處，告言：「我今樂與仁為妻。」彼便攝受，是 名自樂婦。衣食婦者，若女童女詣彼男子處， 告曰：「汝當給我衣食，我當與汝為妻。」是名衣
食婦。共活婦者，若女童女詣彼男處，告言： 「我所有財及汝財物，併在一處共為活命。」是 名共活婦。須臾婦者，謂是暫時而為婦事，是 名須臾婦。
[0686c05] 云何十種私通？謂為十人所護：父 護、母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護、親護、種 護、族護、王法護。攝頌曰：
十護謂父母、 兄弟及姊妹、
大公與大家、 親種族王法。
[0686c10] 云何父護？若女人其夫身死、或被禁縛、或時 逃叛，其父防護，是名父護。母護亦爾。云何兄 弟護？若女人，父母及夫並皆亡歿、或時散失，
至兄弟家而為住止，兄弟衛護，是名兄弟護。 姊妹亦然。云何大公護？若女人，父母宗親並 皆亡歿，其夫疾患或復癲狂流移散失，依大
公住，大公告曰：「新婦汝可歡懷，於我邊住，我 憐念汝如觀己子。」大公即便如法守護，是名 大公護。大家護亦然。云何親護？從七祖已來
所有眷屬，並名為親，過此非親。若女人，父母 兄弟姊妹夫主並皆亡歿，或癲狂等或流離 他土，便於餘親依止而住，名為親護。云何種
護？謂婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅，女依種而 住，名為種護。云何族護？謂於婆羅門等中有 別氏族，如頗羅墮、社高、妾婆蹉等，女由此護，
名為族護。云何王法護？若女人，親族並無唯 有一身，由王法故無人敢欺，是名王法護。又 有法護者，若有女人，孀居守節潔行貞心，人 不欺犯，是名法護。
[0686c28] 僧伽伐尸沙者，義如上。
[0686c28] 此 中犯相其事云何？如前諸婦離別之狀有其 七種。攝頌曰：
正鬪及已鬪， 折草投三瓦，
依法非我妻， 普告多人語。
[0687a04] 云何為七？一、正鬪即離；二、鬪後方離；三、折草 三段離；四、三方擲瓦離；五、依法對親離；六、言
非我婦離；七、普告眾人離。若苾芻見他俗人 於初三婦，因鬪諍等作離別時，若作初離和 之令合，得一惡作；若作第二離和之，得二惡
作；若作第三離和之，得三惡作；若作第四、第 五、第六離和之，如次得一、二、三麁罪；若作第 七離和，得僧殘。若餘之四婦及十私通，於七
種離中隨一離別，若苾芻更重和合者，皆得 僧殘罪。攝頌曰：
自受從使受， 二苾芻四儀，
前後相隨行， 尊卑緣及事。
[0687a16] 若苾芻自受語、自往語、自還報，得僧伽伐尸 沙。若苾芻自受語、自往語、遣使還報，僧伽伐 尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、自還報，僧伽
伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、使還報，僧 伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語、自往語、自還 報；或於使邊受語、自往語、遣使報；或於使邊受
語、遣使往語、自還報；或於使邊受語、遣使語、 遣使報，並得僧殘。若苾芻於使使邊受語、自 往語、自還報；或於使使邊受語、自往語、遣使
報；或於使使邊受語、遣使語、自還報；或於使 使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若二苾 芻自受語、二俱往語、二俱還報，俱得僧殘。若
二苾芻自受語、二俱往語皆不還報，二俱二 麁罪。若二苾芻自受語、俱不往語、俱不還報， 二俱一麁罪。若二苾芻自受語，一云：「汝傳我
意，往語還報。」依言作者，二俱僧殘。若二苾芻 自受語，一云：「我但往語，不還報。」一便還報，其 往語還報者得僧殘，其不還報者得二麁罪。
若二苾芻自受語，一云：「我不往語，亦不還報。」 其往語還報者得僧殘罪，其不往語不還報 者得一麁罪。
[0687b07] 若一苾芻共一男子、一女人同路 而去，若彼男子語苾芻言：「聖者！頗能語此女 人作如是語：『汝能與此男子為婦，或暫時共
住不？』」或復女人語苾芻言：「聖者！頗能語此男 子作如是語：『汝能與此女人為夫，或暫時共 住不？』」若此苾芻受此言已，即便為說還報，得
僧殘。如行既爾，立及坐臥准此應知。如是，若 二苾芻、二男、二女，若三苾芻、三男、三女等，乃 至廣說，得僧殘罪。
[0687b15] 若二苾芻，一前行、一隨行， 前行者自受語、往語、還報，前行者得僧殘，隨 行者無犯。若前行苾芻自受語，遣隨行苾芻
往語得實已，前行苾芻自還報，前行苾芻得 二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自 受語，前行苾芻自往語，遣隨行苾芻還報，
前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。 若前行苾芻自受語已，遣隨行苾芻往語還 報，隨行苾芻得二麁罪，前行苾芻得一麁罪。
如前行苾芻，隨行苾芻所作事業得罪多少 如是應知。隨行苾芻遣前行者，所作事業得 罪多少准說應知。
[0687b27] 有二家長者：一自在、一非自在。言自在者 是為主義，於自男女取與隨情，若往官司或 眾人集處，雖說虛事人亦信受，是名自在。不
自在者是卑下義，於自男女取與無力，若往 官司或眾人集處，雖說實事人不信受，是名 不自在。苾芻於自在人邊受語，往語自在、還
報自在，得僧殘。苾芻於自在邊受語，往語自 在、還報不自在，得二麁罪、一惡作。苾芻於自 在邊受語，往語不自在、還報自在，得二麁罪、
一惡作。苾芻自在邊受語，往語不自在、還報 不自在，得一麁罪、二惡作。苾芻不自在邊受 語，往語不自在、還報自在，得二惡作、一麁罪。
苾芻不自在邊受語，往語自在、還報不自在， 得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語 自在、還報自在，得二麁罪、一惡作。不自在邊
受語，往語不自在、還報不自在，得三惡作。
[0687c14] 苾芻復有三緣為媒嫁事，雖受得 言 不以言 報亦成媒事。云何為三？一、期處，二、定時，三、現
相。何謂期處？告彼人云：「若見我在某園中、 或某天祠、或眾人集處，汝則當知其事成就。」 是名期處。云何定時？「若於小食時、或於中時、
或於晡時見我，汝則當知其事成就。」是名定 時。云何現相？「若見我新剃髮、或著新大衣、或 執錫杖、或時持鉢盛滿酥油，汝則當知其事
成就。」是名現相，是為三緣，雖受得言不以言 報亦成媒事。
[0687c24] 復有三事，為使之時亦成媒事。云何為三？一、 言，二、書，三、手印。若苾芻自受言使，以言往語、
以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言 往語、以書報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以 書往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言
使，以書往語、以書還報者，得僧殘。若苾芻自 受言使，以書往語，若以期處、或以定時、或以 現相而還報者，俱得僧殘。是謂言使兼書有
五差別。若苾芻自受言使，以言往語、以言還 報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以 手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手
印往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言 使，以手印往語、手印還報者，得僧殘。若苾 芻自受言使，以手印往語，若以期處、或以定
時、或以現相而還報者，得僧殘。是謂言使兼 手印有五差別。如於言兼書印，有二五不同。 如是於書兼言手印，於手印兼言書及言書 手印，更互相兼應為廣說。
[0688a12] 若門師苾芻至施 主家作如是語：「此女長成何不出適？此男既 大何不取妻？」者，皆惡作罪。若言：「此女何不往
夫家？」若云：「此男何不向婦舍？」亦皆得惡作。門 師苾芻至施主家作違逆言，皆得惡作。若無 犯者，謂初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。
造小房學處第六
[0688a19] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多 苾芻廣造房舍，或嫌太長、太短、或嫌寬狹、或 復朽故不堪修理，悉皆棄捨更造新屋。自作
使人多有營務，便廢習誦妨礙思惟。復從長 者居士，數數乞求草木、車乘及營作人，惱諸 施主。時具壽摩訶迦攝波，在此城邊阿蘭
若處住，聞諸苾芻多造房舍，乃至惱諸施主， 聞是事已往世尊所，禮佛雙足在一面坐，白 佛言：「世尊！聞有眾多苾芻多造房舍，或嫌廣 狹復
更造新，妨修善品乃至惱諸施主，如前具白。 唯願世尊，為哀愍故教諸苾芻造房舍法式。」 爾時世尊聞具壽迦攝波說是語已，默然而
許。時迦攝波知佛許已禮足而去。時迦葉 波至夜曉已，為欲將護同梵行者故，執持衣 鉢遊行人間。爾時世尊以此因緣集諸苾芻，
乃至問言：「汝諸苾芻！汝實造諸房舍，或嫌寬 狹廣作營為，乃至惱諸施主？」諸苾芻言：「實 爾。世尊！」爾時世尊種種呵責，多欲無厭難滿
難養，讚歎少欲知足易滿易養，趣得供身修 杜多行，威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰：「我 觀十利，乃至為諸苾芻，於毘奈耶中制其學 處，當如是說：
[0688b13] 「若復苾芻自乞作小房，無主為己作，當應量 作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾 芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處
所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻 於不應法、不淨處、有諍競處、無進趣處，自乞 作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於
如是處過量作者，僧伽伐尸沙。」
[0688b20] 若復苾芻者，謂是此法中人，餘義如上。
[0688b20] 自乞 者，自乞草木、求覓車乘及以人功。
[0688b21] 小房者，得 於其中容四威儀，謂行住坐臥。
[0688b22] 作者，或自作、 或使人作。
[0688b23] 無主者，謂無男、女或半擇迦等為 其施主。
[0688b24] 為己作者，謂為自身當應量作。
[0688b24] 此中 量者，長佛十二張手。佛者，謂是大師，此一張 手當中人三張手。十二張手長中人十八肘， 廣七張手，謂寬中人十肘半。
[0688b27] 是苾芻者，謂造 房人。
[0688b28] 應將苾芻眾往觀處等者，若不先自觀 察，不應即將諸苾芻往。若自觀處所，有蛇蠍 蟲蟻等為窟穴處，是名不淨，不應求法。若清
淨者，次當觀察所依之處，若近王家及以天 祠，或長者宅、外道家、苾芻尼寺，或有好樹須 伐，是名有諍競，不應求法。若無此患，於其四
邊下至一尋，容得往來亦須觀察，若有河井 或臨崖坎，是名無進趣，不應求法。若處清淨、 無諍競、有進趣者，彼苾芻應往寺中敷座鳴
槌，先以言白。眾集已，於大眾中脫革屣、偏露 右肩，隨其大小致敬已，於上座前蹲踞而住， 合掌作是言：「大德僧伽聽！我某甲營作苾芻，
於造房處已觀察清淨。我某甲營作苾芻，於 清淨處欲造小房，求僧聽許。唯願大德僧伽 聽我某甲營作苾芻於清淨處造房，慈愍故。」 如是至三。
[0688c15] 時諸苾芻，不應信彼苾芻言不往觀察。諸苾 芻應共往觀察，或時眾僧令可信者眾多苾 芻往看房處。若有如前不清淨、有諍競、無進
趣處，不應許作。若處清淨無諸妨難者，彼 苾芻應歸住處，如法集僧已，於上座前蹲踞 而住，作如是語：「大德僧伽聽！彼某甲營作苾
芻造小房處，我等親已觀察，處所清淨無諸 妨難，僧伽今可知時。」次令一苾芻作白羯磨， 應如是作：
[0688c24] 「大德僧伽聽！此某甲營作苾芻於造房處觀 知清淨。此營作苾芻於造房處事皆應法清 淨，今從僧伽乞聽許。若僧伽時至，應聽許僧
伽今與營作苾芻某甲於應法清淨處許作 房舍。白如是。」次作羯磨，准白應為。若彼苾芻 既眾許已隨意當作，勿致疑惑。
[0688c29] 言僧伽伐尸 沙者，此罪依僧而得除滅，乃至出罪非依別 人，無殘有殘已如上說。
[0689a03] 此中犯相其事云何？若苾芻於不淨處、有諍 競處、無進趣處，自作、使人作小房時，於此三 中隨有一過，皆得窣吐羅底也。若僧不許而
作者，亦窣吐羅底也。若過量作者，亦窣吐羅 底也。若總具前過而作房者，得僧伽伐尸沙。
[0689a08] 若有苾芻往餘苾芻處作如是語：「仁當為我 於無諍競有進趣處求僧聽許，勿令過量造