Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
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根本說一切有部毘奈耶卷第二 十三三藏法師義淨奉 制譯
勸織師學處第二十四
[0748b09] 爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 時此城中有一長者，娶妻未久，夫婦二人俱 作邪行與外私通，事廣如前。從非親居士乞
衣具說緣起，乃至彼婦告其夫曰：「聖子！大德 鄔波難陀，頻於我等為說法要，我等於彼未 表敬心，衣食之中宜申供養。」長者報曰：「賢
首善哉！應作。」婦曰：「我有細縷，令某織師織作 鉢吒 (言鉢吒者，謂是大疊，與袈裟量同，總為一幅。此方既無，但言衣疊，前云衣者梵本皆曰鉢吒也，此云
縵條) ，持與大德鄔波難陀令其披服。」便將縷線 與彼織師，告曰：「賢首！汝以此縷織作鉢吒，擬 奉大德鄔波難陀。」織師曰：「如是為作。」時彼使
女聞是說已，作如是念：「我以此言當告大德 鄔波難陀，令彼歡喜。」時鄔波難陀晨朝著衣 持鉢，入城乞食次到其舍，見彼使女掃灑門 庭，遙見鄔波難陀放 箒
而禮，白言：「聖者！我 有善言敢欲相告。」報言：「欲道何事？」女曰：「宅主 夫婦欲以鉢吒奉施大德。」鄔波難陀曰：「世間
貪求我當一數，此之使女亦復諳知。」即告女 曰：「汝今弄我。」報曰：「豈敢相弄。」鄔波難陀曰：「若 其實者，家長瞋時當為求懺；若其虛者，多與
汝杖，還令依舊衣食不充。」女復報曰：「若大德 不信，應往某處某織師家，目自觀見。」即便往 彼到織師舍，告言：「賢首！此之鉢吒欲為誰織？」
織師報曰：「此為大德鄔波難陀。」即便告曰：「汝 頗曾識鄔波難陀不？」報言：「我不曾識。」報曰：「我 是鄔波難陀。賢首！此之鉢吒本為我織，宜可
長申復令寬廣。」彼便答曰：「聖者！如其線少 何處求之？」報言：「長者自當相與，我亦復當與 汝勞直。」即便捨去。
[0748c08] 更於後日著衣持鉢，入城 乞食次至勝鬘夫人所住之宅，便為敷座令 其安坐，夫人禮足在一面坐為聽法故。時鄔
波難陀即為說法，既聞法已，白言：「聖者！今 日頗有受請食處，為巡門乞耶？」鄔波難陀報 言：「巡乞。」勝鬘夫人便作是念：「誰有施食能過
於我？」即便取鉢以好美團盛滿授與，彼受得 已，願言：「無病。」出門而去，即便往到織師之家， 報言：「賢首！汝當展手。」既見展已，持一美團授
與令食。彼既食已，問言：「氣味何似？」答言：「聖 者！此歡喜團極成美妙。」問言：「汝曾得此美好 食耶？」答言：「實未曾食。」報言：「可展衣裾。」彼即展
裾，以鉢美團悉皆傾與，報言：「賢首！為我好 織，我更時時知汝辛苦，於廣長中更可增益。」 報言：「縷線誰當見添？」鄔波難陀曰：「施主邊索。」
後時線盡往施主家，于時夫在婦無，報言：「長 者！我今縷盡當為添之。」長者即便以縷相與。 後還縷盡更就家索，于時婦在夫無，報言：「大
家！我今縷盡更為添之。」其婦即便以縷相與。 復還縷盡更就家索，于時正屬夫婦皆在，報 言：「長者！為織鉢吒其縷復盡，可更相添。」婦曰：
「所織鉢吒豈更增大？」夫問婦曰：「我曾添縷，汝 亦添之？」報言：「我添。」長者曰：「豈可鉢吒倍更增 廣！」織師報曰：「豈是新增，初張機日大德親
來，於廣長中令我增益，我便用語而更增廣。」 婦便念曰：「吾今試往看彼鉢吒其狀何如？」即 便持縷至織師宅，見其鉢吒極甚廣大堅密
嚴好，即便努目含瞋告曰：「我此上疊不與苾 芻，我當為彼更織餘疊。」語已便去。時鄔波難 陀時時來問：「咄！男子！衣欲了未？」織師報曰：「我
雖欲了，仁今未了。」鄔波難陀曰：「汝言何義？」報 言：「彼長者婦觀見鉢吒，努目含瞋作如是語： 『我此上疊不與苾芻，我當為彼更織餘疊。』」鄔
波難陀告曰：「男子！知我於汝有恩情不？」報曰： 「極知，所遣美團食猶未盡。」報言：「男子！見我 在彼長者宅內，汝當持疊至彼相還。」織師
曰：「聖者！宜去，待我片時料理餘 繢 送至彼 家。」鄔波難陀即往其宅背門而坐，時長者妻 便來禮足向門而坐。時彼織師持鉢吒至，其
婦遙見舉手相遮不令其進，于時織師佯不 相見低面而入，便以鉢吒置婦懷內，告言：「此 是鉢吒。」時鄔波難陀即便攬取為其呪願，廣
說如前。婦便報曰：「聖者！待長者來自手持施。」 鄔波難陀曰：「我且為染，長者若來以仙人服 如法相施。」婦便報曰：「聖者！世尊有說：『白色
為勝。』」報曰：「仙人服勝，我為染之。」即便離座出 門而去。時彼織師從婦索直，報言：「男子！汝今 失我鉢吒更從索直，即宜疾去，其將衣者從
彼覓錢。」是時織師即便疾詣鄔波難陀所，報 言：「聖者！還我織價。」報言：「汝宜可向長者處求。」 即便還來至長者處從索織價，長者瞋怒同
前發遣。復至鄔波難陀所從索衣直，報言：「更 去，彼當還汝。」即便復去，報長者曰：「還我衣價。」 彼便大怒而報之曰：「汝若休去，我亦不言。若
更來者，當以破瓦椀繫汝頸下，繞室羅伐城 告令人眾。」聞是語已還至鄔波難陀所，告言： 「聖者！彼長者婦期剋於我：『汝若停息我亦不
言。若更來者，當以破瓦椀繫汝頸下，繞室 羅伐城告令人眾。』唯願聖者愍我貧人當還 織價。」鄔波難陀告曰：「男子！若他為我織衣服
時令我還價者，我今豈有三衣鉢耶？汝苦索 者，可來共算汝所得我美團之類計直幾多？」 且論麵價乃至酥油糖蜜香物之屬，及至算
了過其織價，報言：「男子！汝處却負我錢，因何 從索織價？」久立日中困而放去。時彼織師既 得脫已，極生嫌賤作罵詈言：「沙門釋子不知
厭足，恩義與我更徵其價，非真沙門有何正 法？」諸苾芻聞以事白佛。佛以此緣集苾芻眾， 問鄔波難陀：「汝實作如是不端嚴事耶？」答言：
「實爾。」世尊種種呵責，乃至「制其學處，應如是 說：
[0749b21] 「若復苾芻，有非親居士居士婦為苾芻使非 親織師織作衣。此苾芻先不受請，便生異念， 詣彼織師所作如是言：『汝今知不？此衣為我
織。善哉！織師應好織、淨梳治、善簡擇、極堅打。 我當以少多鉢食、或鉢食之類，或復食直 而相濟給。』若苾芻以如是物與織師求得衣 者，泥薩祇波逸底迦。」
[0749b28] 若復苾芻者，謂鄔波難陀及餘諸類。
[0749b28] 親非親 義及七種衣，廣如上說。
[0749b29] 先不受請者，謂未曾 告知。
[0749c01] 便生異念者，謂心欲求衣。
[0749c01] 詣彼織師等 者，謂自述其意。
[0749c02] 為我織者，明為己身。
[0749c02] 應好織 者，欲令衣長善應量故。
[0749c03] 淨梳治者，欲令衣廣 及鮮白故。
[0749c04] 善簡擇者，謂除其結令精細故。
[0749c04] 極 堅打者，欲令滑澤及密緻故。
[0749c05] 我當以少多鉢 食者，謂與五種珂但尼食、五種蒲膳尼食。
[0749c06] 或 以鉢食之類者，謂以生穀等與之。
[0749c07] 或復食直 者，謂與其價。
[0749c08] 言苾芻者，謂鄔波難陀。
[0749c08] 以如是 物者，謂是上事。
[0749c09] 得衣者，謂衣入手。
[0749c09] 泥薩祇者 並如上說。
[0749c10] 此中犯事其相云何？若苾芻為求 衣故，從坐而起整理衣服，持二五種食等至 織師所而授與之，勸令好織皆得惡作，得衣
之時即犯捨墮。親、非親等並如上說。
奪衣學處第二十五
[0749c15] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六 眾苾芻常法如是，若與他出家及受圓具、若 彼門徒共住之時，未知師主行惡行者便與
共住；若其於後知其行跡即便棄之，與善苾 芻而為同住，唯除佛教每日三時，來詣師所 恭敬禮拜。時難陀苾芻有一共住弟子名曰
達摩，常懷慚恥追悔為心，於諸學處愛樂尊 重，彼未曾知難陀惡行與之共住；既知行跡 即便捨之，與善苾芻而為同住，除三時禮。于
時世尊命具壽阿難陀曰：「汝往告諸苾芻：『世 尊欲往憍薩羅人間遊行，若諸具壽樂隨從 者應料理衣服。』」時具壽阿難陀奉佛教已，至
苾芻所如教宣告。時難陀苾芻聞是教已，便 告鄔波難陀曰：「世尊有教欲去遊行，我等住 此日歷百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者，
雖有十八種希奇利益，然而無量百千大眾 圍繞，多飲濁水設樹下坐亦無由得。我今寧 可將一故識苾芻，讚歎三寶在前而去。若如
是者我等方得安樂而行多獲利養。」時鄔波 難陀聞已作如是語：「阿遮利耶！仁今捨棄金 鉢求瓦盂耶？仁之弟子名曰達摩，常懷慚恥
追悔為念，於諸學處愛樂奉持，彼尚懷恥不 來，餘人豈肯相逐？然佛世尊說四攝事：謂布 施、愛語、利行、同事。若行此者彼或容來，我等
皆無誰肯同住？」是時達摩有僧伽胝稍多故 破，有人與疊，更欲造新，便作是念：「我今當去 問鄔波馱耶，欲造僧伽胝。」便持所得疊往難
陀所。時有乞食苾芻，見達摩去，問曰：「具壽達 摩欲之何處？」彼便報言：「我有故僧伽胝，今 得此疊，往問鄔波馱耶，欲更新造。」乞食苾
芻聞而告曰：「汝若更造新大衣者，此之故物 當與我來。」報言：「好。」是時達摩至難陀所，白言： 「鄔波馱耶！我僧伽胝故，今得此疊欲造新衣，
故來請白。」時鄔波難陀報難陀曰：「阿遮梨耶！ 今正是時。」難陀報曰：「具壽達摩！我有僧伽胝， 今持與汝，何用造新？」達摩報曰：「不須。鄔波馱
耶！我但縫此而作大衣。」鄔波難陀告曰：「達摩！ 我昔別聞、今時別見，我比聞汝常懷慚恥追 悔為心，於諸學處愛樂奉持。我實不知汝違
師教，豈可汝師相勸為惡？」是時達摩聞尊者 責，默爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之，彼 便為受，作如是語：「鄔波馱耶！當受此疊。」難
陀告曰：「具壽達摩！我豈共汝換易衣耶？此疊 汝自受用。」達摩便念：「我今何用此癡物耶？」即 便白師：「我今欲將此疊施與僧伽，曾有乞食
苾芻從覓故僧伽胝，今欲與彼。」師曰：「隨意。」即 以疊施僧，僧伽胝與乞食者。
[0750b03] 達摩便於他日 著僧伽胝禮親教師足，是時難陀報達摩曰： 「具壽阿難陀傳世尊教，今者欲向人間遊行，
能隨從者可料理衣服。我等若住於此，日歷 百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者，雖有十 八種希奇利益，然而無量百千大眾圍繞，多
飲濁水設樹下坐亦無由得。我等宜應讚歎 三寶在前而去，若如是者我等方得安樂而行 多獲利養。」達摩報曰：「鄔波馱耶！若從佛行有
十八種利，然鄔波馱耶將為過患，我今情樂 從佛世尊。」難陀報曰：「具壽！汝隨我去。」達摩報 曰：「鄔波馱耶！我不前行，願隨佛後。」難陀瞋忿
即便告曰：「愚癡物！我豈為福與汝大衣，本意 望汝隨我後去。若不去者還我衣來，我不與 汝。」是時達摩即自思念：「我寧無衣，不能共此
六惡行人相隨而去，容生過惡。」即還彼衣。
[0750b18] 爾 時世尊大眾圍遶，廣如上說，隨路而去。諸佛 常法將欲行時，猶如象王全身右顧，勿令徒 眾披服乖儀，便見達摩著上下二衣欲人間
遊履，見已便告具壽阿難陀曰：「阿難陀！豈安 居後苾芻不得衣利耶？」阿難陀白佛言：「大 德！苾芻得衣。」佛言：「若得衣者，何意達摩苾芻
但著上下二衣欲人間遊踐？」時具壽阿難陀 具以因緣而白世尊，世尊告曰：「豈有苾芻與 他衣已而更奪耶？」爾時世尊以此因緣問難
陀曰：「汝實奪衣。」答言：「實奪。」佛以種種呵責廣 說如前，乃至「制其學處，應如是說：
[0750c01] 「若復苾芻，先與苾芻衣，彼於後時惱瞋罵詈 生嫌賤心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣來 不與汝。』若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸
底迦。」
[0750c04] 若復苾芻者，謂釋子難陀。
[0750c04] 與苾芻者，謂 是達摩。
[0750c05] 衣有七種，如前廣說。
[0750c05] 與衣者，謂與共 住門人或復餘類。
[0750c06] 後時者，謂於別日。
[0750c06] 惱瞋罵 詈生嫌賤心者，謂身語心現瞋恚相。
[0750c07] 自奪、 使人奪取彼衣離身者，謂總離身。
[0750c08] 自受用者， 謂屬己也。
[0750c09] 泥薩祇波逸底迦者，廣如前說。
[0750c09] 此 中犯相其事云何？有三種相：謂身、語、二俱。身 者，若先與衣，後懷瞋恨手自奪取、或牽、或挽，
然口不言，乃至衣角未離身時得惡作罪，離 身之時便招捨墮，是名身業。語者，謂出其言 而奪彼衣，不動身手，結罪同前。二俱者，謂 以身語而奪其衣，結罪同前。
[0750c15] 言教他者，若教 苾芻奪彼衣時，衣未離身二俱惡作，若離身 者俱得波逸底迦。主有捨過，若教尼奪，罪亦
同此。下之三眾皆得惡作；若諸俗人男女奪 者，得無量罪。無犯者有二種：一、為難事，二、為 順教。言難事者，若其二師見己門徒於恐怖
等處，或在非時河岸涉險，恐其失落強奪取 衣，此皆無過。言順教者，若其二師見己門 徒與惡知識而為狎習或同路去，奪取其衣
勿令造惡，是名順教。又無犯者，最初犯人， 或癡狂、心亂、痛惱所纏。
急難施衣學處第二十六
[0750c27] 佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。於聚落中 有一長者信心賢善，於阿蘭若中奉為僧伽 造一住處，種種莊嚴悉皆具足。有六十苾芻
而住於此，四事供養無不豐贍。是時長者遇 病身亡，從此已後供養斷絕。時諸苾芻詣其 子所，告言：「賢首！汝父造寺，供養六十苾芻衣
食豐足，汝今頗能作是事不？」子答之曰：「有能 施百或有施千乃至一億，或有自身而不能 濟，我今不能如父供養。」時諸苾芻聞是語已
悉皆捨去。于時有二年老苾芻，是此村人出 家離俗，自行乞食住此寺中。後於異時北方 商旅既見其寺，即便俱入高聲讚歎，周旋制
底遍觀房宇，皆見空虛便作是念：「應是苾芻 宴默而住，或可往詣晝日閑林更復細觀。」見 二老者即便告曰：「阿遮利耶！此寺苾芻今在
何處？」即以上事而具告知。商主聞已告同旅 曰：「我於長夜常有此念：『善哉！我於何時得為 僧伽造一住處，安置苾芻衣食供養。』此寺造
訖現無施主，我當補處供養眾僧。」即便張一 大疊以物置上，告諸人曰：「君等若能見隨喜 者，幸可量力各出少多共求福事。」時諸商人
各持惠施便獲多物。于時商主告老苾芻曰： 「阿遮利耶！此物擬供六十苾芻於此安居以 充衣食直。此是月八日直、此是十四、十五日
直、此是供病醫藥直、此是衣利。有好苾芻招 携住此，我至夏末當更重來，一百苾芻隨力 供養。」作是語已禮拜而去。一老苾芻報同伴
曰：「今多獲利，誰當藏舉？」報言：「小者當舉。」其時 小者即為舉之。「誰復當往室羅伐城喚諸苾 芻來住於此？」報言：「小者。」小者答曰：「我已掌衣，
仁當自去。」時老苾芻即便往詣室羅伐城向 逝多林。六眾常法恒令一人住寺門首，時鄔 波難陀在門首住，遙見老苾芻來髮如荻花，
鄔波難陀便作是念：「此老耆宿從何而來？」告 言：「善來！善來大德！」彼告曰：「敬禮阿遮利耶！ 敬禮鄔波馱耶！」鄔波難陀即生是念：「此是摩
訶羅，不辨尊卑。」即問之曰：「老叟從何處來？」 答曰：「我從某處毘訶羅來！」告言：「老叟為是毘 訶羅？為是毘伽多？」彼便問言：「何謂毘訶羅？何
謂毘伽多？」答言：「眾事