Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
Scroll 30
Click on any word to see more details.
根本說一切有部毘奈耶卷第三 十三藏法師義淨奉 制譯
故放身坐臥脫脚床學處第十八
[0788b27] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處勸喻 曰:「汝等共我人間遊行,必當降伏他宗自獲
名稱。汝等若欲讀誦禪思,及以衣食病緣所 須皆令無闕。」時諸少年雖聞此勸,共知鄔波 難陀稟性惡行不堪共居,竟無一人許共同
去。時有乞食苾芻聞其覓伴,遂告鄔波難陀 曰:「我共大德人間遊行。」有同行人報乞食者 曰:「此鄔波難陀為人惡行,汝今隨去必遭惱
觸。」遂報同梵行者曰:「我滿十夏不依止他,亦 不就彼求受學業,彼於我處欲何所為?」知識 報曰:「不相用語,後自當知。」不受勸言遂與同
去,出至界外。時鄔波難陀報云:「乞食者汝可 為我擎持衣帒,吾年衰朽且宜相助。」乞食者 答曰:「大德!豈可不見佛法僧寶勝妙福田持
以奉施,而多畜此生惱物耶?」報乞食者曰:「我 遣擎物汝不肯持,亦未乖理。然汝非我二師 輒相呵責,斯豈合耶?」時鄔波難陀便作是念:
「此乞食者未須與語,且忍共去後自當知。」遂 漸遊行至一聚落,即於林外詣井池邊俱共 憩息。村中有寺打揵稚聲,時乞食者既聞
聲已報言:「大德!寺鳴揵稚,我欲往看。」報言: 「具壽!此乃多是黑鉢之類嬾修善品,鳴搥集 僧別有作務,我等既疲道路誰能共彼執作?」
乞食者曰:「或是分利揵稚,我既及界理合 得之。」鄔波難陀曰:「汝宜可去,若是分利揵 稚者亦取我分。」答云:「如是。」遂至寺中問知乃
是分臥具揵稚。主人苾芻報云:「阿瑜率漫 宜受臥具。」報言:「我有大者亦為受不?」問:「彼是 誰?」報云:「是大德鄔波難陀。」答曰:「彼人眾所識
知,亦為取分。」即便兩人臥具皆悉受之。時鄔 波難陀在於井處,廣問諸人兼為說法,具如 前說。諸人既散,時景將曛,便入寺中高聲大
喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥,聞喚聲已 報言:「大德何為高聲?我於上房已為敷置 眠臥之具,及洗足物,並在一邊,就彼應臥。」報
言:「乞食者可為開房,欲有商度。」彼作是念:「若 容入房,乃至天明言未能了,我今宜臥不與 開門。」報言:「大德!我行疲極無暇商量,設有平
章待至天曉。」時鄔波難陀知其意止不為開 門,即向上房洗足入室,問曰:「得塗足油,安在 何處?」報曰:「近在床邊。」鄔波難陀善知聲相,觀
其臥處即移床脚,安彼頭邊放身而坐。令床 脚脫打破彼頭,報云:「大德!打破我頭,極為苦 痛。」鄔波難陀報云:「乞食者何故頭破?」彼作是
念:「我若苦言,或容更打。」即默爾而住。至天曉 已便往就別。報言:「大德!我今欲去。」 問 曰:「汝欲
何之?」答曰:「向室羅伐城。」報云:「且住!我當給汝 病藥所須。」答言:「大德!我本無病,故破我頭;設 更有疾,豈能瞻養?」說是語已捨之而去,還逝
多林。時同梵行者見唱:「善來!」問:「安樂不?」報言: 「被打頭破,何有安樂?」具以緣告。時諸苾芻聞 是事已共生嫌賤:「云何苾芻在上棚臥,知脫
脚床放身而坐,令床脚脫打破他頭?」以此因 緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀曰:「實作 如是惱亂事不?」白言:「實爾。」世尊種種呵責,廣
說乃至「為諸苾芻制其學處,應如是說:
[0789a26] 「若復苾芻於僧住處,知重房棚上脫脚床及 餘坐物,放身坐臥者,波逸底迦。」
[0789a27] 若復苾芻者, 謂鄔波難陀,餘義如上。
[0789a28] 僧住處者亦如上。
[0789a28] 知 者,或時自作、或被他教。
[0789a29] 重房者,謂居重閣危 朽。
[0789b01] 棚上脫脚床者,謂此床脚不連上蓋,及餘 諸座。
[0789b02] 放身坐臥者,謂極縱身或坐、或臥,故令 脚出傷損他人。
[0789b03] 波逸底迦者,廣釋如上。
[0789b03] 此中 犯相其事云何?若苾芻知僧房舍有脫脚床, 縱身坐臥欲惱他者,皆得墮罪。若是版棚或 是甎地、或脚以版支或時仰著,此皆無犯。又
無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。
用蟲水學處第十九
[0789b09] 佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀以有 蟲水澆草土牛糞等,諸苾芻見告云:「具壽闡 陀!勿以有蟲水澆草土牛糞等。」闡陀報曰:「豈
諸生命我喚將來?豈復有人數以相付?豈可 欲去我不聽行?四海寬長因何不去?江河池 沼盎瓮瓶瓨何不走入?」諸有少欲苾芻聞
是語已共生嫌賤:「云何苾芻以有蟲水將澆 草等,自作使人不顧生命?」時諸苾芻以緣白 佛。佛以此緣集諸苾芻,問闡陀曰:「汝實用蟲
水及以教人澆草等耶?」「實爾。大德!」世尊以種 種呵 責 ,非出家人所應作事,讚歎少欲尊重 戒者,廣說如前,乃至「制其學處,應如是說:
[0789b21] 「若復苾芻知水有蟲,自澆草土、若和牛糞,及 教人澆者,波逸底迦。」
[0789b22] 若復苾芻者,謂是闡陀, 餘義如上。
[0789b23] 知者,或自知、或他告語。
[0789b23] 水,謂井、池 等水。
[0789b24] 蟲有二種:一為眼所見,二為羅所得。
[0789b24] 若 自用、若使他澆草澆土、若和牛糞等者,得波 逸底迦,義如上說。
[0789b26] 此中犯相其事云何?若苾 芻於有蟲水作有蟲想,若自用、若教人用澆 草等,得波逸底迦;疑亦如是。若水無蟲作有
蟲想用時,得惡作罪;疑亦如是。若苾芻河池 水處多有蟲魚,苾芻殺心決去其水,隨有蟲 魚命斷之時,皆得墮罪;若不死者,皆得惡作。
若於此水處偃之令斷,於其下畔隨蟲命斷, 或時不死,得罪同前。若無殺心者無犯。又無 犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。
造大寺過限學處第二十
[0789c07] 佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六眾苾芻每於 他寺生輕賤心作如是語:「此寺崩隤猶如客 舍象馬之厩。」諸苾芻聞已告言:「具壽!仁等於
他住處得便居止,而自不能安一基石,依他 處所強作譏嫌。」六眾聞已,時難陀、鄔波難陀 共相告曰:「我等常被諸黑鉢類之所欺輕,云:
『汝恒居他寺自無居止,乃至一石不能安置。』 我等今應共造一寺,令諸黑鉢曾所未覩。」于 時難陀告鄔波難陀曰:「若我六人皆營作者,
諸餘黑鉢得我瑕釁作如是說:『六眾苾芻不 修善品悉皆營作。』我等所有施食之家勸令 心變。我等宜應於六人內簡取一人,識性聰
敏善解說法,能令細針引入麁杖。我等六人 誰能如是?」鄔波難陀曰:「具壽闡陀!眾所識知 辯才無礙,能作如是針杖相隨。」阿說迦曰:「若
如是者應可詳去,共請其人勸為授事。」即便 詳去告闡陀曰:「具壽當知,我等常被諸黑鉢者 之所欺弄,而云:『我輩恒居他寺多生譏恥,乃
至不能自安一石。』今應共造一寺,令諸黑鉢曾 未見聞。我等共營恐招譏議云:『往時六眾,今 作傭人。』」具陳可不,共請之曰:「大德!仁可發勇
猛志作授事人,為諸僧伽造一住處。」報云:「善 哉!既是勝田,我當為作。」于時闡陀受眾勸已 即便洗足,入已房中結跏而坐通宵不寐作如
是念:「以何方便我為僧伽能建大寺?」復更思 惟:「今此世間人天諸眾,於世尊所普生敬信, 彼某甲家於馬勝所偏生敬信、彼家於吠陀
羅所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家 於滿慈所、彼家於無垢所、彼家於牛王所、彼 家於舍利子所、彼家於大目連所,如是及餘
諸大苾芻,皆有施主別生敬信。我既無別施 主,當憑告誰而能造寺?」時此城中有一長者, 大富多財稟性慳悋,乃至滌器濁水亦不惠
人。「若能化彼令生信敬,可為僧伽造成大寺。」
[0790a12] 是時闡陀至天明已,著衣持鉢入憍閃毘而 行乞食。先於餘家乞得 麨 已,便詣彼長者家 欲入其舍。時守門者告言:「聖者!此是大長者
家,無宜輒入。」闡陀報曰:「如佛世尊乞食之人 但遮五處:一、唱令家;二、婬女家;三、酤酒家;四、 旃荼羅家;五、王家。豈可此家是前五種!」時守
門人報言:「聖者!大為譏弄,此非唱令乃至王 家,然是某甲長者之宅,仁不須入。」是時闡陀 便作是念:「求執衣裾尚不聽近,欲求餘物其
可得乎?」于時有一長者,新誕孩兒,為大歡慶 奏諸鼓樂,多將舞者在門前過。彼守門者貪 觀伎樂便離其門,是時闡陀即便竊入。時彼
具壽威儀庠序如離欲人,長者遙見告曰:「善 來大德闡陀!宜於此坐暫時居止。」而言談由緒 未得其便,告長者曰:「我已巡門乞得片 麨 ,仁
可為羅。」長者告婢可為羅 麨 ,其婢為羅。是時 闡陀觀所羅 麨 ,長者問曰:「仁何所觀?」闡陀告 曰:「我欲觀蟲,若有蟲者我不應食。」長者報曰:
「若食蟲者,當有何過?」報曰:「如世尊言:『若殺生 者由數習故,身壞命終墮於地獄、餓鬼、傍生 受諸苦惱,設生人中短命多病。』」然闡陀苾芻
妙閑三藏得無礙辯,善識時宜應機說法,即 為長者宣說法要,讚修十善、毀行十惡。時彼 長者既聞法已心生敬信,即便入舍令辦種
種上妙飲食,并諸異味盛滿盤器持來供奉。 闡陀見已即便生念:「我聞木釜一煮便休,若 受此施即為前食亦為後供。」而告之曰:「施主! 我已受得他所施 麨
,豈容見棄噉美食耶?」長 者曰:「我等俗法,先得麁食後逢美妙,棄前惡 食實無 愆 咎。」闡陀報曰:「長者!俗人無戒隨意
所為,我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄 耶?」是時長者聞此語已倍生深信,闡陀即便 見辭而去。長者告曰:「大德!於時時間賜過我
舍。」即便報曰:「我實欲得數數相過,而守門人 猶如暴惡琰摩獄卒,不聽前進。」于時長者 喚守門人告云:「汝見聖者闡陀入時不應遮
止。」答曰:「依教。」是時闡陀便即思念:「若更有餘 黑鉢者入,不識機宜令其失信,我今宜可預 設方便不令其入。」報守門者曰:「咄!男子汝今
知不?此家長者我以大緣令其敬信。」門人報 曰:「我已知之。」告云:「汝從今後,勿令諸餘黑鉢 之輩輒入此門,若放入者我令長者與汝重
杖替以別人。」彼便報曰:「仁入此門非我所欲, 豈令餘者而輒進耶?請勿為慮。」
[0790b26] 是時闡陀於 時時間來詣其舍,為長者夫婦宣揚妙法,令 受三歸持五學處。時長者報曰:「聖者!若於資
緣有所須者,於我家中隨意當取,請勿為外。」 于時闡陀雖聞此告,一無所受。後於異時來 過其宅,為彼長者讚說七種有事福業。長者
聞說福利深生歡喜,白闡陀曰:「聖者!我今欲 修有事福業。」答言:「賢首!今正是時,隨意當作。」 長者曰:「欲作何事?」闡陀報曰:「可為眾僧營造
住處。」長者便念:「我已屢將家貲奉施,乃至 縷線曾不見受。今時雖許復為眾僧,觀此知 足我深敬重。」白言:「大德!今我舍內多有財賄,
得為僧伽造立住處,然無助我撿校之人。」闡 陀報曰:「我願助汝成斯福事。」于時闡陀報長 者曰:「仁今宜往詣僧伽處諮問大眾,求請我
作撿校之人。」長者報云:「善哉!我去。」即與闡陀 相隨向寺入大眾中,禮僧足已敬白大眾:「此 聖者闡陀,樂為眾僧興造住處,我為施主,幸
願僧伽慈悲聽許差作授事人。」爾時舍利子 為眾上座,見長者請便作是念:「此六眾輩比 不被差常惱僧眾,況今差遣相惱不疑。」報言:
「具壽闡陀!我昔營造逝多園林,誰復差我?具 壽大准陀造此瞿師羅園,亦是誰差作?汝若 欲為眾僧造住處者,當自撿校,何待眾差?」闡
陀聞已便作是念:「黑鉢之徒不欲見我,何況 差許為授事人?」眾既不差,便共長者俱時起 去,詣長者家多取錢物,往作甎人處告云:「賢
首!汝等豈能於一日中,以成熟甎造三層寺 一百口房不?」甎匠答曰:「若多與錢物,眾人共 為,此應可辦。」即隨索多少給與其錢。次向
疊甎匠處告云:「賢首!汝等豈能於一日中, 剗削熟甎造三層寺不?」次向木匠處告云:「賢 首!汝等豈能於一日中,總集諸木匠造三層
寺不?」次向泥匠及畫工處,各隨所作問答同 前。次復多覓傭力之人將入寺中,併功相助 造三層寺,一日便成。然造寺時,下無水竇,上
無泄渠,戶中窓牖皆不安置無踈通處,形若 方篅,但有小門纔通出入。營造既訖,便往至 彼長者之家,報云:「長者造寺已成,應為慶讚。」
長者答曰:「今時不辦,明日當作。」
[0791a08] 爾時世尊便作是念:「六眾闡陀所造之寺,於 後夜分必定崩隤,若我及僧眾不為受用所 造寺者,彼之施主見寺崩壞生大懊惱,必歐
熱血而取命終。」世尊告阿難陀曰:「汝今宜於 瞿師羅園諸苾芻處而告之曰:『汝諸苾芻!我 每為說密修善行、發露眾罪,汝等若有獲得
勝定,當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺 中各修善品。』」時阿難陀奉佛教已,告諸苾芻 曰:「諸具壽!世尊有教:『我每為說密修善行、發
露眾罪,汝等若有獲得勝定,當以定力於初 夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」時諸苾 芻聞是語已,得勝定者如佛所教往彼寺中
隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗 心。諸佛常法若起世俗心者,帝釋諸天悉皆 知意。是時帝釋諸天來詣佛所,禮佛足已在
一面坐,佛為宣說諸法無常,禮佛足已忽然 不現。時諸苾芻與佛俱去,至後夜時四面雲 起,風驚雷震便下大雨,滿彼寺中,形如大篅
水無出處,其水浸漬寺便崩倒。至天明已六 眾聞之,總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於 是日車載種種上妙飲食,來詣寺所欲申慶
讚,問苾芻曰:「我所造寺何者是耶?」有一苾芻 晚暮出家,與彼六眾先有瑕隙,報長者曰:「此 是汝寺,猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己
寺中,勿令門額觸汝頭髻。」長者見已作如是 念:「我捨珍財其數無量,未曾受用遂見崩隤。」 即便懊惱悶絕于地。時諸親族以冷水灑面,
得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰:「汝今 宜往告彼長者曰:『多有施主奉為如來造立 房舍,然佛世尊竟不受用,於彼施主福亦隨
生。何況汝寺於初夜時有耆宿德行苾芻皆 入受用,於後夜分世尊自往,及帝釋諸天皆 來雲集,入汝寺中共為受用,宣說妙法。汝之
福利無量無邊,當須歡喜,勿為憂悒。』」時阿難 陀奉佛教已,詣長者所具以佛語告之。長者 聞已白阿難陀曰:「大德!世尊大悲入我寺中
為受用耶?」阿難陀曰:「已為受用。」長者曰:「大 德!若佛世尊入我寺中已為受用者,我能日 日奉為世尊造斯住處。」爾時長者問諸人曰:
「我善知識六眾苾芻今在何處?」六眾傳聞長 者見問,皆疾來至到長者所。長者即便請其 食已,便以新 [疊*毛] 人奉一張,苾芻所須資具之
物,隨意供給。時諸苾芻見是事已,報六眾曰: 「仁等能為長者造立大寺,實是牢固。」六眾答 曰:「汝何見譏?我等六人能令長者深生敬
信,雖復損失財物,然於我等敬信彌隆,供以 上飡人奉一 [疊*毛] ,沙門資具隨意當給。」其少欲 苾芻聞是語已共生嫌賤:「云何六眾苾芻,於
所作事理應羞恥,反更自高?」時諸苾芻即以 此緣具白世尊。世尊集僧告六眾曰:「汝等實 作如是不端嚴事耶?」六眾白言:「實爾。大德!」世
尊以種種呵責廣說