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Mūlasarvāstivādabhikṣuṇīvinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Bi Chu Ni Pi Nai Ye) 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 卷第四
三藏法師義淨 

斷人命學處第三

[0923b14] 爾時薄伽梵廣嚴城四眾演說妙法不淨觀不淨觀: 「四眾不淨觀由於修習
。」苾芻便不淨觀修習 膿血生厭持刀自殺服毒 自縊展轉
苾芻眾漸減知者見者 阿難陀:「因緣苾芻眾漸減 無幾?」阿難陀以上世尊
苾芻眾苾芻:「如此展轉 ?」白言:「。」苾芻:「汝等所為 隨順不清出家
。」種種苾芻:「乃至 二部弟子學處如是說

[0923b28] 「苾芻尼 持刀授與自持持刀
語言:『女子不淨 。』自心言說 死者苾芻尼波羅 。」

[0923c05] 苾芻尼

[0923c05] 六根所謂

[0923c06] 三根

[0923c07] 是故 錯誤

[0923c08]

[0923c08] 命者 不得相續

[0923c09] 持刀授與 自殺便大刀剃刀刺刀

[0923c11] 自持自力不能 人命

[0923c12] 持刀 男女

[0923c13] 死者 破戒持戒病人云何 破戒苾芻尼破戒苾芻尼有所求覓
衣服絛帶沙門資具苾芻尼如是:「破戒存在衣鉢無由勸諫。」
便如是:「聖者破戒 罪業身語意聖者乃至 長存作惡增多
長時地獄。」破戒如是 :「聖者何所?」便:「捨身 。」苾芻尼捨身自殺
苾芻尼波羅破戒苾芻尼不受 苾芻尼窣吐羅死者 追悔便往詣破戒
苾芻尼如是:「聖者 不善分別思量倉卒 親近善友三業
不善故而清淨清淨 生天。」破戒:「聖者 何所作答?」:「捨身自殺。」
苾芻尼窣吐羅破戒 不用便自殺死者 苾芻尼破戒

[0924a08] 云何勸持苾芻尼持戒苾芻 有所求覓衣鉢廣說乃至即便如是:「聖者持戒善法
恒常愛樂廣大分布生天 涅槃。」持戒
:「聖者何所?」便:「 。」苾芻尼便 苾芻尼波羅持戒苾芻尼
苾芻尼窣吐羅死者 雖說如是追悔便往詣 苾芻尼如是:「聖者
猶如不善分別思量倉卒 能持善法乃至命終生天。」 持戒:「何所?」:「
捨身自殺。」自殺苾芻 窣吐羅不用 便自殺苾芻尼窣吐羅 勸持

[0924a27] 云何病人苾芻尼苾芻尼 希求衣鉢資具苾芻尼 如是:「重病人命存在衣鉢無由
勸諫。」即便如是 :「聖者重病受苦 轉增辛苦。」苾芻尼
如是:「何所?」便:「 。」苾芻尼 便苾芻尼波羅
不受苾芻尼窣吐羅 苾芻尼雖說方便追悔便苾芻尼如是:「聖者
猶如不善分別思量倉卒 聖者善知識 供給飲食如法相看隨順
不久便當病愈安樂氣力平復隨意 。」苾芻尼:「聖者 何所?」:「捨身自殺。」自殺
苾芻尼窣吐羅苾芻尼 不用便自殺苾芻尼 苾芻尼病者

[0924b19] 死者苾芻尼死人 。「女子!」呼召。「如是 乃至。」皆是

[0924b21] 自心 自心

[0924b22] 言說 多方便病人讚美死心

[0924b24] 由此方便命終 苾芻尼由此方便致命 餘善

[0924b26] 苾芻尼 苾芻尼苾芻尼近圓波羅

[0924b28] 其事云何

[0924b29]

有時以內,  
內外,  名為

[0924c03] 云何苾芻尼殺心 由此方便命終 苾芻尼波羅當時不死由此
死者苾芻尼波羅當時 不死不死窣吐羅五指身分乃至
死者苾芻尼 當時不死由此死者苾芻尼 波羅不死窣吐羅 身行

[0924c12] 云何苾芻尼殺心 由此方便 苾芻尼波羅命終後方
死者波羅當時不死不死 窣吐羅兵刃 殺害由此
方便命終苾芻尼波羅 命終後方死者波羅當時不死不死窣吐羅

[0924c20] 內外苾芻尼殺心大刀 由此方便命終 波羅命終後方死者
波羅當時不死不死 大刀 乃至殺害
由此方便命終波羅 內外

[0924c29]

毒藥,  
,  機關害人

[0925a03] 云何毒藥

[0925a04] 苾芻尼殺心毒藥和食 由此方便命終 波羅不死窣吐羅廣說
毒藥

[0925a08] 云何苾芻尼殺心 洗浴塗香香煙
由此方便命終苾芻尼 波羅窣吐羅

[0925a13] 云何二種因地稽留稽留何謂 稽留苾芻尼殺心內置
羈絆男女因此師子虎豹鷲鳥 形質飢渴羸瘦由此方便
命終苾芻尼波羅不死 窣吐羅 乃至羈絆師子
乃至飢渴羸瘦由此方便命終波羅 窣吐羅因地稽留

[0925a24] 云何稽留苾芻尼 繩索因此
師子乃至飢渴由此 方便命終波羅窣吐羅稽留

[0925b01] 云何酒醉苾芻尼 米酒因此致死師子乃至飢渴羸瘦由此方便致命波羅
窣吐羅米酒乃至根莖 果酒 由此方便致命
怨家波羅窣吐羅

[0925b09] 云何苾芻尼便 置於
從此便手足斬頭 身分由此方便致命苾芻尼 波羅窣吐羅
機關人命得罪

[0925b16]

、  墮胎
水火、  遣使寒熱

[0925b19] 云何全屍苾芻尼 便於黑月十四 乃至便黃土
[*] 身體于時死屍安在 銅鈴置於
便呪師:「殺害?」 呪師:「某甲?」 :「。」:「命根。」
苾芻尼波羅 或門牸牛 犢子羊羔
藥石或門因陀羅 不滅形像真身轉輪王輪王菩薩菩薩
四阿笈摩 大經》、《大空經》、《三經》、 《》、《影勝王佛經》、《》。有如
守護起屍不能苾芻 窣吐羅不善起屍 呪師苾芻尼窣吐羅
苾芻尼起屍窣吐羅

[0925c12] 云何一輪 唯一乃至

[0925c15] 云何墮胎苾芻尼懷胎 即便苾芻尼 波羅窣吐羅
波羅不死 苾芻尼 便苾芻尼波羅
窣吐羅 波羅不死窣吐羅

[0925c23] 云何苾芻尼殺心方便 曼荼羅安置火爐 如是:「
命根。」 苾芻尼窣吐羅 命終波羅苾芻尼殺心
便芥子 如是:「 命終。」命終
苾芻尼窣吐羅命終波羅苾芻尼殺心方便 牛乳置於
如是:「變成即令人命 斷絕。」未盡命終窣吐羅 命終波羅

[0926a09] 苾芻尼殺人方便五色僧伽 如是:「命終。」 未了命終窣吐羅
波羅

[0926a13] 苾芻尼殺人方便 如是:「滿命終。」滿 命終窣吐羅滿死者波羅
名作

[0926a17] 云何苾芻尼殺人崖岸 由此死者波羅 不死因此波羅當時不死
不死窣吐羅 車輿床座 身分由此死者波羅
當時不死因此波羅 當時不死不死窣吐羅

[0926a26] 云何苾芻尼殺人 死者波羅不死窣吐羅 乃至


[0926b01] 云何苾芻尼殺人 苾芻尼波羅 乃至火炭

[0926b04] 云何驅使苾芻尼殺人 險難致死波羅窣吐羅 險難怨家
使經過致死驅使

[0926b08] 云何苾芻尼殺人 安置置於露地 因此苾芻尼波羅


[0926b12] 云何炎熱苾芻尼殺人 置於露地密室 煙火因此波羅
炎熱

妄說自得上人法學第四

[0926b17] 爾時世尊遊行人間竹林聚落 依止乞食難得父母 乞人爾時世尊聲聞
時世乞食難得母子汝等 親友得意聚落 安居阿難陀。」苾芻聞已
唯然受教親友聚落 安居五百苾芻共相:「 世尊:『乞食難得父子
乞人汝等親友 聚落安居阿難陀 。』我等無有眷屬依止
捕魚眷屬 安居。」五百苾芻 便捕魚眷屬
苾芻共相:「我等未有 眷屬請問我等云何說法我等讚歎:『眷屬
善利聚落有如勝妙僧眾 安居苾芻無常想無常 無我厭離諸世間愛樂
過患斷除離欲不淨 白骨觀空苾芻靜慮
靜慮四靜慮慈悲喜捨空無邊處 無邊無所有處非非想四果 六神通八解脫。』」異時眷屬相看
苾芻眷屬即便共相讚歎: 「眷屬善利聚落有如 僧眾安居苾芻無常想廣說
八解脫。」眷屬聞說白言:「聖者證得如是勝果?」答言:「。」時俗諸人 愛樂父母妻子親屬
拯濟苾芻飲食共相供給

[0926c22] 爾時世尊入涅槃安住弟子 五月十五安居 十五隨意安居受教
城邑聚落安居隨意 集會自知請求 證法安居苾芻三月滿
顏色憔悴形容羸瘦執持衣鉢竹林 苾芻梵行 憐愍善來迎接衣鉢
錫杖雜物沙門資具:「具壽 何處安居?」答言:「 三月安居至此。」問曰:「具壽
三月之內乞求飲食勞苦?」答曰:「 安樂飲食艱辛。」:「 容色憔悴飲食
。」捕魚五百苾芻安居執持衣鉢 至此顏色容貌苾芻 梵行憐愛善來迎接
衣鉢雜物乃至問言:「 飲食安樂行?」苾芻:「 安樂飲食不難。」:「
容色光澤飲食。」 即便問曰:「時世飲食父母 何故?」便答曰:「
眷屬自相讚歎:『苾芻無常想乃至 八解脫。』」問曰:「?」答言:「。」 問言:「具壽合為飲食無上人法
自稱?」便答曰:「不合我等。」 苾芻少欲譏嫌呵責非法:「云何 汝等飲食無上人法自稱?」
苾芻白佛以此苾芻眾 廣說河邊苾芻:「苾芻無上人法自言?」白佛:「大德!」
爾時世尊種種呵責:「苾芻沙門 隨順威儀出家 苾芻知世間三大云何
便 城邑聚落穿開鎖偷盜 放火庫藏劫掠
第一在世苾芻 城邑聚落 穿開鎖偷盜不斷
僧祇竹木 第二在世 苾芻
城邑聚落穿開鎖偷盜乃至 僧祇竹木等活自身證得 上人妄說第三在世
苾芻第一第二苾芻無上人法自稱 人天沙門婆羅門極大。」

[0927b15] 伽他

阿羅漢,  我身
諸人天中,  名為。」

[0927b18] 爾時世尊種種苾芻苾芻: 「十利聲聞二部弟子毘奈耶 學處如是說

[0927b21] 「苾芻苾芻尼無知遍知自知不得 上人寂靜聖者殊勝證悟安樂 :『我見。』異時不問
如是說:『具壽不知不見 虛誑妄語。』波羅。」

[0927b26] 爾時世尊苾芻學處眾多 阿蘭若臥具相應 方便世間作意折伏煩惱欲染瞋恚
不復現行即便:「具壽 阿蘭若應得梵行所作已辦不受
聚落。」便 女人淨人 煩惱欲染瞋恚復現諸人
:「世尊弟子毘奈耶學處。」

[0927c08] 苾芻:「我等阿蘭若 相應自相方便折伏煩惱便聚落煩惱現行
廣說豈非我等我等具壽 阿難陀陳告奉行。」 便具壽阿難陀:「尊者佛世 弟子學處
苾芻乃至波羅我等 阿蘭若煩惱聚落煩惱廣說 豈非我等波羅
具壽阿難陀 由是事故我等至尊豈非我等波羅?」爾時具壽阿難陀
苾芻苾芻世尊頂禮佛足一面具壽阿難陀白佛: 「世尊大德如是苾芻毘奈耶
苾芻廣說乃至波羅 苾芻阿蘭若邊際臥具 相應自相方便作意折伏煩惱
瞋恚不復現行即便:『 阿蘭若應得梵行所作已辦不受
蘭若住處聚落。』即便 數數女人淨人煩惱欲染現行苾芻
疑念:『非我波羅?』 不敢至此大德世尊 ?」世尊:「阿難陀增上慢無有。」
爾時世尊種種方便愛樂尊重 隨順說法苾芻:「 如是
聲聞二部弟子如是說

[0928a11] 「苾芻尼無知遍知自知不得上人 寂靜聖者殊勝證悟安樂而言:『 我見。』異時不問自清淨
如是說:『具壽不知不見虛誑妄語。』增上慢苾芻尼波羅 。」

[0928a17] 苾芻尼

[0928a17] 無知不知

[0928a18] 遍知遍知色受想行識

[0928a19] 上人色界欲界無色界 界上凡人五蓋

[0928a21] 寂靜涅槃聖者 聲聞殊勝證悟沙門果預流一來 阿羅漢智者四智苦智集智滅智道智
見者四聖諦安樂 四靜慮

[0928a25] 我知者四諦 我見見天藥叉緊那羅莫呼洛伽
畢舍遮鬼乃至畢舍遮鬼 乃至諸天乃至 我所諸天言談
諸天言談 而言無常想廣說乃至 八解脫

[0928b04] 異時

[0928b04] 不問自生悔恨憂惱

[0928b05] 清淨出罪

[0928b06] 如是語:「具壽不知。」 意識不見眼根虛誑 語者別異

[0928b08] 增上慢增上慢證得根本

[0928b10]

[0928b10] 苾芻尼苾芻尼 乃至十二是故名為

[0928b12] 其事云何

[0928b13]

見相阿蘭若,  
自相,  方便

[0928b16] 苾芻尼如是樂欲如是如是語:「 諸天乃至。」波羅
:「我見。」窣吐羅苾芻尼 如是樂欲如是如是語:「諸天 。」波羅乃至
窣吐羅苾芻尼妄心如是語: 「乃至。」波羅 乃至窣吐羅苾芻
妄心如是語:「諸天我所乃至 我所。」波羅乃至 窣吐羅苾芻尼妄心如是
:「諸天言談乃至 。」波羅 苾芻尼妄心如是語:「諸天
言說乃至 。」波羅窣吐羅 苾芻尼妄心不得無常想而言
波羅乃至妄言俱解脫波羅 苾芻尼妄心如是語:「苾芻尼 阿蘭若非人
預流一來不還阿羅漢果非人 非人。」波羅苾芻尼妄心如是語:「
敷設勝妙 飲食勝妙 。」苾芻尼波羅眾多苾芻
阿蘭若自相心得世俗煩惱欲貪瞋恚現行 妄心如是語:「阿蘭若
自相世俗煩惱欲貪瞋恚 現行。」波羅苾芻尼妄心 如是語:「苾芻尼諸天。」:「
。」窣吐羅如是乃至窣吐羅乃至惡作苾芻尼妄心如是語:「苾芻
諸天。」窣吐羅如是 乃至窣吐羅 乃至惡作苾芻尼妄心
如是語:「苾芻尼往詣。」 窣吐羅乃至窣吐羅 乃至惡作苾芻尼
心作如是語:「苾芻尼諸天。」乃至 窣吐羅 惡作苾芻尼妄心如是語:「
諸天言談議論乃至 窣吐羅 惡作。」苾芻尼妄心如是語:「
苾芻尼諸天言談議論乃至 。」窣吐羅苾芻尼妄心如是語:「苾芻尼得無
廣說乃至八解脫。」 窣吐羅眾多苾芻尼 蘭若非人中有苾芻尼
四果非人苾芻尼妄心 如是語:「苾芻尼非人 。」窣吐羅眾多
苾芻尼勝妙 四果苾芻尼妄心如是語:「苾芻尼 勝妙。」窣吐羅
苾芻尼阿蘭若自相 世俗煩惱欲貪瞋恚現行 窣吐羅苾芻尼妄心
:「苾芻尼自相乃至 煩惱現行。」窣吐羅

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四

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【經文資訊大正藏 23 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供伽耶山基金會提供北美大德提供法師提供新式標點
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