Vinayavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Po Seng Shi) 根本說一切有部毘奈耶破僧事
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根本說一切有部毘奈耶破僧事 卷第十大唐三藏法師義淨奉 制譯
[0147c06] 爾時世尊既其為彼未生怨王廣說法要，令 無根信得生起已，或時乘象出外旋遊，望見 世尊在高樓上，遂於其象不覺投身崩墜于
地。又於一時乘象而出，見薄伽梵不覺投身， 於世尊所深生敬信，遂便告彼執仗人曰：「爾 等須知！始從今日，我徹歸依薄伽伐多及室
羅縛迦僧伽。爾等從今，若見世尊及聲聞眾、 苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦須進入，時 於其門戶勿為遮障，啟門令進。若見提婆達
多及彼徒眾，應須掩障勿使其前。」後於異時， 提婆達多有緣，須入未生怨宅。時守門者而 告之曰：「仁應可止，無宜前進。」天授問曰：「忽有
何緣，遮不聽進？」門人告曰：「大王有教：『始從今 日，我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾 等從今，若見世尊及聲聞眾、苾芻、苾芻尼、鄔
波索迦、鄔波斯迦須進入，時於其門戶勿為 遮障，啟門令進。若見提婆達多及彼徒眾， 應須掩障勿使其前。』」
[0147c23] 時提婆達多既被遮止， 情懷不樂住於門外。于時嗢鉢羅色苾芻尼， 從王宮中行乞食已持鉢而出。時提婆達多
見嗢鉢羅色，便生是念：「豈不由此禿頭之女 為離間事，令未生怨及中宮內并大臣宅，便 於我處致此稽留。」作是思已，告嗢鉢羅色曰：
「我於爾處有何過失？由汝令吾乞食之宅皆 生障礙。」遂便前進打搭其尼。時尼被打，出 悲苦言哀告之曰：「願見清白。我有何因作如
斯事？大德！既是世尊兄弟，復是舍迦上種而 為出家。我實無心，敢有談說，幸能見恕乞表 忠誠。」假聞斯苦不齒其言，遂努大拳打尼頭
破。既其未摩被損，眾苦咸集，遂乃加持壽命 起勇進心，疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼眾 見其大苦，咸問之曰：「禍哉阿離野迦！何意
忽遭如斯困辱？」便告眾曰：「仁等姊妹！所有壽 命皆悉無常，一切諸法並無其我。寂靜之處 是曰涅槃。仁等咸應於善法處可勤勗念，勿
為放逸。其提婆達多，已造第三無間之業，吾 今時至可入涅槃。」于時便對尼眾之前，現其 種種奇異神變，入無餘依妙涅槃界。
[0148a14] 時諸苾 芻咸起疑念，欲斷疑故請世尊曰：「大德！頗見 提婆達多，於嗢鉢羅色苾芻尼處，假令悲苦
告謝之時，不齒其言，拳打頭破因斯就滅。」世 尊告曰：「非但今日作如斯事，於過去世亦 為悲苦告謝之時，不聽哀言，遂便斷命而食
其肉。爾今應聽！如往昔時，於一村內有大長 者，於此而居，多有羊群廣澤而牧。既其日暮 牧者驅還，群中有一老弱牸羊，不及徒伴在
後獨進，忽於路側逢一餓豺，問豺曰：
「『大舅多獨行， 頗得安隱樂；
常居林野內， 如何得養神？』
「豺答之曰： 『汝恒踐我尾，
并常拔我毛； 口出大舅言，
欲覓逃身處。』
「羊復告曰： 『爾尾屈背後，
我在面前來； 如何見抂余？
尋常蹋仁尾。』
「豺復答曰： 『四洲并海岳，
咸皆是吾尾； 如其不踐蹋，
爾從何處來？』
「羊復告曰： 『我於親識處，
聞說皆仁尾； 在地不敢履，
我從空處來！』
「豺復答曰： 『由爾牸羊空處墜，
遂使林中野鹿驚； 廢我今朝所食物，
豈非下過理分明。』
[0148b12] 「于時牸羊，雖陳哀告廣述苦言，然而罪惡業 豺不肯相放，遂斷其首并飡於肉。」
[0148b14] 世尊告曰：「汝諸苾芻勿生異念，昔時豺者，即 是今日提婆達多。昔時牸羊者，即是今日青 蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言，不免身
死。今日雖作種種悲言，亦還被害。」
[0148b17] 時提婆達 多復生是念：「我於世尊屢為尤害，三無間業 具已造之：以大拋石遙打世尊，於如來身惡
心出血，此是第一無間之業。和合僧伽而為 破壞，此是第二無間之業。蓮花色尼故斷其 命，此是第三無間之業。然我未能獲一切智，
所餘諸事亦未見成，准斯業道更無生處，決 定當往捺落迦中。」作是念已，以手支頰退在 一邊愁思而坐。時晡刺拏有緣須過，遇到其
邊而告之曰：「提婆達多！爾今何意，以手支 頰退在一邊愁思而住？」彼便告曰：「如何我今 得無愁思，因瞋惱故，於世尊邊屢為尤害，
并已具造三無間業，久當住在大捺落迦受 無隙苦。」晡刺拏曰：「我常謂諸舍迦種內，唯汝 一箇解了聰明，豈謂汝今亦成愚憃？豈有後
世令汝見憂？若有後世，汝造斯業者，我亦為 斯愁思而住。」彼為開解天授情故，便於對面 撲破己瓶，而告曰：「縱天世間，不能令此更為
和會，更無後世，誰往受之？作者、受者並成虛 說。然而可往劫畢羅伐窣覩城，自稱天子 為王而住，我當作汝第一聲聞。」于時提婆達
多，便謗無聖，邪見遂興，能令一切善根斷 絕。
[0148c11] 爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等應知，提婆達多 所有善根從斯斷絕。汝諸苾芻！我若見彼提 婆達多有少白法，我不授記提婆達多：『汝提
婆達多！生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪 救療。』又汝苾芻！我不見彼提婆達多有少白 法如毛端許，我方授記提婆達多：『汝提婆達
多！生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救 療。』譬如去村及去城邑，其路不遠有糞屎 坑，深可丈餘，臭穢難近。時有一人墮斯坑
內，頭及手足並皆淪沒。後有一人每於長夜 為慕義者、為樂利者、為與樂者、為與歡者、 施安隱者，其人到彼糞屎坑邊，周匝觀望情
存救濟：『我若見彼墮糞屎人有片身分無糞 污者，我當方便引之令出。』既遍觀察，不見其 人有少身軀不被糞污，乃至手許可拔令出。
汝諸苾芻！我亦如是，我若見彼提婆達多有 少白法，我不授記提婆達多：『汝提婆達多！生 惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。』又汝
苾芻！我不見彼提婆達多有小白法如毛端 許，我方授記提婆達多：『汝提婆達多！生惡道 者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。』汝諸苾芻
應知：天授已具三法，生惡道者、生泥黎者， 當住一劫不堪救療。何謂三法？汝諸苾芻！提 婆達多先具生其罪惡樂欲，遂便遭彼惡欲
所牽。提婆達多既生惡欲被欲牽已，此謂是 彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多 生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。又
諸苾芻！提婆達多近惡知識，得不善伴，共惡 人交。提婆達多既近惡知識，得不善伴，共惡 人交已，此謂是彼提婆達多第二成就罪惡
之法。提婆達多生惡道者、生泥黎者，當住 一劫不堪救療。又諸苾芻！提婆達多得其少 分，得其下品，證悟之時便生喜足，縱有勝上
更不進修。提婆達多既得少分，得其下品，證 悟之時便生喜足，縱有勝上更不進修已，此 即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆
達多生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救 療。」于時世尊說伽他曰：
「勿汝世間人， 生於罪過欲；
由斯爾當識， 惡欲所招殃。
世並知天授， 聰明不伏心，
不能存少欲， 空持美形狀，
彼便行驕逸， 欲陵於世尊；
故我記斯人， 一劫生無隙。
慳貪生惡念， 耶見不虔恭；
定生無隙中， 四門牢閉塞。
若他無過失， 惡謗令生過；
今世若後世， 自受愚癡人。
若人於大海， 毒瓶令水壞；
溟渤寬亡際， 遣惡定無緣。
如斯於世尊， 惡人生謗讟；
常行自他利， 罪謗豈能成？
正見心常靜， 惡緣無處生；
應共為知識， 親近者聰明；
由斯不造惡， 恭敬可依行。
[0149b08] 「於是提婆達多謗毀聖說，決生耶見定斷善 根，但有此生更無後世。」作是知已，於其徒眾 別立五法，便告之曰：「爾等應知！沙門喬答摩
及諸徒眾，咸食乳酪，我等從今更不應食。何 緣由此？令彼犢兒鎮嬰飢苦。又沙門喬答摩 聽食魚肉，我等從今更不應食。何緣由此？
於諸眾生為斷命事。又沙門喬答摩聽食其 鹽，我等從今更不應食。何緣由此？於其鹽內 多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷
績，我等從今受用衣時留長縷績。何緣由 此？壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿 蘭若處，我等從今住村舍內。何緣由此？棄捐 施主所施物故。」故內攝頌曰：
不飡於乳酪、 魚肉及以鹽，
長績在村中， 是天授五法。
[0149b23] 于時溝伽畔遊歷人間，漸行次至室羅筏悉 底國。時提婆達多遂生是念：「我於沙門喬答 摩屢興刑害，而竟不能傷損其命。我今宜可
於其妻室而為陵辱。」遂便往詣劫比羅筏窣 覩城，遣使報彼耶輸達羅曰：「沙門喬答摩已 捨王業而作出家，我為是緣故來紹繼爾，宜
與我為妻室乎。」時彼得信，遂便巡事告瞿彌 迦，時瞿彌迦報耶輸達羅曰：「仁應遣使告天 授云：『菩提薩埵我昔執手，彼力堪持。汝若有
能可來見就。』」是時天授情無羞恥，不忖己骸 力，進入中宮進陛昇階，欲就其處。時瞿彌迦 顧諸宮女咍然而笑，天授不覺合掌而居。時
瞿彌迦有大諾近那力，遂將左手握其天授， 于時十指迸血驚流，遂於菩提薩埵昔遊戲池 擲之池內，既墮池已出大叫聲。是時舍迦競
來奔就，遂詳議曰：「提婆達多不恃其力，輒入 宮內欲事欺陵。」轉復尋聲見在池內，遂相告 曰：「斯內亂入，可斷其命。」復更議曰：「勿於死人
更加其害，世尊記此提婆達多，生惡道者、墮 泥黎者，無間一劫不堪救療。此即與死相似， 更復何勞見害？」于時人眾捨不與言。時提婆
達多從池起已，於水竇中逃走而出，被其 橛杙裂所著衣，白 [疊*毛] 一條遂成兩片，便作是 念：「善哉！斯服巧稱淨儀，為我聲聞制其裙服。」
又於一時告舍迦種：「汝等宜可策我為王。」諸 人報曰：「菩提薩埵現有內宮，汝可秉權令其 賓伏，既納妻室方可稱王。」時提婆達多，於舍
迦處息其猜貳，除恐怖心，遂入宮中昇高樓 上，到耶輸達羅所，合掌一邊而白之曰：「幸存 恩澤曲見哀憐，汝為國大夫人，我乃稱王此
邑。」時耶輸達羅有大鉢塞建拕力，從妙寶 床起就天授，捉其合掌雙膝摧地，天授十指 迸血流出，婉轉于地痛不自勝。時耶輸達羅
而告之曰：「汝真無賴，愚憃之極，暫執其手已 不堪任，況復求念以充交合。轉輪王主應作 我夫，或最後生菩提薩埵，我充其室方始合 儀，自外諸人全非偶配。」
[0150a01] 是時天授懷恥出宮， 舍迦諸人見其憂苦，而告之曰：「汝今先可往 世尊處求其懺摩，若見恕容方稱天子。」時提
婆達多，以極嚴毒填十爪中，詣世尊邊作 如是念：「若沙門喬答摩見恕我者，斯曰：『善哉！』 必也不容。我當就禮，以其毒爪摑足令傷。」既
至佛邊頂禮雙足，請世尊曰：「幸願哀憐見容 恕我。」于時世尊觀其天授作何種心來向我 所？鑒知天授為殺害情，遂以神力變雙膝下
成水精石，默然而住。時提婆達多見默無語， 遂起瞋心興其害意，便以毒爪爬摑世尊。于 時十指並皆摧破，返中其毒生大苦惱。是時
尊者阿難陀而告之曰：「天授！爾可歸依世尊。」 報阿難陀曰：「大德！我今若其歸依佛者，如佛 言曰：『若歸依佛陀不生於惡道，捨棄人身已
當生勝天上。』然而世尊記我，當生惡道泥黎 耶中無間一劫不堪救療。我若生天，彼成虛 語；若墮惡趣，還是妄言。」正生如是極瞋怒時，
惡業既圓更無所待，無間之火遍燎其身，遂 便叫喚高聲告曰：「大德阿難陀！我現被燒！我 今被炙！」時阿瑜窣滿阿難陀，既見其苦極軫
慈悲，又於親族更加愛念，而告之曰：「提婆達 多！汝今宜可極想歸誠怛他揭多阿羅漢三 藐三佛陀，勿為餘念。」其時天授被無隙火燎
炙其身，業報現前受嚴極苦，深心慇重口自 唱言：「今日我身乃至徹骨，於薄伽畔至心歸 伏。」說斯語已，現身墜墮無間無隙 㮈 落迦 中。
[0150a28] 于時世尊告諸苾芻：「汝等應知：提婆達多 善根已續，於一大劫生於無隙大地獄中，其 罪畢已後得人身，展轉修習，終得證悟鉢剌
底迦佛陀，名為具骨。當爾之時，既獲證已持 鉢巡家，既獲所飡還歸本處，置鉢一面，洗手 濯足方欲就飡，遂乃攝心觀其宿世：我緣何
事久在生津，迷惑輪迴今身覺悟？遂便觀見 於世尊邊造其種種惡逆之事，復見往昔世 尊本行菩薩時世世生生常為怨隙，但由少
許恭敬利養而至於此。既了斯事，其所獲飡 一不曾食，遂昇空裏放大光明現諸神變已， 於無餘依妙涅槃界而證圓寂。」
[0150b10] 時阿瑜窣滿 舍利弗呾囉、毛嗢揭羅演那，每於時時往 㮈 落迦，而為看行。時舍利弗呾囉告毛嗢揭羅
演那曰：「仁可共我往無隙獄觀其天授為慰 問耶？」于時舍利弗呾囉與毛嗢揭羅演那，往 阿毘止既至其所。時舍利弗嗢囉命毛嗢
揭羅演那曰：「仁今知不？此即是其阿毘止處， 上下四邊無不通徹，一焰猛火中無間隙。仁 於大神大德眾內，世尊記說以為第一，應可
運心觀無隙獄，受苦情類為滅火災。」說是語 已，時毛嗢揭羅演那便入如是大水之定。既 定心已從上注雨，渧如杵大入阿毘止，其
水於空悉皆消散。復注大雨，滴若犁轅、或如 車軸，然其雨水亦皆消散。時舍利弗嗢囉見 斯事已，遂便斂念入勝解行定。既入定已，其
水滂沛遍滿獄中，受苦聲除服其本念。時阿 瑜窣滿、毛嗢揭羅演那發言命曰：「若是提婆 達多可應前進。」聞斯命已，有多千數提婆達
多競來奔就。時阿瑜窣滿、摩訶毛嗢揭羅演 那報斯眾曰：「若是世尊之親兄弟提婆達多 者，宜應住此。」時提婆達多，遂便進就阿瑜窣
滿舍利弗呾囉、摩訶毛嗢揭羅演那。既至其 所，頂禮二尊之雙足已，二尊問曰：「天授！汝今 所受大地獄苦，有差別不？」天授答曰：「且如阿
毘止內共受之苦，此不須言。然於我躬所受 別苦，幸存聽察。時有鐵山火熱遍起，洪焰 通為一火，來至我所磨碎我身，譬如石上磨
油麻子。復有極利雙齒鐵鋸，猛焰大熱解割 我身，一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱 焰，數數來至打碎我頭。復有大象從四方來，
踐蹋我身，碎如米粉。」時阿瑜窣滿舍利弗呾 囉、毛嗢揭羅演那同告之曰：「汝提婆達多！如 汝所云：『時有鐵山大熱極熱，遍起洪焰通為
一火，來至我所磨碎我身，譬如石上磨油麻 子。』者，斯則由汝於其鷲峯山以大拋石打損 如來，由波惡業招斯苦果。又復汝云：『又有鐵
棒遍皆熱焰，數數來至打碎我頭。』者，斯則由 汝於阿羅漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終 卒，由彼惡業招斯苦果。又復汝云：『復有大象
從四方來踐蹋我身碎如米粉。』者，斯則由汝 起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業招 斯苦果。」二尊命曰：「提婆達多！汝今雖受如斯
極苦。世尊記汝：『受斯罪竟，終得證悟鉢剌底 迦佛陀，名為具骨。』」時提婆達多聞斯語已，白 二尊曰：「若如是者，我今情勇，能於無隙大地
獄中，一脇而臥甘受其苦。」作是語已忽然不 現。
[0150c27] 時阿瑜窣滿舍利弗呾囉、毛嗢揭羅演那， 次復詣彼外道六師受苦之處，遂便見彼高 迦離迦，於其舌上有一百犁周遍耕墾。于時
索訶界主梵天王亦隨二尊而往，觀見高迦 離迦，而告之曰：「汝高迦離迦，汝可於此二大 尊者苾芻之處起極敬心。然此二師堅守淨
行智慧神通眾中第一。」時高迦離迦見彼二 尊便告之曰：「此二罪惡耶欲之人，何來至 此？」作此惡言纔