Mūlasarvāstivādavinayakṣudrakavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Za Shi) 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第十七三藏法師義淨奉 制譯
[0282a06] 第四門第五子攝頌曰：
旃荼蘇陀夷、 大衣暫時用、
師謨婆蘇達、 取鉢己物想、
阿市多護月、 賊想取自衣。
[0282a10] 此頌與廣釋盜戒不異，故更不出，尋彼可知。
[0282a11] 第四門第六子攝頌曰：
猪蔗多羅果、 毛緂黑喜還、
安置刀子針、 不用瑠璃器。
[0282a14] 緣處同前。時當儉歲，有竊盜者偷得他猪，往 闇林中殺而噉食，骨及頭蹄棄擲而去。六眾 常法，晨朝起已昇寺閣上四方瞻顧，若遙
見有烟群烏亂下，即便相命共往觀看。既見 闇林烟揚烏下，遂相告曰：「難陀、鄔波難陀！ 彼處定有可噉之物，我等宜往，或有所得。」至
彼便見猪骨頭足，共相謂曰：「糞掃之物斯為 足矣！可煮而食。」即便自煮。是時猪主尋蹤遂 至，見其煮肉，報言：「聖者！著大仙服作此非
宜。」報言：「賢首！若我得作殺生事者，豈可不能 取好麞鹿上妙之肉而充食耶？何容取此猪 骨頭足自煮而食？有人盜得好肉已飡，餘骨
頭蹄是他所棄，充糞掃物於我何辜。」彼言：「聖 者！然出家人不應作此可惡之事。」苾芻白佛， 佛言：「不應如是取糞掃物，作者得越法罪。」
[0282a29] 緣處同前。時有盜者，取他甘蔗，中間食訖根 梢棄去。六眾行見，遂相告曰：「尊者！多有糞 掃物，可共收將。」即便收取。時甘蔗主尋蹤
來至，見彼六眾共收殘蔗，報言：「聖者！著大仙 服為非法事。」答言：「賢首！若我得為偷盜事 者，豈可不能取好甘蔗隨意噉食，而復取他
所棄之物？然此甘蔗有人盜來，食好棄惡，我 等收取。斯有何過？」彼言：「聖者！此譏嫌事，非 出家人之所應作。」苾芻白佛，佛言：「不應如是
取糞掃物，作者得越法罪。」
[0282b10] 緣處同前，時有盜者取多羅果，於闇林中好 者選食惡者棄去。六眾因行見此遺物，事同 甘蔗，乃至被俗訶責。苾芻白佛，佛言：「取者得
越法罪。」
[0282b14] 緣處同前。時此城中有賣香童子，有好毛 緂極生愛樂不同餘物，後因染患，雖加醫療 無効將終，遂集諸親告言：「我亡之後勿以火
焚，將此毛緂纏裹我身棄於林野。」現在諸親 共安慰曰：「汝不須怖，豈遭病者並悉身亡？不 久之間自當平復。」然命盡難留奄然氣斷，由
於毛緂生重愛故，捨命之後生大癭鬼中。時 彼親族以五色彩裝飾喪輿，毛緂纏尸送至 林處。苾芻見已告屍林苾芻黑喜曰：「具壽！有
賣香人因病身死，以好毛緂用裹屍骸棄在 林內，是糞掃物可往取之。」彼便疾往詣屍林 所取其毛緂。時彼非人即便起屍，堅捉其緂
作如是語：「聖者黑喜！勿取我緂。」凡屍林人 多有胸膽，便報鬼曰：「癡人！汝由愛緂生餓鬼 中，今更欲往捺洛迦耶？汝今宜放。」黑喜愛著
共鬼相爭，以脚踏之強牽而去，往逝多林。時 彼屍鬼更增瞋恚隨逐不放，報言：「聖者！還我 緂來。」彼不採錄便入寺中。然逝多林多有天
龍藥叉諸大神祇之所守護，此鬼薄福不敢 前行，於寺門前啼泣而住。佛知故問阿難陀 曰：「何意門前非人啼泣？」即白佛言：「有黑喜苾
芻取彼毛緂。」佛作是念：「看此非人深生愛著， 若不得緂必歐熱血因即命終。」告阿難陀曰： 「汝即宜去報彼黑喜還非人緂，若不與者歐
血而死。既與緂已令使前行到彼林中，報言： 『汝臥。』後以緂蓋。」時阿難陀宣教語彼黑喜苾 芻，廣如上說，乃至後以緂蓋。黑喜聞已告
阿難陀曰：「如佛所教，不敢違越。」即報鬼曰：「愛 毛緂者可在前行。」至林遣臥，隨言即臥，以緂 蓋上。時彼非人便以脚踏黑喜苾芻，黑喜
有大力僅得免死。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應 隨宜輒取屍林處衣，亦復不應作如是與，若 取衣時從足向頭，若與衣時從頭向足。苾芻
當知：屍林處衣有五過失。云何為五？一、惡 彩色；二、臭氣；三、無力；四、多虱；五、藥叉所持。 若其死屍身無瘡處不應取衣。」聞佛制已，六
眾即便將狗而去，不信見譏，問言：「聖者！仁將 犬去向彼空林，豈殺畜耶？」苾芻白佛，佛言： 「不應將狗隨去。」便以刀傷損而取其衣，佛言：
「不應如是。若有虫蟻損傷身者，後當取衣。」 彼得衣已隨便即披，佛言：「不得即披，可七八 日置叢林中，待風日吹曬已，然後浣染方可
披著。」即披入寺旋禮制底。苾芻白佛，佛言：「屍 林苾芻所有行法我今應制，屍林苾芻披死 人衣，不得入寺、不禮制底，若樂禮者離一尋
外，不受用僧房及床敷等，不入眾坐，不為俗 人宣說法義，不往俗家。若有緣須至者，應 立門外。主命入者，答曰：『我住屍林。』若言：『我
今獲大福利，幸蒙聖者勝杜多人來過我舍。』 聞如是語，即應入舍，不坐床座。若喚坐者， 答曰：『我住屍林。』若說難遭，即應為坐，勿致疑
惑。屍林苾芻不依教者得越法罪。」
[0283a08] 緣處同前。時諸苾芻所有刀針隨處安置被 垢所損，苾芻白佛，佛言：「不應隨處安置，應 安針氈。」苾芻不解如何當作？佛言：「應用氈
片或於布帛炙黃臘拭裹方刀針即不生 垢。」
[0283a13] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，彼先停貯假 琉璃器，有尼渴逼欲求水飲，詣彼尼所，問 言：「聖者！我為渴逼，與琉璃器欲將飲水。」報言：
「此即是器，汝可持用。」用時墮地便破。後於異 時吐羅難陀憶所借器，即從彼索：「還我器來。」 彼言：「聖者！手執不牢墮地打破，別造當還。」答
言：「與我舊物。」如是多時故相煩擾。告諸苾芻， 苾芻白佛。佛作是念：「尼於瑠璃器飲水有如 是過，故尼不應於此器中飲水噉食，若受用 者得越法罪。」
[0283a23] 第四門第七子攝頌曰：
寺中應遍畫、 然火并洗浴、
鉢水不蹈葉、 連鞋食不應。
[0283a26] 緣處同前。給孤長者施園之後作如是念：「若 不彩畫便不端嚴，佛若許者我欲莊飾。」即往 白佛，佛言：「隨意當畫。」聞佛聽已，集諸彩色
并喚畫工，報言：「此是彩色，可畫寺中。」答曰： 「從何處作？欲畫何物？」報言：「我亦未知，當往問 佛。」佛言：「長者！於門兩頰應作執杖藥叉，次傍
一面作大神通變，又於一面畫作五趣生死 之輪，簷下畫作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥 叉，於講堂處畫老宿苾芻宣揚法要，於食堂
處畫持餅藥叉，於庫門傍畫執寶藥叉，安水 堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞，浴室火堂依天 使經法式畫之，并畫少多地獄變，於瞻病堂
畫如來像躬自看病，大小行處畫作死屍形 容可畏，若於房內應畫白骨髑髏。」是時長者 從佛聞已禮足而去，依教畫飾。既並畫已，時
有不作意苾芻，隨處然火烟熏損畫。苾芻白 佛，佛言：「我聽苾芻作然火堂。若有須者於此 然火，非於餘處，作者得越法罪。」時有病人要
須然火，於房簷下不敢輒然，佛言：「可寺外或 寺中庭然，待烟盡方持火入。」
[0283b17] 緣處同前。苾芻於簷下洗浴濕損壁畫，佛言： 「不應爾。可於寺內近一角頭，面向佛像而為 澡浴，或可別作洗浴之室。」室中有泥，佛言：「安
甎應為水竇。若有不淨時時洗決，或近水渠 為澡浴事。」
[0283b22] 緣處同前。於此城中有婆羅門，其子遇患，至 醫人所，問言：「我子有如是病，幸為處方。」其人
信敬，報言：「仁可向聖眾處乞取鉢水，用洗身 形必當得差。」時婆羅門聞已便去，往給園中， 六眾在門。鄔波難陀見婆羅門，報言：「善來！何
現遲遲猶如初月？」彼言：「畔睇聖者！我實希來 今幸相見，若數來者仁生賤心。」問曰：「仁何故 來？」答言：「聖者！我子病重，往問醫人，彼言：『可
乞聖眾鉢水洗得病除。』我故來乞，幸願施與。」 鄔波難陀報言：「且住，我為取水。」即便入寺食 已洗鉢，取殘餅 麨 菜餅果雜葉，以水和攪
持出寺外，報婆羅門曰：「此是鉢水，汝可取用。」 彼言：「聖者！我兒寧死，豈能將此不淨之物用 洗身耶？」鄔波難陀曰：「如汝信心堅固成就，其
子亦應得病瘳損。」時婆羅門深生輕賤。苾芻 白佛，佛作是念：「由將惡物置在鉢中有如是 過，是故我今告諸苾芻，不以惡物置於鉢內，
若有作者得越法罪。然諸苾芻授他鉢水，所 有行法我今當制：先可三遍淨洗其鉢，盛水 滿中，以佛經頌呪之數遍，然後授與。若不依 者得越法罪。」
[0283c14] 緣處同前。時諸苾芻每食噉時，替鉢之葉便 以脚蹈，俗旅見譏：「沙門釋子實不清淨，安鉢 之葉脚蹈而食。」苾芻白佛，佛言：「苾芻不應蹈
葉而食，作者得越法罪。」
[0283c18] 佛在廣嚴城。時有苾芻著革屣食，俗旅譏云： 「沙門釋子食不清淨。」佛言：「不應如是著鞋履 食，作者得越法罪。」時諸病人脫去革屣食便
增病，佛言：「若病人，不脫革屣踏上而食。」
[0283c22] 第四門第八子攝頌曰：
無鉢度大賊、 安居無依止、
五年同利養、 負重不應為。
[0283c25] 緣在室羅伐城。鄔波難陀度一弟子無鉢可 與，眾人食時各自洗鉢，置於淨處出行禮塔， 新出家者見鉢便念：「比有閑鉢，我今將去食
後當還。」即便欲取上座阿若憍陳如鉢，餘人 報言：「具壽！此是尊者鉢，汝不應將。」復更取餘 尊者馬勝、賢善等鉢。苾芻問曰：「汝無鉢耶？」答
言：「我無。」「誰先無鉢度汝出家？」答曰：「鄔波馱耶 鄔波難陀與我出家。」苾芻譏恥：「除彼惡行，誰 不與鉢令他出家？」苾芻白佛，佛言：「不應無鉢
與他出家，作者得越法罪。凡欲與他為出家 者，先當與辦所須六物三衣敷具鉢及水羅。」 具壽鄔波離請世尊曰：「知其無鉢與受近圓，
成近圓不？」佛言：「成。受眾得越法罪。」「時有苾芻 以其小鉢或絕大鉢，或以白鉢與受近圓，成 近圓不？」佛言：「成。受眾得越法罪。」
[0284a11] 緣處同前。時有大賊偷他物時，主既覺已棄 物逃走，往逝多林。道行既困，止一樹下掌頰 而住。時鄔波難陀於日初分，執持衣鉢入城
乞食，於路見賊，問：「汝何人？」答曰：「我是貧人。」 問言：「若爾，何不出家？」答曰：「說我情事方論出 家，我是大賊誰當攝受？」答曰：「世尊教法慈念
為先，誰不悲憐共相引接？汝須發意，我與出 家。」「善哉聖者！我今出俗。」鄔波難陀即與出家 并受圓具，報言：「賢首！豈見於鹿能養鹿耶？室
羅伐城處所寬廣，即是祖父所行之處，宜當 乞食以自供身。」聞是語已，於日初分，執持衣 鉢入城乞食。巡歷之時，彼諸俗人咸皆憶
識，遂相告曰：「此是大賊，今得出家。」復共譏 曰：「善哉！沙門釋子知是大賊亦與出家，白日 巡家諳知處所，夜便作賊竊取他財。」苾芻
白佛，佛作是念：「度賊出家有如是過。」告諸苾 芻曰：「若是大賊勿與出家，度者得越法罪。」時 有苾芻，不知是賊而不與出家，遂作難緣乖
出離道，佛言：「若知是賊，不與出家。若不知者 隨意當與。若有人來求出家者，應先問言：『汝 非大賊不？』不問出家，得越法罪。」
[0284b03] 緣處同前。時有住處，有一苾芻多有門人而 來依止。此師命過無依止人，共相謂曰：「我 既無依欲何所作？」苾芻白佛，佛言：「彼諸門人
應更求覓有德之人，供給好房放免知事，侍 人臥具咸令無闕。若得者善。必其無者，時 諸苾芻不應於此處經第二褒灑陀，違者得
越法罪。」復有苾芻，於一住處欲為依止，其依 止師忽然命過，諸人議曰：「我欲如何？」白佛，佛 言：「此等亦可求依止師同前供給。若得者善。
若其無者，苾芻於此不應為夏。違者得越法 罪。」復有苾芻，於一住處作前安居，有一依止 師遇患身死，諸人議曰：「我欲如何？」白佛，佛
言：「應可求覓依止師同前供給。若得者善。若 其無者，時諸苾芻應向餘處求依止師而為 後夏。違者得越法罪。」
[0284b18] 復有苾芻，依止一師作後安居，師遂身亡。佛 言：「可於兩月共相撿察謹慎而住，過兩月已 有依止人同前供給。若其無者，不得更過第
二長淨，可向餘處求依止師。違者得越法罪。」 復有苾芻，於一住處出家圓具，本師身死，不 知如何？佛言：「所有事業皆悉同前依止師作， 如有違者得越法罪。」
[0284b25] 緣處同前。於一聚落有大長者，造一住處眾 事具足，捨與四方僧伽。後於異時被官拘 執，苾芻聞已棄寺他行，有三寶物被賊偷去。
長者得脫，苾芻知已還來相問：「長者，先知棄 寺而去，失受用物。」長者白言：「何因聖者棄寺 他行？」答曰：「我聞長者為王所執，心生惶懼遂
即逃奔。」答曰：「我雖被禁，餘有宗親豈皆拘執， 彼能供給，何事怱遽？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛 言：「不應逃走。應問寺主所有宗親：『寺主被拘，
仁等頗能相供濟不？』若能者善。若不能者，五 歲以來隨緣乞食守護而住。寺主脫者善。若 不脫者，於隨近寺五年之中同一利養、別為
長淨。應作羯磨，敷座席鳴揵椎，言白告已 大眾皆集，令一苾芻作白羯磨，應如是作：
[0284c10] 「『大德僧伽聽！今某住處造寺施主，若為王、 若為賊之所拘執。若僧伽時至聽者，僧伽應 許僧伽今此住處與某住處，於五年中作同
利養、別長淨。白如是。』次作羯磨。
[0284c14] 「『大德僧伽聽！今某住處造寺施主，若為王、若 為賊之所拘執。僧伽今此住處與某住處，於 五年中作同利養、別長淨。若諸具壽聽此處
彼處於五年中作同利養、別長淨者默然，若 不許者說。』『僧伽已於此處彼處於五年中作 同利養、別長淨竟。僧伽已聽許，由其默然故， 我今如是持。』
[0284c21] 「若滿五年主來者善。若不來者，乃至十年如 是應作同利養、別長淨。主來者善。若不來者， 所有臥具及諸雜物，寄隨近寺牢閉寺門隨意
當去。若主來時，所寄之物悉當還彼。若還者 善，不還者苾芻得越法罪。」
[0284c26] 緣處同前。六眾苾芻身擎重擔，俗旅見時便 生譏笑：「我等俗人有父母妻子王官人事共 相養育，自身負擔正是其宜。仁今為誰作斯
勞苦？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應身 持重擔，作者得越法罪。」是時六眾聞此制已， 即於頭背腰髁而擎重擔，還招譏醜。「不應如
是擎持重擔，作者得越法罪。」
[0285a04] 第四門第九子攝頌曰：
四依求六物、 賊盜苾芻衣、
委寄五種殊、 須知染方法。
[0285a07] 緣處同前。時有婆羅門欲求出家，往逝多林。 既入寺已，見諸苾芻執錫持鉢欲行乞食。彼 見苾芻作如是念：「我今問彼何處行耶？」問言：
「聖者！欲何處去？」答曰：「我行乞食。」問曰：「豈諸 苾芻皆乞食耶？」答曰：「諸有大德眾所知者，多 諸施主持食來施，無知識者自行乞食。」彼作
是念：「我若出家，還同乞食有何殊異？來投釋 子不免劬勞。」復作是念：「我今更可問餘苾芻， 唯依乞食而作出家，為更有餘事？」即詣餘人
所，彼既見已問言：「何故仁今得來？」答言：「聖 者！有事須來今欲請問：仁等何依而為出家？」 答曰：「善問。且當安坐，吾為汝說。」其人心欲
希求出家，禮已而坐。苾芻報言：「於佛法中為 出家者，有四依事，出家近圓成苾芻性。云何 為四？佛告苾芻：『著糞掃衣清淨易得，乞食活
命、在