Mūlasarvāstivādavinayakṣudrakavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Za Shi) 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第十七三藏法師義淨奉 制譯
[0282a06] 第四門第五子攝頌曰:
旃荼蘇陀夷、 大衣暫時用、
師謨婆蘇達、 取鉢己物想、
阿市多護月、 賊想取自衣。
[0282a10] 此頌與廣釋盜戒不異,故更不出,尋彼可知。
[0282a11] 第四門第六子攝頌曰:
猪蔗多羅果、 毛緂黑喜還、
安置刀子針、 不用瑠璃器。
[0282a14] 緣處同前。時當儉歲,有竊盜者偷得他猪,往 闇林中殺而噉食,骨及頭蹄棄擲而去。六眾 常法,晨朝起已昇寺閣上四方瞻顧,若遙
見有烟群烏亂下,即便相命共往觀看。既見 闇林烟揚烏下,遂相告曰:「難陀、鄔波難陀! 彼處定有可噉之物,我等宜往,或有所得。」至
彼便見猪骨頭足,共相謂曰:「糞掃之物斯為 足矣!可煮而食。」即便自煮。是時猪主尋蹤遂 至,見其煮肉,報言:「聖者!著大仙服作此非
宜。」報言:「賢首!若我得作殺生事者,豈可不能 取好麞鹿上妙之肉而充食耶?何容取此猪 骨頭足自煮而食?有人盜得好肉已飡,餘骨
頭蹄是他所棄,充糞掃物於我何辜。」彼言:「聖 者!然出家人不應作此可惡之事。」苾芻白佛, 佛言:「不應如是取糞掃物,作者得越法罪。」
[0282a29] 緣處同前。時有盜者,取他甘蔗,中間食訖根 梢棄去。六眾行見,遂相告曰:「尊者!多有糞 掃物,可共收將。」即便收取。時甘蔗主尋蹤
來至,見彼六眾共收殘蔗,報言:「聖者!著大仙 服為非法事。」答言:「賢首!若我得為偷盜事 者,豈可不能取好甘蔗隨意噉食,而復取他
所棄之物?然此甘蔗有人盜來,食好棄惡,我 等收取。斯有何過?」彼言:「聖者!此譏嫌事,非 出家人之所應作。」苾芻白佛,佛言:「不應如是
取糞掃物,作者得越法罪。」
[0282b10] 緣處同前,時有盜者取多羅果,於闇林中好 者選食惡者棄去。六眾因行見此遺物,事同 甘蔗,乃至被俗訶責。苾芻白佛,佛言:「取者得
越法罪。」
[0282b14] 緣處同前。時此城中有賣香童子,有好毛 緂極生愛樂不同餘物,後因染患,雖加醫療 無効將終,遂集諸親告言:「我亡之後勿以火
焚,將此毛緂纏裹我身棄於林野。」現在諸親 共安慰曰:「汝不須怖,豈遭病者並悉身亡?不 久之間自當平復。」然命盡難留奄然氣斷,由
於毛緂生重愛故,捨命之後生大癭鬼中。時 彼親族以五色彩裝飾喪輿,毛緂纏尸送至 林處。苾芻見已告屍林苾芻黑喜曰:「具壽!有
賣香人因病身死,以好毛緂用裹屍骸棄在 林內,是糞掃物可往取之。」彼便疾往詣屍林 所取其毛緂。時彼非人即便起屍,堅捉其緂
作如是語:「聖者黑喜!勿取我緂。」凡屍林人 多有胸膽,便報鬼曰:「癡人!汝由愛緂生餓鬼 中,今更欲往捺洛迦耶?汝今宜放。」黑喜愛著
共鬼相爭,以脚踏之強牽而去,往逝多林。時 彼屍鬼更增瞋恚隨逐不放,報言:「聖者!還我 緂來。」彼不採錄便入寺中。然逝多林多有天
龍藥叉諸大神祇之所守護,此鬼薄福不敢 前行,於寺門前啼泣而住。佛知故問阿難陀 曰:「何意門前非人啼泣?」即白佛言:「有黑喜苾
芻取彼毛緂。」佛作是念:「看此非人深生愛著, 若不得緂必歐熱血因即命終。」告阿難陀曰: 「汝即宜去報彼黑喜還非人緂,若不與者歐
血而死。既與緂已令使前行到彼林中,報言: 『汝臥。』後以緂蓋。」時阿難陀宣教語彼黑喜苾 芻,廣如上說,乃至後以緂蓋。黑喜聞已告
阿難陀曰:「如佛所教,不敢違越。」即報鬼曰:「愛 毛緂者可在前行。」至林遣臥,隨言即臥,以緂 蓋上。時彼非人便以脚踏黑喜苾芻,黑喜
有大力僅得免死。苾芻白佛,佛言:「苾芻不應 隨宜輒取屍林處衣,亦復不應作如是與,若 取衣時從足向頭,若與衣時從頭向足。苾芻
當知:屍林處衣有五過失。云何為五?一、惡 彩色;二、臭氣;三、無力;四、多虱;五、藥叉所持。 若其死屍身無瘡處不應取衣。」聞佛制已,六
眾即便將狗而去,不信見譏,問言:「聖者!仁將 犬去向彼空林,豈殺畜耶?」苾芻白佛,佛言: 「不應將狗隨去。」便以刀傷損而取其衣,佛言:
「不應如是。若有虫蟻損傷身者,後當取衣。」 彼得衣已隨便即披,佛言:「不得即披,可七八 日置叢林中,待風日吹曬已,然後浣染方可
披著。」即披入寺旋禮制底。苾芻白佛,佛言:「屍 林苾芻所有行法我今應制,屍林苾芻披死 人衣,不得入寺、不禮制底,若樂禮者離一尋
外,不受用僧房及床敷等,不入眾坐,不為俗 人宣說法義,不往俗家。若有緣須至者,應 立門外。主命入者,答曰:『我住屍林。』若言:『我
今獲大福利,幸蒙聖者勝杜多人來過我舍。』 聞如是語,即應入舍,不坐床座。若喚坐者, 答曰:『我住屍林。』若說難遭,即應為坐,勿致疑
惑。屍林苾芻不依教者得越法罪。」
[0283a08] 緣處同前。時諸苾芻所有刀針隨處安置被 垢所損,苾芻白佛,佛言:「不應隨處安置,應 安針氈。」苾芻不解如何當作?佛言:「應用氈
片或於布帛炙黃臘拭裹方刀針即不生 垢。」
[0283a13] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,彼先停貯假 琉璃器,有尼渴逼欲求水飲,詣彼尼所,問 言:「聖者!我為渴逼,與琉璃器欲將飲水。」報言:
「此即是器,汝可持用。」用時墮地便破。後於異 時吐羅難陀憶所借器,即從彼索:「還我器來。」 彼言:「聖者!手執不牢墮地打破,別造當還。」答
言:「與我舊物。」如是多時故相煩擾。告諸苾芻, 苾芻白佛。佛作是念:「尼於瑠璃器飲水有如 是過,故尼不應於此器中飲水噉食,若受用 者得越法罪。」
[0283a23] 第四門第七子攝頌曰:
寺中應遍畫、 然火并洗浴、
鉢水不蹈葉、 連鞋食不應。
[0283a26] 緣處同前。給孤長者施園之後作如是念:「若 不彩畫便不端嚴,佛若許者我欲莊飾。」即往 白佛,佛言:「隨意當畫。」聞佛聽已,集諸彩色
并喚畫工,報言:「此是彩色,可畫寺中。」答曰: 「從何處作?欲畫何物?」報言:「我亦未知,當往問 佛。」佛言:「長者!於門兩頰應作執杖藥叉,次傍
一面作大神通變,又於一面畫作五趣生死 之輪,簷下畫作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥 叉,於講堂處畫老宿苾芻宣揚法要,於食堂
處畫持餅藥叉,於庫門傍畫執寶藥叉,安水 堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞,浴室火堂依天 使經法式畫之,并畫少多地獄變,於瞻病堂
畫如來像躬自看病,大小行處畫作死屍形 容可畏,若於房內應畫白骨髑髏。」是時長者 從佛聞已禮足而去,依教畫飾。既並畫已,時
有不作意苾芻,隨處然火烟熏損畫。苾芻白 佛,佛言:「我聽苾芻作然火堂。若有須者於此 然火,非於餘處,作者得越法罪。」時有病人要
須然火,於房簷下不敢輒然,佛言:「可寺外或 寺中庭然,待烟盡方持火入。」
[0283b17] 緣處同前。苾芻於簷下洗浴濕損壁畫,佛言: 「不應爾。可於寺內近一角頭,面向佛像而為 澡浴,或可別作洗浴之室。」室中有泥,佛言:「安
甎應為水竇。若有不淨時時洗決,或近水渠 為澡浴事。」
[0283b22] 緣處同前。於此城中有婆羅門,其子遇患,至 醫人所,問言:「我子有如是病,幸為處方。」其人
信敬,報言:「仁可向聖眾處乞取鉢水,用洗身 形必當得差。」時婆羅門聞已便去,往給園中, 六眾在門。鄔波難陀見婆羅門,報言:「善來!何
現遲遲猶如初月?」彼言:「畔睇聖者!我實希來 今幸相見,若數來者仁生賤心。」問曰:「仁何故 來?」答言:「聖者!我子病重,往問醫人,彼言:『可
乞聖眾鉢水洗得病除。』我故來乞,幸願施與。」 鄔波難陀報言:「且住,我為取水。」即便入寺食 已洗鉢,取殘餅 麨 菜餅果雜葉,以水和攪
持出寺外,報婆羅門曰:「此是鉢水,汝可取用。」 彼言:「聖者!我兒寧死,豈能將此不淨之物用 洗身耶?」鄔波難陀曰:「如汝信心堅固成就,其
子亦應得病瘳損。」時婆羅門深生輕賤。苾芻 白佛,佛作是念:「由將惡物置在鉢中有如是 過,是故我今告諸苾芻,不以惡物置於鉢內,
若有作者得越法罪。然諸苾芻授他鉢水,所 有行法我今當制:先可三遍淨洗其鉢,盛水 滿中,以佛經頌呪之數遍,然後授與。若不依 者得越法罪。」
[0283c14] 緣處同前。時諸苾芻每食噉時,替鉢之葉便 以脚蹈,俗旅見譏:「沙門釋子實不清淨,安鉢 之葉脚蹈而食。」苾芻白佛,佛言:「苾芻不應蹈
葉而食,作者得越法罪。」
[0283c18] 佛在廣嚴城。時有苾芻著革屣食,俗旅譏云: 「沙門釋子食不清淨。」佛言:「不應如是著鞋履 食,作者得越法罪。」時諸病人脫去革屣食便
增病,佛言:「若病人,不脫革屣踏上而食。」
[0283c22] 第四門第八子攝頌曰:
無鉢度大賊、 安居無依止、
五年同利養、 負重不應為。
[0283c25] 緣在室羅伐城。鄔波難陀度一弟子無鉢可 與,眾人食時各自洗鉢,置於淨處出行禮塔, 新出家者見鉢便念:「比有閑鉢,我今將去食
後當還。」即便欲取上座阿若憍陳如鉢,餘人 報言:「具壽!此是尊者鉢,汝不應將。」復更取餘 尊者馬勝、賢善等鉢。苾芻問曰:「汝無鉢耶?」答
言:「我無。」「誰先無鉢度汝出家?」答曰:「鄔波馱耶 鄔波難陀與我出家。」苾芻譏恥:「除彼惡行,誰 不與鉢令他出家?」苾芻白佛,佛言:「不應無鉢
與他出家,作者得越法罪。凡欲與他為出家 者,先當與辦所須六物三衣敷具鉢及水羅。」 具壽鄔波離請世尊曰:「知其無鉢與受近圓,
成近圓不?」佛言:「成。受眾得越法罪。」「時有苾芻 以其小鉢或絕大鉢,或以白鉢與受近圓,成 近圓不?」佛言:「成。受眾得越法罪。」
[0284a11] 緣處同前。時有大賊偷他物時,主既覺已棄 物逃走,往逝多林。道行既困,止一樹下掌頰 而住。時鄔波難陀於日初分,執持衣鉢入城
乞食,於路見賊,問:「汝何人?」答曰:「我是貧人。」 問言:「若爾,何不出家?」答曰:「說我情事方論出 家,我是大賊誰當攝受?」答曰:「世尊教法慈念
為先,誰不悲憐共相引接?汝須發意,我與出 家。」「善哉聖者!我今出俗。」鄔波難陀即與出家 并受圓具,報言:「賢首!豈見於鹿能養鹿耶?室
羅伐城處所寬廣,即是祖父所行之處,宜當 乞食以自供身。」聞是語已,於日初分,執持衣 鉢入城乞食。巡歷之時,彼諸俗人咸皆憶
識,遂相告曰:「此是大賊,今得出家。」復共譏 曰:「善哉!沙門釋子知是大賊亦與出家,白日 巡家諳知處所,夜便作賊竊取他財。」苾芻
白佛,佛作是念:「度賊出家有如是過。」告諸苾 芻曰:「若是大賊勿與出家,度者得越法罪。」時 有苾芻,不知是賊而不與出家,遂作難緣乖
出離道,佛言:「若知是賊,不與出家。若不知者 隨意當與。若有人來求出家者,應先問言:『汝 非大賊不?』不問出家,得越法罪。」
[0284b03] 緣處同前。時有住處,有一苾芻多有門人而 來依止。此師命過無依止人,共相謂曰:「我 既無依欲何所作?」苾芻白佛,佛言:「彼諸門人
應更求覓有德之人,供給好房放免知事,侍 人臥具咸令無闕。若得者善。必其無者,時 諸苾芻不應於此處經第二褒灑陀,違者得
越法罪。」復有苾芻,於一住處欲為依止,其依 止師忽然命過,諸人議曰:「我欲如何?」白佛,佛 言:「此等亦可求依止師同前供給。若得者善。
若其無者,苾芻於此不應為夏。違者得越法 罪。」復有苾芻,於一住處作前安居,有一依止 師遇患身死,諸人議曰:「我欲如何?」白佛,佛
言:「應可求覓依止師同前供給。若得者善。若 其無者,時諸苾芻應向餘處求依止師而為 後夏。違者得越法罪。」
[0284b18] 復有苾芻,依止一師作後安居,師遂身亡。佛 言:「可於兩月共相撿察謹慎而住,過兩月已 有依止人同前供給。若其無者,不得更過第
二長淨,可向餘處求依止師。違者得越法罪。」 復有苾芻,於一住處出家圓具,本師身死,不 知如何?佛言:「所有事業皆悉同前依止師作, 如有違者得越法罪。」
[0284b25] 緣處同前。於一聚落有大長者,造一住處眾 事具足,捨與四方僧伽。後於異時被官拘 執,苾芻聞已棄寺他行,有三寶物被賊偷去。
長者得脫,苾芻知已還來相問:「長者,先知棄 寺而去,失受用物。」長者白言:「何因聖者棄寺 他行?」答曰:「我聞長者為王所執,心生惶懼遂
即逃奔。」答曰:「我雖被禁,餘有宗親豈皆拘執, 彼能供給,何事怱遽?」彼聞默爾。苾芻白佛,佛 言:「不應逃走。應問寺主所有宗親:『寺主被拘,
仁等頗能相供濟不?』若能者善。若不能者,五 歲以來隨緣乞食守護而住。寺主脫者善。若 不脫者,於隨近寺五年之中同一利養、別為
長淨。應作羯磨,敷座席鳴揵椎,言白告已 大眾皆集,令一苾芻作白羯磨,應如是作:
[0284c10] 「『大德僧伽聽!今某住處造寺施主,若為王、 若為賊之所拘執。若僧伽時至聽者,僧伽應 許僧伽今此住處與某住處,於五年中作同
利養、別長淨。白如是。』次作羯磨。
[0284c14] 「『大德僧伽聽!今某住處造寺施主,若為王、若 為賊之所拘執。僧伽今此住處與某住處,於 五年中作同利養、別長淨。若諸具壽聽此處
彼處於五年中作同利養、別長淨者默然,若 不許者說。』『僧伽已於此處彼處於五年中作 同利養、別長淨竟。僧伽已聽許,由其默然故, 我今如是持。』
[0284c21] 「若滿五年主來者善。若不來者,乃至十年如 是應作同利養、別長淨。主來者善。若不來者, 所有臥具及諸雜物,寄隨近寺牢閉寺門隨意
當去。若主來時,所寄之物悉當還彼。若還者 善,不還者苾芻得越法罪。」
[0284c26] 緣處同前。六眾苾芻身擎重擔,俗旅見時便 生譏笑:「我等俗人有父母妻子王官人事共 相養育,自身負擔正是其宜。仁今為誰作斯
勞苦?」彼聞默爾。苾芻白佛,佛言:「苾芻不應身 持重擔,作者得越法罪。」是時六眾聞此制已, 即於頭背腰髁而擎重擔,還招譏醜。「不應如
是擎持重擔,作者得越法罪。」
[0285a04] 第四門第九子攝頌曰:
四依求六物、 賊盜苾芻衣、
委寄五種殊、 須知染方法。
[0285a07] 緣處同前。時有婆羅門欲求出家,往逝多林。 既入寺已,見諸苾芻執錫持鉢欲行乞食。彼 見苾芻作如是念:「我今問彼何處行耶?」問言:
「聖者!欲何處去?」答曰:「我行乞食。」問曰:「豈諸 苾芻皆乞食耶?」答曰:「諸有大德眾所知者,多 諸施主持食來施,無知識者自行乞食。」彼作
是念:「我若出家,還同乞食有何殊異?來投釋 子不免劬勞。」復作是念:「我今更可問餘苾芻, 唯依乞食而作出家,為更有餘事?」即詣餘人
所,彼既見已問言:「何故仁今得來?」答言:「聖 者!有事須來今欲請問:仁等何依而為出家?」 答曰:「善問。且當安坐,吾為汝說。」其人心欲
希求出家,禮已而坐。苾芻報言:「於佛法中為 出家者,有四依事,出家近圓成苾芻性。云何 為四?佛告苾芻:『著糞掃衣清淨易得,乞食活
命、在