Mūlasarvāstivādavinayakṣudrakavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Za Shi) 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第三十四三藏法師義淨奉 制譯
[0374b14] 第八門第六子攝頌曰：
不共女人浴， 亦不逆流洗，
鉢底應安替， 不畜琉璃盃。
[0374b17] 緣處同前。有一女人往河水中洗浴身體，洗 訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼，遂持 澡豆往彼洗浴，見女梳髮情生瞋嫉，作如是
念：「愚癡女子！共我爭勝故梳頭髮，謂我先來 元無髮耶？宜可苦治懲其後過，設更見我不 敢爭勝。」遂即默持菴摩羅末，撲其頭上以手
挼之，女人問言：「聖者！我有何過？纔淨洗髮 以菴摩羅末撲我頭上。」尼曰：「汝作此解云：『吐 羅難陀先來無髮。』頭既不淨可來更洗。」女即
譏嫌。苾芻白佛，佛言：「尼為非法，理合譏嫌。從 今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮，作者 得越法罪。」
[0374b29] 緣處同前。時吐羅難陀與諸尼眾往河中浴， 是時吐羅於駛流處，逆水而立受其觸樂。 諸尼問言：「聖者！為作何事？」答言：「小妹！我受
觸樂。」諸尼報曰：「聖者！此非淨法，於駛流處 立受觸樂所不應為」。答言：「此是極淨有何乖 理？若不淨者誰有制處？」尼白苾芻，苾芻白佛，
佛言：「諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不 應駛流之處逆水而立受其觸樂。若受樂者， 得吐羅底也罪。」
[0374c09] 緣處同前。諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂生垢，或 因打擲多有損壞。尼白苾芻，苾芻白佛，佛言： 「諸尼不應隨處安鉢，應以薄錫替鉢而用。」如
世尊說錫替鉢者，諸尼以錫遍裹其鉢，俗旅 見問：「聖者！此是何物？」答言：「仁者，世尊制令以 錫替鉢。」報曰：「聖者！豈可佛令遍裹鉢耶？仁今
妄說，此非沙門釋女所作之事。」尼聞羞恥默 然不對。苾芻白佛，佛言：「俗旅理合譏嫌，是故 諸尼不應以錫遍裹其鉢，可為小替纔承鉢
底。」彼作種種奇異形勢，佛言：「不合。替有二種： 一、如菩提樹及多根樹葉；二、如手掌。」
[0374c20] 緣處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃，時有女 人為有客來便詣尼處，告言：「聖者！幸借琉璃
盃。」尼即問曰：「汝何所用？」答言：「聖者！為女夫來， 無盃可飲。」尼與將去，彼不存心手脫便破，告 言：「聖者！我酬價直。」尼曰：「小妹！不須價直，還我
舊盃。」答言：「聖者！別買盃替。」尼曰：「要須舊盃。」如 是諍競。苾芻白佛，佛作是念：「此由諸尼畜琉 璃盃有斯過失。」告諸苾芻：「諸尼不應畜琉璃
盃，若畜者得越法罪。」
[0374c29] 第八門第七子攝頌曰：
由婦制錫杖， 起舞時招罪；
濕餅受請食， 說法伴白知。
[0375a03] 緣處同前。有一長者大富多財，婦生一子情 大歡喜，命諸親眷共為喜樂，其婦及夫別房 睡著天明不起。時有乞食苾芻，見彼多門遂
入家內迷其出處，遂便深入至長者房前，彼 即驚覺。苾芻遂向婦邊而過，長者見云：「此與 我婦共行非法。」即打苾芻頭破血出鉢盂亦
破。婦覺報云：「苾芻無過，可放令出。」時彼苾 芻持此容儀至逝多林，苾芻問曰：「何故如是？」 即便具說。苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻乞食
不應造次入多門家，應將餅 麨 門前為記然 後方入。」苾芻入時默然而入，見其婦女露形 走去，俗人嫌恥，佛言：「欲入舍時作聲警覺。」彼
即呵呵作聲喧鬧而入，家人報曰：「仁豈小兒 呵呵聲響而入我家？」答曰：「佛令作聲而入，為 此呵呵。」答曰：「更無方便可使作聲，唯此呵
呵能為警覺？」苾芻默爾。苾芻白佛，佛言：「苾芻 不應呵呵作聲入他人舍。」佛制不聽，遂拳打 門扇作聲而入，家人怪問：「何故打破我門？」默
爾無對，佛言：「不應打門，可作錫杖。」苾芻不 解，佛言：「杖頭安鐶圓如盞口，安小鐶子搖 動作聲而為警覺。」狗便出吠，用錫杖打，佛言：
「不應以杖打狗，應舉怖之。」時有惡狗怖時瞋 劇，佛言：「取一抄飯擲地令食。」至不信家久搖 錫時遂生疲倦，而彼家人竟無出問，佛言：「不
應多時搖動，可二三度搖，無人問時即須行 去。」
[0375a29] 緣處同前。時有長者請佛及僧家中設食，苾 芻僧伽皆去赴供，佛在寺中令人取食。為五 因緣佛令取食。云何為五？一者為欲閑寂；二
者為諸人天說法；三者為觀病人；四者為觀 臥具；五者為諸聲聞人制其學處。今此因緣 為制戒故住在寺中。時彼長者權為葉舍命
眾令坐，時屬寒雨。長者行粥次行乾餅，次授 爐餅并與蘿蔔。時有苾芻欱粥作呼呼聲，嚼 乾餅者作百百聲，喫餺爐者作獵獵聲；屋上
雨下作索索聲，瓶中飲水作骨骨聲，此等諸 聲殊響合。時有苾芻先能歌舞，聞其聲韻 憶舊管絃抑忍不禁，即從座起隨其音曲手
舞逐之，告大眾曰：「大德！此是呼呼聲，大德此 是百百聲，大德此是獵獵聲、此是索索聲、此 是骨骨聲。」彈指相和無不合節，於大眾中有
不住心者即便微笑，其用意者悉皆驚愕，行 食諸人無不大笑，或生譏恥施主深怪。請食 苾芻情大羞恥，將食至寺置在一邊，禮世尊
足。世尊法爾共取食人歡言致問：「大眾頗得 美食飽不？」白言：「大德！美食雖足，然施主致怪。」 問曰：「何故？」以緣具白。世尊食訖出外洗足，還
入房中宴坐而住，至於晡時方從定起，於苾 芻眾中就座而坐，便告作舞苾芻曰：「汝以何 心於施主家而作舞耶？」答言：「大德！有譏彼意，
及掉舉心而作於舞。」佛告諸苾芻：「若苾芻作 掉舉而為舞者得越法罪，若作譏彼心者無 犯。汝諸苾芻！此等皆由作聲噉食致斯過失，
是故苾芻不作聲食，作者得越法罪。」
[0375b27] 佛既遮 已，時有信心俗旅，將諸乾餅、蘿蔔、甘蔗來施 苾芻，皆不敢受。問言：「聖者！佛未出時，我等皆
以外道而為福田；世尊出世，即以仁等福田 中上。我等所有微薄施物，持來供養仁皆不 受，豈令我等往後世時無路糧耶？又如佛說
及時而施，但是新穀及以諸果創熟之時，先 持奉施具戒具德，後自食者得福無量。唯願 慈悲為我納受。」苾芻白佛，佛言：「此諸施物宜
當為受，所有乾餅與羹餅和食，蘿蔔甘蔗截 作小片食勿作聲。」
[0375c09] 緣處同前。時有長者請佛及僧就舍受食，時 諸苾芻不一時去各作伴行，既到彼家更待 餘者，人未盡集報長者曰：「宜可行食，我等前
飡。」食飽便去。更有人來復令行食，如是展轉 施主疲勞，報言：「聖者！待一時坐，我併行食。」 既生擾惱，苾芻白佛，佛言：「受他請時不應亂
去，在前去者至門相待，一時方入。若亂去者 得越法罪。」
[0375c17] 如世尊言不亂去者，有病苾芻侍者食訖，方 持食去，待食虛羸。苾芻白佛，佛言：「有五因緣 早請食來在房中食。云何為五？一者是客新
來；二者將欲行去；三者身嬰病苦；四者是看 病人；五者身充知事。」
[0375c22] 緣處同前。時有長者大富多財情懷信敬，請 佛僧眾就舍而食。世尊不去，有五因緣令人 取食，廣說如上，今為制戒。苾芻食訖即便歸
寺，施主本心欲求聞法，無一苾芻為其說法， 遂生嫌恥。苾芻白佛，佛言：「理合譏嫌，故諸苾 芻不應食了即皆歸寺。若即去者得越法罪，
當為說法。」佛令說法者，苾芻不知誰當說法？ 佛言：「應令上座為其說法，若彼不能令第二 者，此亦不能令第三者，此若無堪應番次與， 或隨能者當預請之。」
[0376a03] 緣處同前。有一長者先有信心，於時時中往 逝多林聽聞正法，遂於一時請佛僧眾就家 受食。苾芻皆去，世尊同前，有五因緣廣如上
說，此為制戒，佛不親行令人取食。如世尊說 若其食了，施主樂法應為說者，眾差一人令 住說法，大眾咸去。時彼施主并諸眷屬皆來
一處，有大威嚴共聽法要，請言：「聖者！為我說 法。」苾芻見彼威力大故，生畏懼心不能說法， 長者念曰：「我多眷屬，苾芻情懼不為宣揚，我
宜為說。」報言：「聖者！如世尊說：
「『布施招大富， 持戒得生天，
專修斷煩惱， 此是法當去。』」
[0376a15] 時彼苾芻聞是語已，竟無言對復道而歸。既 至寺中諸苾芻問：「具壽！住彼為說法不？」答言： 「諸具壽！獨留於我更無伴助，施主親族有大威
嚴，皆來集會，我生畏懼不能說法。施主見我 情懷怯懼，返即為我宣揚妙法。」苾芻白佛，佛 言：「此之苾芻所言應理，是故不應獨令說法。
從今已去差四苾芻，與說法人為伴。」
[0376a22] 緣在王舍城。如世尊制：說法苾芻應與四人 伴者，有請喚處差說法人及與四伴。時伴苾 芻遂向生緣或出便轉，悉不白知臨時闕事。
以緣白佛，佛言：「與說法人為伴苾芻，向餘處 時應白而去。若不白者得越法罪。」
[0376a27] 第八門第八子攝頌曰：
瀉藥齒有毒， 刮舌篦應洗，
由其罪業盡， 證得阿羅漢。
[0376b01] 緣在室羅伐城。有一婆羅門娶妻未久遂生 一子，年既長大，於善法中而為出家。後於異 時身忽染患，往醫師處告言：「賢首！我身有疾，
幸為醫療。」報言：「聖者！仁今可服如是瀉藥，病 得除愈。」苾芻即服纔一行痢，冷水洗淨藥即 不下。醫來問言：「聖者！瀉藥好不？」報曰：「賢首！
藥無氣力唯一行痢。」醫言：「聖者！冷水洗淨耶？」 報言：「如是。」醫曰：「聖者！冷水洗淨云何轉瀉？仁 今更可服前瀉藥，勿為洗淨，瀉痢將畢方可
洗之。」報曰：「賢首！佛未聽許。」醫曰：「聖者！藥法應 爾，不可相違。」苾芻白佛，佛言：「若如是者我今 聽許，瀉痢未終宜當淨拭。」苾芻不知以何物
拭？佛言：「應用土塊或以樹葉，或將破帛故紙 而淨拭之，待瀉痢畢煖水淨洗。」
[0376b15] 緣處同前。於一林中有毒蛇住，諸牧羊人放 火燒林，四面火來蛇即驚怖宛轉腹行，衝火 而出僅得存命，投一樹下蟠身而住。于時具
壽舍利子，遊行人間因至樹下，見此毒蛇被 火燒處，身形破爛受諸苦惱，便為觀察宿世 因緣有善根不？尊者觀見知有善根，又復更
觀與誰相屬？見身與彼宿有因緣。即以水灑 說三句法，告曰：「賢首當知！諸行無常、諸法 無我、涅槃寂滅，宜於我所起殷淨心，捨傍生
身當生善趣。」于時尊者作是語已即便捨去。 時有鵄來銜去飡食，由此毒蛇於尊者處起 善心故，命終之後於室羅伐城善解六事
(一者自知設會、二者教人設會、三者善知讀誦、四者知捨施法、五者知受物法、六者善知淨觸也) 婆羅 門舍而為受生。時具壽舍利子知彼命過，即
便觀察何處受生？見此城中善解六事婆羅 門舍而為受生。為調伏故，尊者頻往婆羅門 家，授與夫妻三歸五戒。後於異時獨至其家，
婆羅門見白言：「聖者！無侍者耶？」尊者答曰：「我 之侍者，非茅草生，從仁處得。」婆羅門曰：「我無 小兒堪為侍者，我婦懷娠，若其生男奉為侍
者。」報曰：「願爾無病，我已受之。」即便捨去。彼 婦月滿便誕一男，飲母乳時爪齒損乳乳便 腫大。曾與童子一處戲時，或因瞋忿若爪若
齒，有傷損處悉皆瘡腫久而平復。時舍利子 知彼小童出家時至，往其家中為父母說法， 彼見出來尊者便念：「即是我侍者乎？」父告兒
曰：「汝未生時，我許將汝供奉聖者為給侍人， 今可隨行勿生顧戀。」此即是其最後生人，良 久佇立觀尊者面隨後而去。尊者至寺便與
出家，并受近圓依教令學。後嚼齒木，既刮舌 已不洗而棄，蠅來附上遂便命過，次有守宮 來食其蠅因此而死，次有黃 狖 來噉守宮還 同喪命，次有犬子食此黃
狖 亦復命終，餘有 殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一苾芻在 傍而立，見如是等事。至明日旦，時諸苾芻來 於其處而嚼齒木，見狗眾蟻一處命終，怪其
所以，共相謂曰：「狗蟻何因一處而死？」或言：「不 知。」或言：「可共推尋誰作斯過？」時彼苾芻告諸 人曰：「昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子，我
見於此嚼其齒木，刮舌之篦不洗而棄，必應 為此令其命終。」苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾 芻！當知人中亦有帶毒，與蛇無異。從今已去
嚼齒木時既刮舌了，應以水洗方可棄之，不 洗而棄得越法罪。」
[0377a01] 如世尊說：嚼齒木已洗方棄者，有諸苾芻為 水乏少不知如何？佛言：「於灰土上揩拭棄之。」 後於異時帶毒苾芻，自染衣裳曬曝迴轉，于
時具壽鄔波難陀來見染衣，告言：「具壽！我樂 相助。」報言：「善哉！隨大德意。」時鄔波難陀性懷 惡行，即取新衣陰乾、故衣日曝，又轉乾衣日
曝、濕者陰乾。彼言：「大德！勿作如此。」時鄔波難 陀還同前作，如是再三遮不肯止，其苾芻遂 生瞋怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去，彼隨
後逐。時舍利子來見相趁，告言：「具壽！欲作何 事？」彼瞋盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急， 遂取樹枝遙打於彼，仍不止息。時舍利子即
以軟語安慰不令趁及，鄔波難陀便遠走去。 彼瞋心盛便咬其樹，齒咬樹時其葉皆落。苾 芻白佛，佛言：「如此之人，不應相惱令生瞋恚。」
如世尊說：不應相惱令生瞋者，後於異時鄔 波難陀次當知事，至毒苾芻所告言：「具壽！作 如是事。」彼見來告生大瞋恚。苾芻白佛，佛言：
「此懷毒人或先有惡心，不應自往令其作務， 可使傍人報所作事，彼聞應作勿令有闕。」彼 毒苾芻勤修忘倦，摧五趣輪斷諸煩惱，證阿
羅漢廣說如餘，乃至人天無不恭敬。諸苾芻 白具壽舍利子言：「尊者弟子極懷瞋毒，如此 之人尚能證得阿羅漢果，甚為希有。」于時尊
者舍利子，為諸苾芻廣說前緣。
[0377a25] 時諸苾芻咸 皆有疑，請世尊曰：「大德！彼苾芻先作何業，捨 毒蛇身生於人趣？」佛言：「汝等苾芻！彼自作業，
成熟之時還須自受。廣說如餘乃至頌曰：
「『假令經百劫， 所作業不亡；
因緣會遇時， 果報還自受。』
[0377b02] 「汝等苾芻！當一心聽。乃往過去此賢劫中人 壽二萬歲時，有迦攝波如來、應、正等覺，十號 具足，出現世間，住婆羅痆斯仙人墮處施鹿
園中。此毒苾芻彼佛法中而為出家常，修慈 觀。諸苾芻見咸皆喚言：『慈觀！慈觀！』報言：『仁 等更莫喚我慈觀！慈觀！』如是再三喚仍不止，
於諸苾芻遂生瞋恨，口出惡言：『我是慈觀，汝 是人中毒蛇。』」佛言：「汝等苾芻於意云何？迦攝 波如來正法中出家修慈觀者豈異人乎？此
苾芻是。由彼往昔於佛聲聞弟子處起瞋恨 心作惡口故，於五百生中常作毒蛇，餘殘業 力於此人中受惡毒報。由彼往昔讀誦作業
修諸戒品，於蘊界處緣起處非處得善巧故， 由彼善根於我法中而得出家，斷諸煩惱證 阿羅漢。汝等苾芻！由是因緣我常宣說，黑業
得黑報、雜業得雜報、白業得白報。汝等應當 勤修白業，離黑雜業。」時諸苾芻聞佛說已，心 大歡喜，頂禮佛足奉辭而去。
[0377b20] 第八門第九子攝頌曰：
三衣隨事著， 蘭若法應知，
浴守門妙華， 不應住非處。
[0377b23] 緣處同前。時諸苾芻每於寺內著僧伽胝，灑 掃為壇牛糞塗地，入廁便轉染衣浣胝。如僧 伽胝，七條五條亦皆同此作諸事業。諸苾芻
見一人報曰：「此等諸衣不作差別隨處著用， 理不應為。如世尊說：『僧伽胝者是其大衣。』豈 合不作差別而用。」咸言：「具壽！善說斯語，可共
白佛。」佛言：「汝等苾芻！理合如是共相止諫。僧 伽胝者是衣中