Mūlasarvāstivādanidānamātṛkā (Genben Shuo Yiqie You Bu Nituona Mu De Jia) 根本說一切有部尼陀那目得迦
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根本說一切有部尼陀那卷第五大唐三藏法師義淨奉 制譯
[0432a05] 第七子攝頌曰:
外道覆認衣, 作記死時施,
有五種親友, 得法獨應行。
[0432a08] 爾時佛在王舍城住竹林園。時摩揭陀主影 勝大王,聞說妙法得見諦已,遂與八萬諸天 子眾,并摩揭陀國長者、居士婆羅門等過百
千數,於大眾中制立嚴教,擊鼓宣令普告國 人:「不得有人輒為竊盜。若有犯者驅令出國, 所有家資庫藏財物,悉皆給與被賊之人。」是
時世尊,為憍薩羅國勝光大王說《少年經》,得 調伏已,亦於國界作其嚴制:「於我國中不得 有人輒行竊盜,如有犯者斷其命根,所有家
資庫藏財物,悉皆給與被賊之人。」爾時群賊 咸悉逃竄,二國中間屯營而住。摩揭陀國有 諸商人,相隨而往憍薩羅國。到彼界已,時諸
商主告其伴曰:「我今平安,仁可歸去。」從者去 已,賊便遙見知無護者,便共劫奪。時諸商人 咸悉走向憍薩羅國,投勝光王。既到王所,前
白王曰:「大王當知,於此國界先多交易,今由 群賊商侶不來。」時勝光王勅大將軍名毘盧 宅迦:「卿可急往捕捉群賊,并所盜財將來見
朕。」是時大將部領四兵,勇力軍眾象馬車步, 往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林,放 捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊,便於
四面周遍列軍,戰鼓纔鳴群賊驚懾,或有奔 逃、或遭殘害、或時被殺、或復生擒,收所盜財 并諸賊黨,還至王所啟大王曰:「此是彼賊并
所盜財。」時勝光王告諸人曰:「汝之本物各任 將去。」商估賈客既認物已,諸外道輩亦取自 財及赤石染服,并將苾芻所有衣鉢。時諸苾
芻後至王所,王曰:「仁等亦應認取衣鉢。」苾 芻報曰:「此貨物中無我衣鉢。」王曰:「仁等豈非 先被賊劫?」答曰:「我亦被賊。」王曰:「若無者,宜
應喚彼外道,并將所認衣物隨來。」時彼外道 既聞王喚,持衣即來。苾芻見衣作如是語:「此 是我僧伽胝、此是僧脚敧。」王告外道曰:「彼是
小賊,汝是大賊,強認他衣。」彼默無對。王言: 「聖者!仁於衣物有記驗不?令我得知,此屬外 道,此屬苾芻。」苾芻報曰:「我衣無記。」以緣白佛,
佛言:「苾芻衣物應為記驗。」不知云何?佛言:「應 為紐結或墨點淨,及餘記驗方乃持之。」
[0432b17] 佛在室羅伐城。有一長者,娶妻未久誕生一 息,其妻身死更娶後妻,未久之間復生一子。 其第二子為母所苦,於善法律情希出家,既
出家已遊歷人間。其父後時遇遭重病,定 知將死,命長子曰:「我所有財應作三分。」子承 父命遂即分三。便報子言:「此是汝分用充家
業,一分屬吾以供葬事,餘之一分與出家子。」 便自歎曰:
「積聚皆消散, 崇高必墮落;
會合終別離, 有命咸歸死。」
[0432b27] 說是語已遂即命終。其出家子聞父身亡,即 到兄所孔懷相見,兩共哀號問訊既終。兄乃 告曰:「父亡之日先有遺言,留一分財可宜收
取。」苾芻念曰:「如世尊說:『死後當與此非法財。』」 時諸苾芻以緣白佛,佛言:「凡在家者命欲終 時有攀緣心,如是施財並宜收取,父分與財
勿生疑慮。既受財已,於三寶中而興供養。其 出家者臨終之日無顧戀心,若言:『我死後與。』 者,如是之財即不應取。」
[0432c07] 緣處同前。有二苾芻共為親友,言談得意同 處而居。時一苾芻人間遊行隨緣施化,於本 房中及經行等處,忘遺衣物并齒木土屑。時
彼親友為收舉已,遂起疑心即往白佛,佛言: 「收取無犯。然而親友有其五種。云何為五?一 者相愛,二者心喜,三者師長,四者得意,五者
彼聞用物情生悅樂。如斯五種聽許收用。」
[0432c14] 緣處同前。時有長者,娶妻未久誕生一女,年 既長大便捨俗累,於佛法中而為出家。時屬 飢儉乞求難得,巡門乞食漸至父家,父見女
來即前問曰:「聖女!爾於今者云何濟命?」便報 父曰:「乞食巡門實誠難得,雖經辛苦亦不充 虛,飢火所燒甚難堪忍。」父聞斯語慘然不悅,
便告女曰:「爾若在家不出家者,設無憐愛終 須供給;從今已往每日可來家中受食。」既受 請已,便於他日復將一伴來詣父舍,受其請
食,父報女言:「我今無力能濟二人,宜可獨來 而取於食。」女報父言:「世尊不許一女獨行,佛 若許者不遭斯苦。」時苾芻尼具以上事白諸
苾芻,苾芻以緣白佛,佛言:「若時飢儉乞求難 得不充濟者,聽苾芻尼從眾乞法,於父母舍 而作往還。應如是乞,敷座席鳴揵稚,言白
既周,尼眾集已,時乞法尼先從上座次第禮 僧,於眾首前合掌恭敬蹲踞而住,應如是乞: 『大德尼僧伽聽!我苾芻尼某甲,今逢儉歲飲
食難得,若無飲食不能存濟。我某甲今從尼 僧伽,乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧 伽與我某甲於親族邊作往還住止羯磨,是
能愍者願哀愍故。』第二、第三亦如是說,羯磨 白二准此應作,如百一中說。 若苾芻尼,大眾為作與諸俗親往還羯磨竟, 此苾芻尼得獨行無犯,往親族家隨意而食。
復至豐時即不應往,如獨往者得越法罪。」
[0433a11] 第八子攝頌曰:
賒取他衣去, 及為他和市,
不高下買衣, 應二三酬價。
[0433a14] 緣處同前。時有苾芻,於俗人處賒買他衣,將 至寺內遂即身亡。時彼衣主既聞消息,急詣 寺中告諸人曰:「某甲苾芻今何所在?」苾芻答
曰:「彼已身死。」衣主告曰:「彼於我處賒取衣來, 今可還直。」苾芻報曰:「仁今可去,詣彼屍林,隨 索衣直。」衣主報曰:「所有衣鉢仁等共分,遣向
林中從屍索債,如何釋子欺誑於人。」時諸苾 芻以緣白佛,佛言:「苾芻身死,所有衣鉢,應還 衣價。」復有苾芻,於俗人處賒取貴衣,乃至苾
芻身亡之後,是時衣主來至寺中問言:「某甲 苾芻今何所在?」答曰:「彼已身亡。」衣主告曰:「其 人我處賒取衣來。」時諸苾芻還將本衣却付,
衣主報言:「彼所將物是貴價衣,今此相還全 無所直。」時諸苾芻不知云何?以緣白佛,佛言: 「應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言:『其
人已死,現有斯物,今以相還宜生歡喜。』」時有 二居士共為交易,一人問曰:「此衣幾價?」衣主 答曰:「二十迦利沙波拏。」買衣人曰:「我今酬
汝十迦利沙波拏。」時鄔波難陀來至其所,彼 之二人作如是念:「諸大苾芻出言決定,我等 宜應請斷其價。」二人共問鄔波難陀:「大德!此
之衣物價直幾多?」是時鄔波難陀私問一人: 「汝欲買衣?為當賣衣?」答言:「我買。」鄔波難陀報 曰:「此衣價直二十迦利沙波拏。」又問第二:
「汝欲賣衣?」報言:「我賣。」鄔波難陀報曰:「此衣可 直四十迦利沙波拏。」二人交易,賣索四十, 買酬二十,因致紛諍。買衣人曰:「我於和市人
邊聞直二十。」衣主復云:「我於和市人邊聞直 四十。」互相謂曰:「我等二人共於一處聽其斷 價,兩種不同,定是彼人故為鬪亂。」諸苾芻聞
已白佛,佛言:「凡諸苾芻,不應為他俗人斷價, 亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若 有犯者得惡作罪。」時諸苾芻欲買衣服高下
酬價,俗人報曰:「我是小興生人,仁等乃是大 興生人。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻不應 酬價高下,若諸苾芻欲買衣者,應令俗人酬
其買價。若無俗人,應可二三得自酬價,過此 酬者得惡作罪。」
[0433b23] 第九子攝頌曰:
果樹差修理, 四種不應分,
果熟現前分, 觀時莫諠戲。
[0433b26] 爾時佛在王舍城。時頻毘娑羅王,以一千 根菴沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食 不令看守,遂致摧折而便荒穢。頻毘娑羅王
見林摧折,問左右曰:「此菴沒羅林是誰園樹?」 大臣答曰:「此是大王先以千株菴沒羅樹施 與苾芻僧伽,僧伽食已而不看守,因即摧殘
致斯荒穢,然諸聖者曾不修理。」時諸苾芻 以緣白佛,佛言:「於寺基業不應棄捨,大眾應 差守園之人令其修理。」時守園人遂安籬柵,
計諸果樹分布與人,於樹根下而嚼齒木、或 時漱口、或洗手面濯足浣衣。是時林樹被溉 灌已,枝葉滋榮果實豐熟。有眾多客苾芻
來告舊人曰:「美果新熟仁應惠我。」舊人答曰: 「我等已分,仁何得食?」報言:「此是軌範師分、此 是親教師分、此同親教師分、此同軌範師分。」
時諸苾芻以緣白佛,佛言:「有四種物皆不應 分。云何為四?一者四方僧物,二者窣覩波 物,三者眾家病藥,四者寺資產物。若有違者
得惡作罪。此等諸果應行與僧。」時有賊來偷 果,世尊告曰:「大眾應差守護園人。」既受差已 專為守護,因斯闕食,佛言:「更別差人應早食
已替彼令食。」如世尊說:「菴沒羅果分與眾僧。」 時守園人平等分與,其果有蟲。佛言:「應審觀 察,蟲者簡却,先作淨已然後行之。」諸苾芻等
淨果之時,高聲諠戲口出涎唾灒污其果,佛 言:「不得諠雜,應聖默然而為觀察。若諠鬧者 得惡作罪。」
[0433c24] 第十子攝頌曰:
無淨人自行, 自取不應食,
不選開其病, 結界證耕人。
[0433c27] 如世尊說:「菴沒羅果應行與僧。」不知誰應合 行?佛言:「令淨人行。若無淨人,應使求寂。求
寂無者,先作淨已苾芻受取,應可自行。」如世 尊說:「差守園人令其守護。」淨人求寂纔去之 後,眾鳥咸來啄損其果,佛言:「應以樹葉蓋覆。
淨人求寂事畢還來,宜應指示。」時六眾苾芻 次差守園,簡取美好菴沒羅果,持至住處受 已而食。時諸苾芻互相謂曰:「美好之果久不
見行。」報曰:「無可將來。咸被六眾簡取,好者持 至住處,令他授與皆自噉食。」時諸苾芻以緣 白佛,佛言:「不應自取而食,若有食者得惡作
罪。」時六眾苾芻自選好者令授而食,與此與 彼遂便鬧亂,佛言:「不應自選而食。若有食者 得惡作罪。無犯者,若火力微應取熟者,火力 強盛應可食生。」
[0434a13] 緣處同前。時諸苾芻人間遊行,遇至一村 於中有寺,既入寺已,不見一人。舊住苾芻,先 向晝日遊處,寺內皆空。時客苾芻自相謂曰:
「此之空寺既無苾芻,我等豈於無界之處而 為居住?當共結界。」先結小界。時舊苾芻遂即 來至,客便告曰:「善來!善來具壽!仁可來此我
為解勞。」主人報曰:「具壽!何為却與我等解勞? 我是主人,暫向晝日閑靜之處。」客便告曰: 「我欲結界,已於此處先結小界。」主人報曰:「我
於此處先已結界。」彼此懷疑,為取先界?為取 後耶?以緣白佛,佛言:「應取先界,後結不成。 凡客苾芻至他住處,應可住經七八日已,無
人來者,應共結界。若異此者得惡作罪。」
[0434a26] 緣處同前。有一苾芻住阿蘭若處,有二耕 人共為鬪諍,遂以身手互相捶打。時此二人 便以苾芻為證見者。時彼二人相牽俱至王
所,各申道理,言有證人。令喚苾芻。苾芻既至, 王自問曰:「此事如何?」苾芻白言:「大王!若能自 立要契如轉輪王者,我能白王。」王然其契。苾
芻答曰:「此二鬪人,更互相瞋,俱行拳棒。」王 既聞已二皆與罪,苾芻告曰:「大王!何故行罰? 向者立要如轉輪王行化於世。」王曰:「輪王如
何行化?」答曰:「夫輪王者,止其無益,令行有益。」 王曰:「若如是者,二俱有犯,各與輕罰,兩皆釋 放。」是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以緣白佛,
佛言:「有鬪打者,苾芻不應在傍看住。若見 諍者急捨而去,如不去者得惡作罪。」
[0434b11] 尼陀那別門第五總攝頌曰:
菩薩像供養, 吉祥大眾食;
大會草稕居, 集僧鳴大鼓。
[0434b14] 第一子攝頌曰:
聽為菩薩像, 復許五種旗;
為座置尊儀, 鐵竿隨意所。
[0434b17] 緣處同前。若佛世尊自居眾首為上座者,便 有威肅眾皆嚴整,世尊不在即無上事。是時 給孤獨長者來至佛所,禮雙足已退坐一面,
而白佛言:「我今欲作贍部影像,唯願聽許。」佛 言:「應作。」欲安幡蓋,佛言:「隨意。」時彼長者不 知欲造何幡?佛言:「有五種旗幡:謂師子幡、莫
羯羅幡、龍幡、揭路荼幡、牛王幡。」長者復請為 贍部影像作座,佛言:「可作。」又作鐵竿而懸旗 幡,佛言:「應作。」
[0434b26] 第二子攝頌曰:
供養菩薩像, 并作諸瓔珞,
塗香及車輿, 作傘蓋旗幡。
[0434b29] 緣處同前。給孤獨長者白佛言:「豈非佛為菩 薩時廣作供養?」佛言:「如是。」「我今欲為贍部影
像隨意供養。」佛言:「應作。」「世尊為菩薩時著諸 瓔珞?」佛言:「如是。」「我今欲為贍部影像作諸瓔 珞。」佛言:「隨意,唯除脚玔耳璫,餘皆任作。」「我
今欲作磨香塗香拭佛手足。」佛言:「應作。」「佛為 菩薩時乘輿出入或乘御車,我今欲作輦輿。」 佛言:「應作。」復言:「為菩薩時常持傘蓋隨從幡
旗,我今欲為影像作其傘蓋并造諸幡。」佛言: 「應作。」「菩薩在家常著花鬘瓔珞以為嚴飾,我 今亦作用莊嚴像。」佛言:「如是種種莊飾之具, 我皆聽作。」
[0434c12] 第三子攝頌曰:
吉祥并供養, 花鬘及香合,
諸人大集時, 晝開門夜閉。
[0434c15] 爾時給孤獨長者請世尊曰:「佛為菩薩時,一 切大眾以吉祥事恭敬供養。佛若聽者,我於 贍部像前,為吉祥事并設供養。」佛言:「隨意應
作。」「我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。」 佛言:「應作。」長者言:「我因贍部像莊嚴寺宇。」時 諸苾芻彩畫其寺,以諸香泥花鬘燒香末香,
奏諸鼓樂廣設供養。時眾人等見此希奇生 未曾有,共相謂曰:「此之住處極妙莊嚴。」時諸 苾芻見人鬧亂晝日閉門,俗人見已便起譏
嫌云:「障生善。」以緣白佛,佛言:「若有鼓樂為供 養時,晝日開門至夜宜閉。」
[0434c26] 第四子攝頌曰:
大眾集會食, 薜舍佉月生,
香臺五六年, 並應為大會。
[0434c29] 爾時給孤獨長者設供養時,眾多苾芻等七眾 俱集。長者見已生大歡喜,作如是念:「如世尊 說:『苾芻!有五種時施。云何為五?一者於客來
人及將行者而為給施。二者於病人及瞻病 者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行 給施。四者若得新穀新果及新節歲,先於持
戒有德為供給已後當自食。五者若遇風雨 寒雪之時,應持餅粥 麨 及諸漿往施眾僧,勿 令聖者冒涉艱辛,受我飲食安樂而住。』我今
見此苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,遠來 至此疲於道路。若佛聽者,我當為此而設大 會。」即往佛所禮雙足已,在一面坐白佛言:「世
尊!如佛所說有五種時施,廣如上說。由觀 菩薩大會供養四方人眾悉皆雲集行路辛 苦,若佛聽者我當設供。」佛言:「隨意應作。」長者 遂設無遮大會。
[0435a16] 爾時長者白佛言:「我今更設大會。」佛言:「應作。」 長者白佛:「菩薩生時是何月日?」佛告長者:「薜
舍佉月日月圓時是我生日。」「我今欲作生日 大會。」佛言:「應作。」「我今欲為贍部影像而作香 臺。」佛言:「應作。」「世尊為菩薩時經於幾歲而除
頂髻?」佛言:「五歲。」「我今欲作五歲大會。」佛言: 「應作。」「世尊菩薩於幾歲時重立頂髻?」佛言:「六 歲。」餘如前說。「世尊我欲為作贍部影像作佛
陀大會。」佛言:「應作。」
[0435a25] 第五子攝頌曰:
大會為草稕, 不應雜亂坐,
應打揵稚鼓, 告時令普知。
[0435a28] 給孤獨長者設大會時,六大都城並皆雲集。 時諸苾芻亦復來至,由斯席薦並皆闕少,佛 言:「長者!應結草稕隨時坐食。」苾芻食已不收
而去,以緣白佛,佛言:「苾芻食了應收草稕舉 置一邊,方隨意去,若作佛陀會已應須棄之。」 時諸苾芻不依大小,越其次第相雜而坐,令
行食者久延時節,或時食竟更有人來失其 時候,佛言:「應告時至。」雖告時至,眾鬧不聞,世 尊告曰:「應打揵稚。」猶尚不聞,佛言:「應可吹螺