Mūlasarvāstivādanidānamātṛkā (Genben Shuo Yiqie You Bu Nituona Mu De Jia) 根本說一切有部尼陀那目得迦
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根本說一切有部目得迦卷第九大唐三藏法師義淨奉 制譯
[0448b23] 第四子攝頌曰：
不用五種脂， 隨應為說戒；
因億耳開粥， 王田眾應受。
[0448b26] 爾時佛在室羅伐城。如世尊說：「有五種不淨 皮履不應持。」者，時六眾苾芻用五種不淨脂 膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔，
是時六眾作如是語：「君等何不捉持此象？」答 曰：「我不能持。」苾芻報曰：「我能為持。」「仁等若能 為我持者，我今當酬餅果之直。」是時六眾遂
向下風，其象即住諸人報曰：「聖者！仁等解明 呪耶？群象驚走我等不禁，仁等如何遂令象 住？」六眾報曰：「我實不解誦持明呪，我等但
以上象脂用塗皮履。」「聖者！王之好象若傷損 者，豈非仁等作無利事？」共生嫌賤。時諸苾 芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應以上象脂
膏用塗皮履，若有塗者得惡作罪。上象既然， 上馬師子及以虎豹，悉皆不合。」
[0448c11] 爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難 陀處，頂禮雙足白言：「大德阿難陀！今者豈 非聽法之日，復是褒灑陀時，我得聽不？」答
言：「大王！當知褒灑陀者，但是苾芻共所作業， 非俗合聽。」王即起去。然佛世尊知而故問阿 難陀：「何故王來而不聽法即便起去？」彼即具
答。佛言：「汝有大失，向者令王得聞此波羅 底木叉者，王必倍生深信恭敬，既生淨信能 為信首。是故我今聽諸王等及以大臣，有淨
信心意樂聞者應可為說。」佛言：「若復有人，雖 是尊貴而無敬信，如此之人亦應為說。若有 貧人亦應為說，若是貧窮兼不敬信樂欲聞 戒，不應為說。」
[0448c24] 爾時佛在王舍城。具壽說籠拏二十億苾芻， 從小以粥長養，由出家後遂不得粥，身體羸 瘦痿黃無力。是時世尊知而故問阿難陀曰：
「何故說籠拏二十億身極痿黃羸瘦無力？」時 阿難陀以緣白佛，佛言：「從今聽許說籠拏二 十億苾芻隨意食粥。」時阿難陀即傳佛教，告
彼苾芻曰：「世尊開爾隨意食粥。」彼便報曰：「為 是總開大眾？為我一人？」答曰：「唯爾一人。」說籠 拏二十億曰：「由此因緣諸同梵行譏誚於我：
『汝說籠拏二十億，今者出家大有所獲，昔在 占波巨富無匹，捨七象王而為出家，乃於今 時唯求薄粥。』世尊若許因我開聽大眾食粥，
我亦隨食。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今因 說籠拏二十億為先首故，聽諸大眾咸悉食 粥。」是時淨信婆羅門居士等，多持好粥施苾
芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥，王 以千畝良田奉施大眾。諸苾芻不敢受田，以 緣白佛，佛言：「為僧伽故應可受田，所收果實 眾應受用。」
[0449a14] 第五子攝頌曰：
俗人求寂等， 並不合同坐；
兩學有難緣， 同處非成過。
[0449a17] 爾時佛在室羅伐城，具壽鄔波離請世尊曰： 「凡諸苾芻合與俗人同褥坐不？」佛言：「不合。必
有難緣，同坐無犯。」復白佛言：「得與求寂同座 坐不？」佛言：「不合。若與小者及半擇迦污苾芻 尼、并犯五逆、外道趣外道者、賊住、別住、不共住
人等，亦不合同座。必有難緣，同座無犯。」又 問：「得與授學人同褥坐不？」佛言：「不應。必有難 緣，隨意同坐。」「得與俗人同枮床一處坐不？」佛
言：「不應。必有難緣隨意同坐。如是乃至不共 住人咸悉不合，必有難緣同坐無犯。若同床 坐廣說如前，若屈氈席以為障者，坐亦無 犯。」
[0449a29] 第六子攝頌曰：
正作不令起， 隨年坐染盆；
應共護僧園， 勿燒營作木。
[0449b03] 爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻坐小床座，作 浣染縫衣治鉢等事。是時六眾苾芻推起自 坐，令他廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「浣染
等時苾芻正作，不應令起，遣他起者得惡作 罪。」六眾苾芻凡所至處，自恃上座排他令起， 時彼苾芻不肯為起，以緣白佛，佛言：「應隨年
次依位而坐。」如世尊說：「隨年坐。」者，六眾苾芻 見他食時，自在後至遂令他起。時諸苾芻以 緣白佛，佛言：「若彼苾芻正食之時，上座後來
不令小起。令他起者得惡作罪，可隨處坐食。」 具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『正食苾芻不 應令起。』不知齊何名食時？」佛言：「下至受鹽或
受食葉，皆不合起。」如世尊說：「苾芻受食不應 起。」者，六眾苾芻向上座處故先受食。時諸苾 芻以緣白佛，佛言：「不應先往上座頭坐故為
受食，作者得惡作罪。凡諸苾芻，應善知座次。」 僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器，有一苾芻先 取染衣，六眾苾芻作如是言：「具壽！我年長大
先合用之。」瀉却染汁強奪將用，令彼苾芻事 便廢闕。以緣白佛，佛言：「但是僧伽煮染之器 及以染盆，他正用時不應強奪，事訖方取。未
了取者咸得惡作。」如世尊說：「染器污時不應 取。」者，是時六眾纔染片衣，故令汁污，意留 染器妨彼受用，佛言：「若總以衣內染色中，方
名染污，不應少物故作留礙，如有犯者咸得 惡作。」
[0449b29] 緣處同前。時給孤獨長者，作其木柵圍逝 多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木，苾芻以 緣白佛，佛言：「令人遮護。」既令遮護棄木逃
去，無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以緣白佛， 佛言：「壞無用者，可入僧厨以充薪用，餘堪用 者取付作人。」時六眾苾芻，隨其營作所堪用
木，並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以緣白 佛，佛言：「苾芻不應燒營作人要須雜木。如有 犯者得惡作罪。」
[0449c09] 第七子攝頌曰：
長者所施物， 問已應留舉；
隨處莫廢他， 洗身方入寺。
[0449c12] 爾時佛在室羅伐城。時給孤獨長者請世尊 曰：「佛聽許者，我今更欲以逝多林重施僧伽。」 佛告長者：「隨意應作。」時彼長者，於逝多林內
所有樹木，是男聲者，則為男子衣服而嚴飾 之。女聲樹者，作女人服而為嚴飾。乃至寺中 庭、經行處、門屋下、浴室內、眾食堂、供病堂、常食
堂，悉皆如是為嚴飾已，捨與僧伽。時諸苾芻 得此衣服，不知云何？以緣白佛，佛言：「應問長 者。」既往問已，長者答曰：「隨所施處物應屬彼。」
佛言：「是男女聲樹，乃至遍寺所有衣服，隨其 處所各以箱篋藏舉。若於後時，逝多林內人 作大會，還隨其處准前嚴飾。在牆壁者，應將
畫壁。若在溫煖堂，應買薪以充然用。在浴室 者供洗浴事，在貯水堂者以充大眾。時非時 漿用，若在供病堂，應與作美膳供養。或時近
院或復樓閣簷前、經行處或近門邊，現前僧 應分。若寺中庭內者屬四方僧用。」時諸苾芻 作斷惑禪堂靜慮之處，修諸善品。是時六眾
來至此堂，喚他令起云：「我耆年。」時諸苾芻以 緣白佛，佛言：「不應於此而作隨年、令他苾芻 輒為起動。若令起者咸得越法罪。」時諸苾芻
從座而起暫去經行，六眾遂來坐其座處令 他廢事，佛言：「他先坐處不應輒坐，汝等苾芻 欲經行，時先以綺帶或僧脚欹留安坐處然
後經行。」復有苾芻，於廊庭柱打拍皮鞋，有餘 苾芻見而嫌恥，以緣白佛，佛言：「道行軌式我 今當制。凡諸苾芻道路行時，欲須入寺隨有
水處，安置衣鉢抖擻衣已，次浴身體下至手 足，洗灌塵垢添淨水瓶，方以破布拂拭皮鞋， 然後披衣容儀詳審，徐行入寺。」
[0450a13] 第八子攝頌曰：
剃刀并鑷子， 用竟不應留；
便利若了時， 無宜室中住。
[0450a16] 如世尊說：「剃刀鑷子應隨畜。」者，六眾苾芻 自取僧伽剃刀鑷子，剃髮既竟他取不還，報 云：「後時我更須用。」時諸苾芻以緣白佛，佛
言：「汝等苾芻，用眾刀訖不應便留。用刀既 然，石鑷刀子及承足物，應知亦爾。」六眾苾 芻入小便室，事既了已仍住室中，餘人欲入
而故遮止，告言：「莫入！我當在後更擬小便。」故 惱於他令生嫌恥。以緣白佛，佛言：「小便若了 不應久住，更停住者得惡作罪，於大便處故
惱他人，得罪亦爾。」
[0450a26] 第九子攝頌曰：
窣覩波圍繞， 廣陳諸聖迹；
濁水隨應飲， 若醎分別知。
[0450a29] 爾時給孤獨長者請世尊曰：「我於如來髮爪 窣覩波處欲為莊嚴，若佛聽者我當營造。」 佛告長者：「隨意應作。」長者不知云何而作？
佛言：「始從覩史多天下生贍部，化導有情乃 至涅槃，本生聖跡隨意應作。」時諸苾芻隨路 而去，見有水渾生疑不飲，佛言：「水中見面應
可飲用，若不見面須人授飲；如極渾者，應取 羯得迦果葡萄果投中待清，或可以 麨 而 內水中。」諸苾芻便投散 麨 ，佛言：「宜應以水
作團投之。」時有醎水生疑不飲，佛言：「若堪作 鹽用，受而方飲；若不堪者自取而飲，勿致疑 惑。」
[0450b12] 第十子攝頌曰：
飯酪等非污， 亦可內瓶中；
洗足五種瓨， 齊何名口淨。
葉手承注口， 多疑流鉢中；
舉糧持渡河， 縱觸非成過。
洗鉢應用心， 他觸問方受；
換食持糧等， 無難並還遮。
[0450b19] 爾時佛在室羅伐城。時有婆羅門及諸居士於 逝多林相去不遠芳園之內共為讌會，有 諸殘食棄在井中。時諸苾芻欲取水用，以羅
濾漉，於水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并 貯水瓨亦生疑念，以緣白佛，佛言：「不由彼緣 便成不淨。 濾 即成淨，不應棄水。」又諸苾芻池
中取水，遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有 苾芻手執膩鉢亦於此洗，膩浮水上漂汎而 住，酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用，
以緣白佛，佛言：「非彼能令水成不淨， 濾 即是 淨，用之無犯。」時諸苾芻隨路行時水極難得， 至汲水輪所欲取其水，心疑不淨，因此闕
事極生疲苦，方入寺中。時諸苾芻以緣白佛， 佛言：「可取其水，先應觀察澡漱口已隨意而 飲。」或在非時亦不敢飲，佛言：「非時亦飲。」不
貯瓶中，佛言：「應貯。」時諸苾芻，於道行時無水 可得，崩崖泉水疑不敢飲，以緣白佛，佛言：「應 觀而飲。」或於非時疑不敢飲，佛言：「非時應飲。」
不敢添瓶，佛言：「應添。」時諸苾芻見黃潦水，疑 不敢飲，佛言：「縱令水濁觀之隨飲。」或在非時 亦不敢飲，佛言：「時與非時飲用無犯，添貯瓶
中亦皆無犯。」於行路時，見皮囊貯水有其酪 片，疑不敢飲。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「時與 非時隨意飲用。汝等苾芻，於急難時我所開
者，若無難時並應遮止。若更用者咸得惡作 罪。」時有眾多苾芻，遊行人間至牛營處，求水 不得，彼以酪漿用充洗足，生疑不用。時諸
苾芻以緣白佛，佛言：「無水之處若與酪漿，應 持洗足。」時彼復往牧牛人處，從借瓶器欲將 取水。苾芻借得酥油之瓶，疑不敢用，事有闕
乏。佛言：「汝等苾芻應知有五種瓨器：一者大 便器，二者小便器，三者酒器，四者油瓨，五者 酥瓨。前之三器不應貯物，設令貯者遠可棄
之。後之二瓨應以火燒、或以鹵土、或用牛糞 淨洗，瓨則成淨可用貯水，時與非時隨意飲 用。」時有苾芻飲非時漿，喉中膩氣遂即變
出，生惡作心，世尊告曰：「先淨洗手次漱脣 口，既漱口已方可飲漿。」如世尊說：「淨漱口」 者，時諸苾芻便用鹵土以揩脣吻，因即皴裂，
佛言：「應用牛糞淨洗脣口。」
[0450c29] 鄔波離白佛言：「如 世尊說：『應淨口』者，齊何名淨？」佛言：「有染之口 此亦何能令成無染？應以乾淨牛糞撚之令
碎，或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩 三掬水再三漱口，即名為淨。凡諸苾芻若 飲若噉，時與非時並應如是然後方飲。如不 爾者，隨飲隨咽咸惡作罪。」
[0451a06] 復有苾芻於非時 中以手捉瓶向口注水，蟻先入瓶出便被螫。 時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應以瓶注口飲
水，先淨洗手及淨漱口，方注瓶水手承而飲。」 又復苾芻應作盛君持籠，時彼不知以何物 作？佛言：「應用版木或以塼石安置水瓶不令
虫入。」如世尊說：「先淨漱手方飲水。」者，道路 行時有少許水，佛言：「可於棄中飲。」見是青 葉無人摘授，佛言：「枯黃落葉自取飲水。」或時
落葉求亦不得，就枝以葉承水飲用，或連條 葉轉更難求，佛言：「應就屏處淨漱口已，以瓶 注口隨意而飲。」其開遮事廣說如前。
[0451a17] 時具壽 頡離跋底，隨在何處生疑惑心，是故時人遂 共號為多疑頡離跋底，見彼瓶水流注下時，
生如是念：「他人瀉水連注鉢中，豈非惡觸？」遂 便不受。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡諸流物 皆悉向下，不能向上，此應受用，勿生疑惑，並
皆無犯。如是乳酪漿等，准此應知。」乃至佛 言：「勿生疑惑。」時有苾芻共諸商旅隨路而行， 令諸求寂持其路糧在後而來，暫停欲去，告
苾芻曰：「為我擎舉。」時諸苾芻不敢擎舉，以緣 白佛，佛言：「應為擎舉。」彼復告言：「為我擎下。」 苾芻生疑，不與擎下，佛言：「應與擎下。」後時求
寂持其道糧隨路而去，負重疲困復白苾芻： 「暫為持去，我當歇息。」苾芻不肯，佛言：「可以 繩繫令求寂執繩，可為擎持令其暫息。」後遂
生疑：「我自手解。」遂不敢食，佛言：「食皆無犯。」
[0451b04] 時諸苾芻與諸商旅同路而去，忽被強賊劫 奪商人，求寂持糧棄之而走，時諸苾芻不取 路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰：「汝今可
去取彼路糧。」求寂答曰：「今欲令賊殺我耶？我 不能去，仁可自取。」苾芻生疑亦不往取，路糧 既乏遂闕行途。以緣白佛，佛言：「宜應自取。」既
自持來生疑不食，諸苾芻以緣白佛，佛言：「應 食無犯。」時有苾芻令求寂持路糧欲渡河水， 不知云何？佛言：「應問求寂：『汝能為我持糧并
自渡不？』答言：『我但自渡無力持糧。』苾芻應 助擎持渡河。求寂若言：『無力自渡豈暇持 糧。』苾芻若能擎彼求寂并持路糧者善。若
不爾者，先渡其糧後擎求寂。」時諸苾芻生 疑不食，以緣白佛，佛言：「應食無犯。」
[0451b17] 如世尊 言：「苾芻於鉢中食。」有一苾芻，洗鉢時見有破 處，恐有所犯，佛言：「應可用心再三淨洗，設有
破處此亦無犯。」復有苾芻，洗鉢時於彼隙中 見有飯粒，疑不用食，以緣白佛，佛言：「應以草 莛擿去，將水三灌，隨情受用。」復有苾芻用舊
熏鉢盛熱汁時，遂便膩出浮上凝住，生疑不 食。以緣白佛，佛言：「應去上膩，宜可食之。」復 有苾芻，既洗鉢已置於一處，至第三日而更
洗用，遂即破壞，彼便生疑，鉢燒未熟。以緣白 佛，佛言：「洗而應食。」復有苾芻乞食歸來置鉢 而出，更有苾芻，亦乞食來即便以鉢置彼鉢
上。時苾芻見已生疑，以緣白佛，佛言：「若有 授食人，受而方食；必若無人，掠去上食，食便 非犯。」
[0451c03] 復有苾芻乞食既還置鉢而出，有俗人來遂 便觸著，應可問言：「爾於此食有希望耶？」若言： 「我見有蠅、或見草葉拂