Mūlasarvāstivāda-ekaśatakarman (Genben Shuo Yiqie You Bu Bai Yi Jiemo) 根本說一切有部百一羯磨
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根本說一切有部百一羯磨 卷第十三藏法師義淨奉 制譯
[0496c09] 爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已，告 諸大眾曰：「但是世尊弟子，於戒定慧解脫解 脫智見得圓滿者，應合禮敬尊重供養，無
上福田堪銷物利者，於我施物隨意受之。」時 漏盡人咸作是說：「我復何能為此衣故自顯 其身？」是時學人復作斯念：「我輩有餘輕結未
盡，於斯施物理不合受。」異生之流亦為此說： 「我輩咸為具縛所拘，誠簡希望。」竟無一人受 此衣物。諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「豈非
汝等作如是念：『為求解脫來至我所，修淨行 耶？』」「唯然，大德！」佛言：「我今聽許，諸有發心求涅 槃人，來詣我所修淨行者，所著衣服價直百
千兩金，所住房舍價直五百，所噉飲食六味 具足，此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻！須知有 五種受用：一者為主受用；二者父母財受用；
三者聽許受用；四者負債受用；五者盜賊受 用。阿羅漢者是主受用；諸有學人是父母財 受用；淳善異生常修定誦，不破戒人是聽許
受用；懶惰懈怠之流是負債受用；諸破戒人 是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用一 掬之食，亦復不許以一足跟蹈寺中地，由是
我今聽諸苾芻，若得施物，大眾應分。」
[0497a02] 具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『若諸 苾芻作衣已竟，羯恥那衣已出，於三衣中，隨 離一衣異界而住，除得眾法，得泥薩祇波逸
底迦罪。』者，大德！道行苾芻未知齊何是衣勢 分？」佛言：「如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹，一 樹相去七尋，花果茂盛，中間總有四十九尋，
是行苾芻衣勢分量。」「大德！若住苾芻衣之勢 分，復齊幾何？」佛言：「周圍但齊一尋，若坐若立 及以臥時，皆至一尋。」「大德！且如苾芻在於兩
界中間而臥，衣齊幾何？」佛言：「乃至衣之一角 未離身來，名不離衣。」
[0497a13] 具壽鄔波離請世尊曰：「大德！僧伽胝衣條數 有幾？」佛言：「有九。何謂為九？謂九條、十一條、
十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十 三條、二十五條。其僧伽胝衣初之三品，其中 壇隔兩長一短，如是應持。次之三品三長一
短，後之三品四長一短，過是條外便成破納。」 「大德！復有幾種僧伽胝衣？」佛言：「有三種：謂 上、中、下。上者竪三肘、橫五肘；下者竪二肘半、
橫四肘半；二內名中。」「大德！嗢呾羅僧伽胝衣 條數有幾？」佛言：「但有七條，壇隔兩長一短。」「大 德！七條復有幾種？」佛言：「有其三品：謂上、中、
下。上者三肘，下各減半肘，二內名中。」「大德！ 安呾婆娑衣條數有幾？」佛言：「但有五條，一長、 一短。」「大德！此有幾種？」佛言：「有三：謂上、中、下。
上者三五肘，中下同前 (僧伽胝者譯為重複衣，嗢呾羅僧伽者譯為上衣，安 呾婆裟者譯為內衣。西國三衣並皆 刺
葉令合，唯獨東夏開而不縫，詳觀律撿實無開法。長作絛絇角垂臂外，
露現胸臆曾不掩肩，斯則正是；遮條著脫誰代當過？行之日久卒諫罕從，至如施絇著紐被服軌儀，廣如餘處) 。」
[0497b01] 佛言：「安呾婆娑復有二種。何謂為二？一者竪 二肘、橫五肘。二者竪二、橫四。此謂守持衣最 後之量，此最下衣量限蓋三輪
(上但蓋齊，下掩雙膝。若肘長者 則與此相當，如臂短者不及于膝，宜依肘長為准) 。若衣方圓滿一肘者， 即是分別衣中極少之量，如不守持分別，俱
犯捨墮。如其寬中不滿、長中過者，此即不勞 分別，直爾持畜。」
[0497b08] 「若苾芻或苾芻尼，若衣若鉢，若網絡銅盞腰 絛，隨是一一沙門資身之具犯捨墮者，此中 長鉢應可捨與僧伽。應如是捨，先可差行鉢
苾芻，若不具五法即不應差，設令差者應捨。 何者為五？謂愛、恚、怖、癡、行與不行不能辯了。 若異此者是則應差。始從敷座，乃至問：『汝某
甲能與僧伽行有犯鉢不？』彼答言：『能。』次一苾 芻應先作白，方為羯磨：
[0497b16] 「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能與僧伽作行有 犯鉢人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今 差此苾芻某甲為行有犯鉢人。白如是。』羯磨
准白成。」
[0497b20] 佛言：「行有犯鉢苾芻所有行法，我今當說。其 行鉢苾芻，眾和合時，應為告白：『諸大德！明 日我為僧伽行有犯鉢，諸具壽各各盡須持
鉢來集。』至明日已，僧伽盡集，時彼苾芻持 有犯鉢上座前立，讚美其鉢，白上座曰：『此 鉢光淨圓滿堪用，須者應取。』若上座取者，即
持上座鉢行與第二上座，如是展轉，乃至行 終。如上座不須此鉢，應與第二上座。正與第 二上座時，其第一上座方更索者，第一、第二
索時亦不須與，三索方與。僧伽上座犯惡作 罪，應須說悔。如是乃至最下座三索方與，准 上座應知，應須說悔。如是行時至於行末，
所得之鉢宜應授與犯捨苾芻，報言：『此鉢不 合守持，亦不應棄，徐徐受用，乃至破來常須 護持。』行有犯鉢苾芻不依行者，得越法罪。」佛
告諸苾芻：「持有犯鉢苾芻所有行法，我今當 說：行乞食時以有犯鉢盛好囊中，其守持者， 置之餘帒。若得精好飲食安有犯鉢，麁者置
守持器中。其有犯鉢置在一邊，其守持器常 可用食。若洗、若曝、若薰，或時涉路，斯有犯 鉢皆好安置，乃至其破。若此苾芻持有犯鉢
所有行法，不依行者，得越法罪。此中且論捨 鉢之法，若更有餘長衣等事，應對分明知法 之人捨此犯物，應如是說：『此是我物犯泥
薩祇，捨與具壽，應隨意用。』犯捨苾芻可為間 隔，此言間者，謂是經一明相，或經二明相，應 持此物還彼苾芻告言：『具壽！可隨意用。』次彼
苾芻所有泥薩祇波逸底迦，及不敬教波逸 底迦，諸有方便突色訖里多，對一苾芻如法 說罪，應如是說：
[0497c21] 「『具壽存念！我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦， 及不敬教波逸底迦，諸有方便突色訖里多。 我今對具壽前說露其罪，我不覆藏。由發露
說罪故得安樂，不發露說罪不安樂。』問言：『汝 見罪不？』答言：『見。』『將來諸戒能善護不？』答言：『甚 善護。』第二、第三亦如是說。末後應言：『奧箄
迦。』答曰：『娑度。』
[0497c28] 「次後苾芻應於其物，或守持分別或捨施人， 勿起疑惑。如於此物不為間隔，設得餘物，咸 同捨罪。若苾芻及苾芻尼、若鉢若衣，犯泥薩
祇波逸底迦。此衣不捨、不為間隔、罪不說 悔，得餘物時，咸得捨罪，由前犯物染續生 故。若衣已捨、復為間隔、罪已說悔，得所餘 物悉得無犯。」
[0498a06] 具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『苾芻 應畜十三資具衣。』者，當云何畜？」佛言：「應須一 一牒名守持。何謂十三？一、僧伽胝
(譯為重複衣) 。二、 嗢呾囉僧伽 (譯為上衣) 。三、安呾婆娑 (譯為下衣。此之三服皆名支伐羅，北
方速利諸人多名法衣為袈裟，乃是赤色之義，非律文典語。中方皆云支伐羅) 。四、尼師但 娜 (臥敷具也) 。五、泥伐散娜 (裙也) 。六、副泥伐散娜
(副裙) 。七、僧脚 欹迦 (即是掩腋衣也。古名覆髆，長蓋右臂，定匪真儀，向使掩右腋而交搭左臂，即是全同 佛製。又復流派自久漫造祇支，繁費雖多未聞折
中，既違聖撿自可思愆，雖復目擊明文，仍恐未能 除改，改謂改其覆髆，除乃除却祇支耳！廣如別處) 。八、副僧脚欹迦 (副掩腋衣) 。九、 迦耶褒折娜
(拭身巾也) 。十、木佉褒折娜 (拭面巾) 。 十一、雞舍鉢喇底揭喇呵 (剃髮衣謂披著剃髮) 。 十二、建豆鉢喇底車憚娜 (遮瘡疥衣) 。
十三、鞞殺社鉢利色加羅 (藥資具衣也) 。」
[0498a20] 攝頌曰：
三衣并臥具、 裙二帔有兩、
身面巾剃髮、 遮瘡藥直衣。
[0498a23] 「斯等諸衣，應如三衣牒名守持，應云：『此臥敷 具，我今守持，已作成衣，是所受用。』第二、第三 亦如是說，餘皆准作。」
[0498a25] 「大德！此十三資具衣外 自餘長衣，此欲如何？」佛言：「十三衣外自餘長 衣，應於二師及餘尊類而作委寄，應持其物
對餘苾芻作如是說：『具壽存念！我某甲有此長 衣，未為分別，是合分別 (舊云說淨者，取意也) 。我今於具壽 前而作分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持
之。』第二、第三亦如是說 (此中但云於其二師而為委寄。意道彼師之衣，表 其離著，無屬 己
之累，然亦不須請為施主。律文但遣遙指即休，不合報知，其人若死餘處任情，但有如此一
途分別衣法，更無展轉真實之事。設有餘文，故非斯部之教。凡言委寄者，欲明其人是可委付) 。」
[0498b05] 佛告鄔波離：「於障難時有其六事，心念得成： 一、謂守持三衣；二、捨三衣；三、分別長衣；四、捨 別請；五、作長淨；六、作隨意。」
[0498b07] 具壽鄔波離請世 尊曰：「大德！不割截衣，頗得守持不？」佛言：「不 合。必有他緣，此亦合得。」「大德！不割截衣頗得
著用入村城不？」佛言：「不合。必有他緣，此便 合得。」「大德！不割截衣頗得著入外道出家人 舍不？」佛言：「不合。必若其人出向外者亦得。」「大
德！不割截衣如何守持？」佛言：「如是守持，應云： 『我某甲有此衣財，我今守持，是我所望，當為 七條壇隔兩長一短，必無別緣，我當浣染割
截縫刺，是所受用。』第二、第三亦如是說。五條 准此 (若有白絹白布，擬作下二衣，緣中迫促未暇為者，縱令白色衣段亦得守持。若其染色漫條灼
然是合。又在壇場內守持衣時，可就身上捉衣，此亦無過。文能誦得者善，書紙讀之亦得。又復求寂之徒，
漫條是服，而有輒披五條，深為罪濫。神州之地久扇斯風，此成非法勿令披著) 。」
[0498b20] 下明略教法
[0498b21] 爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間， 臨欲涅槃，告諸苾芻曰：「我先為汝等廣已開 闡毘奈耶教而未略說，汝等今時宜聽略教
(梵云僧泣多毘奈耶) 。且如有事，我於先來非許非遮。若於 此事順不清淨、違清淨者，此是不淨，即不應 行。若事順清淨、違不清淨者，此即是淨，應
可順行。」
[0498b27] 問：「何意世尊將圓寂時，說斯略教？」答： 「大師滅後，乃至聖教未沒已來，無令外道作 斯譏議：『世尊既是具一切智，世間有事不開
不遮，諸弟子輩欲如何行？』為遮斯難，遠察未 來利益故制。又復欲令聲聞弟子，於事無 礙得安樂住，是故須說。」
[0498c04] 「如世尊說：『若事順不 淨違淨，有順淨違不淨，應行不行。』者，未審此 言有何義意？」答：「若有事物，佛先非許非遮，今
時若作俗生譏論者，此是不淨，即不應行。何 者是耶？且如聖方諸處，時人貴賤皆噉 檳 榔藤葉白灰香物相雜以為美味。此若苾芻
為病因緣、冀除口氣、醫人所說，食者非過。若 為染口赤脣，即成不合。又如赤土染衣亦是 先來非遮非許，今時著用同外道服，生俗謗 說，此即合遮，理不應用
(東夏黃衣，事同於此) 。又如有事亦 非許非遮，今時受用人無譏說，用之無犯。即 如腰絛佛說三種，餘非許遮。此外諸帶用繫
腰時，人無見恥，此亦無過。又如佛說染物 八大色，許用三種，謂青泥、赤色、青泥，如事 可識。赤者，謂是菩提樹皮，然餘染色根葉花
果，非許非遮。今見有人將餘赤皮乾陀等類， 及以龍花充染色，時人無譏議，用之非咎，皆 是清淨
(佛唯開匙，元不說箸。今時用者，是略教開。然堂上高床加趺坐食，此乃咸非略教 所許。但行之既久，固是難言) 。又如佛說：『有三種物可用洗手：
一、是醎鹵土；二、是乾牛糞；三、是澡豆。』此是開 聽。如夜合樹、花木、串皂莢、澡豆之類，咸堪洗 沐。既非遮許，無毒無蟲，用之非過。諸如此
類，思察應行。」 (其《五分律》於食法中有說略教，舊來諸人不名為略教，亦未閑深旨，然文與
此殊近者，親檢《五分》梵本與此《有部》一無別處，但為前代譯有參差，致使其文有異。冀後之學者，極須諦 察審觀教意，不得雷同。)
[0498c29] 具壽鄔波離請世尊曰：「大德！總有幾法能攝 毘柰耶？」佛言：「大略言之，有其三法。云何為 三？謂單白、白二、白四。若廣說者，有百一羯
磨。」「大德！百一羯磨中單白、白二、白四，數各 有幾？」佛言：「單白羯磨有二十二，白二羯磨有 四十七，白四羯磨有三十二。言單白二十二
羯磨，其事云何？一、謂差屏教人白； 二、問障 法白； 三、褒灑陀白； 四、褒灑陀時一切僧 伽皆有罪白； 五、褒灑陀時一切僧伽於罪有 疑白；
六、隨意時白； 七、作隨意時一切僧伽 皆有罪白； 八、作隨意時一切僧伽於罪有疑 白； 九、作隨意時眾中諍罪白； 十、作隨意時 眾中決定罪白；
十一、僧伽夏安居日白； 十二、守持亡衣物白； 十三、守持掌亡苾芻資 具人白； 十四、出羯恥那白； 十五、說他麁 罪白； 十六、與具壽實力子衣白；
十七、對面 輕毀白； 十八、假託輕毀白； 十九、與作學法 白； 二十、於學家與作捨學法白； 二十一、覆 鉢白； 二十二、仰鉢白。
[0499a18] 「白二羯磨四十七者， 其事云何？一、結小界壇白二； 二、結大界白 二； 三、結不失衣界白二； 四、褒灑陀時不能來 白二；
五、癲狂白二； 六：差作隨意人白二； 七、差分臥具人白二； 八、結淨厨白二； 九、處分 衣物將作羯恥那衣白二； 十、張羯恥那衣人 白二；
十一、付羯恥那衣人白二 (下是總差十二種人所有白二 羯磨) ； 十二、差分房人白二； 十三、分飯人白二； 十四、分粥人白二； 十五、分餅果人白二；
十六、 分諸有雜物人白二； 十七、藏器物人白二； 十八、藏衣人白二； 十九、分衣人白二； 二十、 藏雨衣人白二； 二十一、分雨衣人白二； 二
十二、雜驅使人白二； 二十三、看撿房舍人白 二； 二十四、簡平正人白二； 二十五、重簡人 白二； 二十六、傳付諍人白二； 二十七、行法 籌白二；
二十八、觀造小房地白二； 二十九、 觀造大寺地白二； 三十、令苾芻詰事白二； 三十一、不離僧伽胝衣白二； 三十二、與營作 苾芻臥具白二；
三十三、行有犯鉢白二； 三 十四、告諸俗舍白二； 三十五、苾芻尼作不禮 白二； 三十六、教授苾芻尼白二； 三十七、觀 行險林白二；
三十八、畜門徒白二； 三十九、 畜無限門徒白二； 四十、畜杖白二； 四十一、 網絡白二； 四十二、於五年中同利養別長 淨白二；
四十三、與式叉摩拏二年學六法隨 法白二； 四十四、作淨行本白二； 四十五、與 笈多共兒同室宿白二； 四十六、許苾芻尼與 俗親往還白二；
四十七、受日出界外白二。
[0499b17] 「白四羯磨有三十二者，其事云何？一、受近圓 白四； 二、與外道四月共<